මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

19 වැනි පදය: විවේචනය, බබ්බු සහ කතා බහ

19 වැනි පදය: විවේචනය, බබ්බු සහ කතා බහ

පිළිබඳ සාකච්ඡා මාලාවක කොටසකි ප්රඥාවේ මැණික්, හත්වන දලයි ලාමාගේ කවියකි.

  • අන් අයව විවේචනය කිරීමට කැමති සිත සතුටුදායකද?
  • අපගේ කථාව වඩාත් ඥානවන්තව හා කාරුණිකව භාවිතා කරන්නේ කෙසේද?

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 18-19 පද (බාගත)

අපි 18 වැනි පදය සම්පූර්ණයෙන් අවසන් කළාදැයි මම නොදනිමි. 18 වැනි පදය මෙසේ විය.

මිනිසුන් එකිනෙකා මුණගැසෙන විට හදවත් පෙති කපන තියුණු ආයුධ මොනවාද?
පරුෂ හා කුරිරු දේ පැවසීම සහ අනුන්ගේ වැරදි විවේචනය කිරීම.

අපි ඒක ගොඩක් කරනවා. සමහර විට අපි ඊළඟ පදයට යනවා නම් හොඳයි. [සිනා]

සිතීම සිත්ගන්නා කරුණකි: මම ඇත්තටම විවේචනාත්මක මනසකට පත් වූ විට, එම අවස්ථාවේ දී මට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද? අපි මේ මනෝභාවයන්ගෙන් එකකට පත් වූ විට, අපි සෑම කෙනෙකුම සහ සෑම කෙනෙකුම විවේචනය කිරීම, විවේචනය කිරීම, විවේචනය කිරීම .... ඔබ දන්නවාද, එවැනි මනෝභාවයන්ගෙන් එකක්? ඊට පස්සේ මම නැවතිලා කියනවා, “ඇත්තටම මට මොනවද ඕනේ? මේ වගේ කතා කරන්න මාව පොලඹවන්නේ මොකක්ද? මට යමක් අවශ්‍යයි. මට ඇත්තටම අවශ්‍ය කුමක්ද?” එය මගෙන්ම ඇසීමට ඉතා සිත්ගන්නා ප්‍රශ්නයකි, මන්ද සමහර විට මම එම ප්‍රශ්නය මගෙන්ම අසන විට, පිළිතුර “මට මා ගැන සතුටු වීමට අවශ්‍යයි. මට මා ගැන සතුටු වීමට අවශ්‍යයි, නමුත් ඒ මොහොතේ මම මා ගැනම සතුටු නොවෙමි. ඉතින් මම මා ගැන සතුටු නොවන විට මා කුමක් කළ යුතුද? මම අනිත් අයව විවේචනය කරනවා. මොකද මට අනිත් මිනිස්සුන්ව වට්ටන්න පුළුවන් නම් මගේ විකෘති චින්තනය හිතනවා එතකොට මම හොඳ වෙන්න ඕනේ කියලා. මම අදහස් කරන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

මගේ ගුරුවරියක් වන Geshe Ngawang Dhargyey නිතරම කියනවා, අපි අපේ මිතුරන් සමඟ එකතු වී අපගේ කතාවේදී අපි අනෙක් පුද්ගලයින් කුණු කූඩයට දමමු, එවිට සංවාදයේ අවසානය නම් අපි ලෝකයේ හොඳම මිනිසුන් දෙදෙනා බවයි.

මා ලෝකයේ හොඳම පුද්ගලයා බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කළ යුත්තේ ඇයි? මක්නිසාද යත්, ආරම්භ කිරීමට මට මා ගැන හොඳ හැඟීමක් නැති බැවිනි. ඉතින් මට නැවතිලා කියන්න වෙනවා, "හොඳයි, මම කොහොමද මම ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන්නේ?" ඊට පස්සේ මට බලන්න වෙනවා මට මම ගැන හොඳක් දැනෙන්නේ නැති වෙන හැසිරීම මොකක්ද කියලා. ඒ වගේම මම මා ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට මා කළ යුතු හැසිරීම කුමක්ද? ඇයි මම අනිත් අයව විවේචනය කරන්නේ කියලා මගෙන්ම අහනකොට මට හම්බවෙන එක දෙයක් තමයි ඒක.

තවත් විටෙක මම පවසන්නේ “හොඳයි, මට නරක මනෝභාවයක් ඇත” යනුවෙනි. එය එතරම් හොඳ හේතුවක් සේ පෙනේ, එසේ නොවේ ද? ඔබ නරක මනෝභාවයකින් සිටී නම්, සෑම කෙනෙකුම විවේචනය කිරීම ගැන කිසිවෙකු ඔබට වරදක් කරන්නේ කෙසේද? මොකද හැමෝම ඒක කරන නිසා. එය හරියට, මම මගේ නරක මනෝභාවය පිට කරන්නේ කෙසේද? මම යනවා, "Nyah nyah." එවිට එය හාස්‍යජනක ය, මන්ද එවිට මම, “හොඳයි, එය මගේ නරක මනෝභාවයේ ගැටලුව විසඳන්නේ නැත.” අන් අයව විවේචනය කිරීමෙන් මගේ නරක මනෝභාවයෙන් මිදෙන්නේ නැත. කොහෙත්ම වැඩ කරන්නේ නැහැ. ඒක නරක උපාය මාර්ගයක්. ඉතින් දැන් එය එක්තරා ආකාරයකට මම කියන විට, “අනේ, මට නරක මනෝභාවයක් ඇත. හොඳයි, මට ඒ මනෝභාවය අත්හැරිය යුතුයි. ” එය මනෝභාවයක් පමණි. මට ඒක අතාරින්න ඕන. සහ එය වැඩි දියුණු නොකරන්න. එය ගොඩනඟන්නේ නැත. කවුරුන් හෝ කවුරුන් ගැන කුමක් දැයි කීමට එය සාධාරණීකරණයක් ලෙස භාවිතා නොකරන්න.

මම ඔබ ගැන නොදන්නා නිසා එවැනි ක්‍රියා නිෂේධාත්මක කථාවක් මෘදු කිරීමේ ක්‍රමයක් ලෙස මට පෙනී යයි, නමුත් මම අන් අය ගැන නරක ලෙස කතා කරන විට - හොඳයි, මට සාමාන්‍යයෙන් මා ගැන එතරම් හොඳක් දැනෙන්නේ නැත. මම ඒක කරනවා. නමුත් පසුව මම යම් ආකාරයක කනස්සල්ලට පත්වෙමි - මම යමෙකු ඔවුන්ගේ පිටුපසට කුණු කූඩයට දමන විට - ඔවුන් ඒ ගැන සොයා බලයි. එතකොට මම එයාලගේ පිටිපස්සෙන් උන් ගැන එහෙම කතා කරනවා කියලා දැනගත්තම මම මොකද කරන්නේ? ඊට පස්සේ, මම මේ හැම නරක දේම [වෙනත් කෙනෙක් ගැන] කියන අය, ඔවුන් මා ගැන සිතන්නේ කුමක්ද? එබැවින් මෙම නඩුවේදී මගේ කීර්ති නාමය ගැන යම් සැලකිල්ලක් ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. මට කට වහගෙන ඉන්න ඇති.

එවිට ඊළඟ පදය.

ඡේදය 19

දුර්වලකම ගෙනෙන සහ කෙළවරක් නොමැතිව ඉබාගාතේ යන අදෘශ්‍යමාන සුළඟ කුමක්ද?
කිසිම තේරුමක් නැති බබ්බු සහ කතා බහට ඇලුම් කිරීම.

හත්වන ඩයිලයි ලාමා මෙහි විවිධ කතා හරහා ගොස් ඇත. "දුර්වලත්වය ගෙන එන නොපෙනෙන සුළඟ." ඔබ දන්නවා? ඔබට පසුව ශක්තියක් නැත. ඒ කෙළවරක් නැතිව සැරිසරයි. ඒ වගේම දවස අවසානයේදී ඔබ [වෙහෙසට පත්] වගේ. හොඳයි, අපි කිසිම තේරුමක් නැති බබ්බු සහ කතා බහේ යෙදෙන විට සිදු වන්නේ එයයි.

අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ නේද? "යාක් යක් යක් යක්...." අපි විවිධ දේවල් ගැන කතා කරනවා. ඊට පස්සේ දවස අවසානයේදී, “මම අද ගොඩක් කාර්යබහුලයි, මට වෙලාවක් තිබුණේ නැහැ. මගේ ලැයිස්තුවේ මට කරන්න අවශ්‍ය බොහෝ දේවල් තිබුණා. නමුත් පසුව අපි ආපසු හැරී බලන අතර අපි දවසට කොපමණ කාලයක් ගත කළේ මේ ගැන කතා කරන්න, ඒ ගැන කතා කරන්න ... ඒ එකකවත් තේරුමක් නෑ. තවද, “අනේ මට වෙලාව ගොඩක් අඩුයි. අද රාත්‍රියේ මගේ ධර්මාචාරය කිරීමට වෙලාවක් නැත. ඇඳට යන්න ඕනේ.."

අපි රූපවාහිනිය සහ නිෂ්ඵල කතා අඩු කළහොත් අපට තවත් බොහෝ කාලයක් තිබේ. අප සාමාන්‍යයෙන් පසුබැසීමේදී නිහඬව සිටින්නේ එබැවිනි. ඊට පස්සේ එකපාරටම ගොඩක් වෙලාවක් තියෙනවා, ඇත්තටම ඔයාව දැන ගන්න පුළුවන් මොකද ඔයා හැම වෙලාවෙම මේකයි අරකයි ගැන කතා නොකරන නිසාත්, ඇත්තටම වැඩි ප්‍රතිඵලයක් නැති දේවල් ගැන අදහස් ගොඩනගාගෙන ඉන්න නිසාත්.

එමනිසා, කථනය නිරීක්ෂණය කර සිතන්න:

  • මේ වෙලාවේ මම කියන දේ සුදුසුද?
  • මම කියන දේ සමගිය ඇති කරනවාද?
  • මම කියන දේ ඇත්තද?
  • මම කියන දේ කාරුණිකද?

මොකද අපි ගොඩක් නිර්මාණ කරනවා කර්මය මෙම දෙය හරහා [කට යොමු කරයි]. දැන් මේ දේ හරහා [මයිම්ස් යතුරුපුවරුවේ සහ ස්මාර්ට් ජංගම දුරකතනයේ ටයිප් කිරීම]. නමුත් අපි එය සැබවින්ම නිරීක්ෂණය කර අපෙන්ම විමසන්නේ නම්, අප සන්නිවේදනය කරන ආකාරය සහ අපගේ කථාව භාවිතා කරන ආකාරය පරිවර්තනය කිරීමේ හැකියාව තිබේ. ඒ වගේම අපේ කථනය ලෝකයේ යහපත නිර්මාණය කිරීමට විශාල මෙවලමක් විය හැකියි. එසේත් නැතිනම් අවුල් ජාලයක් ඇති කිරීමට විශාල මෙවලමක්.

ඒ නිසා අපි අපේ කතාවෙන් පරිස්සම් වෙමු.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.