51 පදය: සතුටේ උයන විනාශ කිරීම

• අපේ මනස හොඳ පැල වැවීමට අවශ්‍ය උයනක් වැනිය
• සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය නොමැතිව අප වගා කිරීමට උත්සාහ කරන දේ අපට අමතක වේ
• විනාශකාරී ක්රියාවන් සිරුර, කථනය සහ මනස ඇති වන්නේ අප සිහිය නැති විටය

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 51 පදය (බාගත)

"සතුටු උයන විනාශ කරන එක වල් පැළෑටිය කුමක්ද?"

නැප්වීඩ්! [සිනා]

හරි, අපි ඒවායින් එකක් හරි. Knapweed නිසැකවම සතුටේ උයන විනාශ කරයි. හරි හරී. සාදෘශ්‍යය යනු කුමක්ද, knapweed: “නිෂේධයෙන් ආරක්ෂා නොවන මනසක් නැතිකම කර්මය දොරවල් තුනෙන්."

සතුට උයන විනාශ කරන එක වල් පැළෑටිය කුමක්ද?
නොසැලකිලිමත්කම ඍණාත්මකව ආරක්ෂා නොකරයි කර්මය දොරවල් තුනෙන්.

සිහිකල්පනාවෙහි ප්රතිවිරුද්ධයයි. විනාශකාරී දේවලින් ආරක්ෂා නොවන සිහිකල්පනාව හෝ අමතක වීම කර්මය අපේ සිරුර, කථනය සහ මනස.

භූමිය අපේ මනස වන උද්‍යානයක් නිර්මාණය කිරීම හා සමානකමක් ඇත, අපි එයට වතුර දමා පොහොර දිය යුතු අතර ගල්, බබල්ගම් දවටන, වල් නාශක සහ එවැනි සියලු දේ ඉවත් කළ යුතුය. ඒ නිසා නරක දේවල් අයින් කරනවා වගේ පිරිසිදු කිරීම. වතුර පොහොර කියන්නේ පින් රැස් කරනවා වගේ වැඩක්. බීජ රෝපණය කිරීම සද්ධර්මය ඇසීමයි. ඉන්පසු පැළ වගා කිරීමට වත්තක් බවට පත්වීම සඳහා බීජ වගා කළ යුතුය. හරි හරී? එබැවින්, ඉගැන්වීම්වල බීජ අපගේ මනසෙහි අවබෝධය දක්වා වර්ධනය වීමට උපකාර වන අනෙකුත් උපකාරක සාධක වේ - මෙහි ප්රධාන එකක් වන්නේ සිහිය.

සමාජය දැන් මනසිකාරය යන වචනය භාවිතා කරන ජනප්‍රිය ක්‍රමය හරියටම කෙසේද යන්න නොවේ බුද්ධ එය භාවිතා කළා. ඇත්ත වශයෙන්ම, පදය ස්මෘති මතකයට සම්බන්ධයි, එහි තේරුම මතක තබා ගැනීමයි. එබැවින් සිහිය යනු ඔබේ මනසෙහි සිදුවන දේ දෙස බලා සිටීම පමණක් නොවේ. සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ සන්දර්භය තුළ, සිහිය ඔබේ මතක තබා ගැනීමයි ශික්ෂා පද. සන්දර්භය තුළ භාවනා, එය ඔබගේ වස්තුව මතක තබා ගැනීමයි භාවනා එබැවින් ඔබට අවධානය වෙනතකට යොමු නොකර ඒ කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිය. එබැවින් සිහිය යනු ඔබ අවධානය යොමු කිරීමට කැමති දේ ඔබේ මනසෙහි රඳවා තබා ගන්නා මානසික සාධකයයි.

පැහැදිලිවම, අපට සිහිය නොමැති නම් - උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ ශික්ෂා පද- එවිට අපට අපගේ මතක නැත ශික්ෂා පද සහ අපි ඕනෑම පැරණි ආකාරයකින් ක්රියා කරන්නෙමු. සමාධිය කරනකොට සිහිය නැත්නම් භාවනා අපි වස්තුව අමතක කරමු භාවනා. අපි ප්‍රඥාව වඩනකොට සිහිය නැත්නම් අපි කරන ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීමේ අවස්ථා අපිට හොයාගන්න බැරි වෙනවා. එබැවින් සිහිය ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් වේ උසස් පුහුණු තුනක්, වගා කිරීමේදී ද බෝධිචිත්ත.

අපට සිහිය නැති විට - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප කළ යුතු දේ අපට අමතක වූ විට හෝ අපගේ අරමුණ අපට අමතක වූ විට භාවනා, අපි පරතරයක් ඇති විට - එවිට විනාශකාරී ක්‍රියාවන් සිදු වේ සිරුර, කථනය සහ මනස ඇතුලට එනවා. හරිද? මොකද අපිට කරන්න ඕන දේ මතක නැතුව, එතකොට හිත, දුක් කරදර නිකම්ම වල් පැලෑටි වගේ මතු වෙනවා. ඔබ දන්නවා? ආරාධනා නොකළ. තවද, knapweed සමඟ අප දන්නා පරිදි, ඔවුන් නැවත නැවතත් පැමිණේ, ඔබ එය ඇදගෙන ඔබ තවත් එකක් ඇද ගැනීමට හැරී ඔබ ආපසු පැමිණ දැනටමත් යමක් නැවත වර්ධනය වී ඇත. දේවල් ඇත්තෙන්ම හානිකරයි. ඒ වගේම අපේ දුක් ගැනත් එහෙමයි, අපේ සිත් උයනේ වැඩෙන වල් පැලෑටි වැනි දුක් කරදර වළක්වා ගැනීමට අපට සිහිය අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි?

අපි අවධානයෙන් හා සිහි කිරීමෙන් සිහිය වඩන්නෙමු. අපි දවස ගෙවන විට, අපගේ මතක තබා ගන්න ශික්ෂා පද; අපි භාවනා කරන විට, අපගේ අරමුණ මතක තබා ගන්න භාවනා.

මෙහිදී තවත් මානසික සාධකයක් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, එය අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය ලෙස හැඳින්වේ. සමහර විට එය අභ්‍යන්තර අවධානය, සුපරීක්ෂාකාරී බව, පැහැදිලි අවබෝධය, පැහැදිලි දැනගැනීම ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. සඳහා විවිධ පරිවර්තන තිබේ සම්ප්‍රජන්‍ය. මෙය මනසෙහි භූ දර්ශනය මැන බලන එකයි: මම අවධානය යොමු කළ යුතු දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනවාද? මට මගේ තියෙනවද ශික්ෂා පද මනසින්? මට වස්තුව තිබේද? භාවනා මනසින්? නැත්තම් මට ඉඩක් ලැබුනද? සිහිකල්පනාව ඉගැන්වූ සෑම විටම ඔවුන් යුවලක් ලෙස එකට ක්‍රියා කරන නිසා, එක් අයෙක් ඔබව වස්තුව මත තබා අනෙක් තැනැත්තා තත්ත්වය සමීක්ෂණය කර ඔබ වස්තුවෙන් බැස ගියහොත් සොර අනතුරු ඇඟවීමක් නාද කරන නිසා අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවයද උගන්වනු ලැබේ. එක් අයෙක් තත්වය සිහිපත් කරයි, අනෙකා සමීක්ෂණය කර දකිමින්, “මට මතකද මගේ ශික්ෂා පද මම ඔවුන් අනුව කටයුතු කරනවාද? නැත්තම් මම මොන විදිහකින් හරි පිස්සුවෙන් හැසිරෙනවද” එවැනි අවස්ථාවක [එලාම් සීනු], සහ එය අපට දන්වයි, හේයි, අපි අපගේ සිහිය අලුත් කර ගෙන අප කරන දේ කෙරෙහි නැවත අවධානය යොමු කළ යුතුය.

එසේනම් සුඛ උයන වැඩීමට අපට අවශ්‍ය වන්නේ සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය මිස මනස්කාන්තකම, අමතකවීම, අනාත්ම අවබෝධය යන වල් පැලෑටි නොවේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] එබැවින් ඔබ ඔබේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම පිළිබඳව සිහියෙන් සිටින විට ස්වයංක්‍රීයව ස්වයංක්‍රීයව වර්ධනය වේවිද?

මම හිතන්නේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, අවස්ථා දෙකේදීම ඔබ ඔබේ අභ්‍යන්තර දැනුවත්භාවය භාවිතා කිරීමට ඔබටම මතක් කර ගත යුතුය. එය හරියට, ඔහ්, මට තත්වය සමීක්ෂණය කිරීමට අවශ්‍යයි. ඔබේ සිහිය ඇත්ත වශයෙන්ම ශක්තිමත් වන විට මම හිතන්නේ ස්වයංක්‍රීයව අභ්‍යන්තර අවබෝධය ශක්තිමත් වේ. නමුත් මුලදී මට පෙනෙන්නේ අප ඇත්ත වශයෙන්ම අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය හිතාමතාම ගෙන ඒමට අවශ්‍ය බවයි.