52 පදය: උදාසීනත්වයට ප්‍රතිවිරෝධය

• උදාසීනත්වය සමඟ අපගේ හැකියාවන් අවබෝධ කර ගැනීමට අපට අවස්ථාවක් ලබා නොදේ
• ප්‍රීතිමත් උත්සාහය උදාසීනත්වය සහ කම්මැලිකමේ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි
• වටිනා මිනිස් ජීවිතය ගැන දිනපතා මෙනෙහි කිරීම අපගේ යහපත් තත්ත්වය සුළු කොට තැකීමෙන් වළක්වයි

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 52 පදය (බාගත)

“කෙනෙකුට කවදා හෝ අවශ්‍ය වූ සියල්ල අහිමි වීමට හේතුව කුමක්ද?”

ප්රේක්ෂකයන්: අත්හැරීම [සිනා]

පූජ්‍ය Thubten Chodron: වැරදි පිළිතුර

යමෙකුට කවදා හෝ අවශ්‍ය සියල්ල අහිමි වීමට හේතුව කුමක්ද?
ඕනෑම කාර්යයක නොනැසී සිටීමට අසමත් වන උදාසීනත්වය විසුරුවා හැරීම.

ඕනෑම කාර්යයක නොනැසී සිටීමට අසමත් වන උදාසීනත්වය විසුරුවා හැරීම.... ඉතින් දැන් කතාව ඉවරයි කියලා හිතනවා. ඔබට එය ඔබටම තේරුම් ගත හැකිය, මට කමක් නැත. [සිනා]

උදාසීනත්වය විසුරුවා හැරීම - අපි එය ගණන් ගන්නේ නැත. “කෙනෙකුට කවදා හෝ අවශ්‍ය වූ සියල්ල අහිමි කරවන්නේ කුමක් ද?” යනුවෙන් එය පවසන නිසා එය සිත්ගන්නා සුළුය. උදාසීනත්වය නිසා අපට කවදා හෝ අවශ්‍ය දේ අහිමි වන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත් අපට අවශ්‍ය දේ ලෞකික ආකාරයකින් හෝ විශේෂයෙන් ධර්ම මාර්ගයෙන් ලබා ගැනීමට අප උත්සාහ කළ යුතු බැවිනි. අපි ශක්තිය යෙදිය යුතුයි. උදාසීනත්වය යනු ශක්තිය යෙදීමේ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. උදාසීනත්වය යනු කම්මැලිකමකි. විශේෂයෙන් උදාසීනත්වය යනු, “හොඳයි, මට වැඩක් නැහැ. මට එච්චර ගානක් නෑ. මම උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ”

උදාහරණයක් ලෙස, අද මම ජෙෆ්රිගේ ඉගැන්වීම සඳහා සූදානම්ව සිටියේ නැත. ඉතින් මම එතනට නැග්ගා, අපි කොහෙද ඉන්නේ කියලා මමවත් දන්නේ නැහැ, මම තාර්පා හාමුදුරුවන්ගේ උරහිස උඩ බලාගෙන ඉන්නවා, අපි කොහෙද, ඔහු මොනවද කතා කරන්නේ? ඒ වෙලාවේ මට කියන්න තිබ්බා "මම ලෑස්ති ​​නෑ, අපි කොහෙද ඉන්නේ කියලා මම දන්නේ නැහැ, එයා මොනවා ගැන කතා කරනවාද කියලා මම දන්නේ නැහැ, ඒක අමතක කරන්න, මෙතන ඉඳගන්න" කියලා. ඒත් මම එහෙම කළේ නැහැ. මම මටම කියා ගත්තා, “මම සූදානම් නැහැ, ඒ නිසා මට විශේෂයෙන් අවධානයෙන් සවන් දී හොඳ සටහන් ගත යුතුයි, මන්ද මම කලින් කියවා නැති නිසා ඔහු කියන දේ මට තේරෙන්නේ නැත.” ඒ නිසා මම වෙනදාට වඩා වැඩි සටහනක් ගෙන මම සූදානම් නැති නිසා හොඳින් අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කළෙමි. නිකම්ම කියනවා වෙනුවට, "ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි මම නොදනිමි, එබැවින් එය අමතක කරන්න."

නමුත් අපි බොහෝ විට එය කරන්නේ උදාසීනත්වයකින් නේද? අපේම සිහින සහ අපේම ආශාවන් සැබෑ කර ගැනීමට අපි අපට අවස්ථාවක් ලබා නොදෙමු. අපි කියන්නේ “මට ඒක කරන්න බැහැ, අමාරුයි, මම ගොඩක් මෝඩයි, මට තේරෙන්නේ නැහැ, කොහොමත් කමක් නැහැ, ඒ නිසා මම මෙතනින් වාඩි වෙනවා” කියලා. අනික අපි කරන්නේ ඒකයි නේද?

අපි අපේම පරම සතුරා බවට පත්වන්නේ එම උදාසීන මනෝභාවය සමඟිනි. අපි හැමදාම කකුලට වෙඩි තියා ගන්නවා. අපිට හැකියාව තියෙන නිසා දෙයක් කරන්න බලය තියෙනවා, නමුත් අපි ඒක කරන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට අපි අපිටම කියනවා අපිට බෑ කියලා. ඊට පස්සේ අපි ඉඳගෙන අපි ගැනම අනුකම්පා කරනවා, ලෝකය අසාධාරණයි කියලා මැසිවිලි නඟනවා. එතකොට හිතනවා ඇයි අපි මේ තරම් අසතුටින් ඉන්නේ කියලා.

ඇත්ත නැත්ත? ඒ වගේ උදාසීනත්වය ඇත්තටම ගොඩක් අසතුට ඇති කරන හැටි රසවත් නේද. එය ඉතා ඉතා ස්වයං-පරාජිත බවට පත්වේ. ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් තිබීම මෙම උදාසීනත්වය සහ කම්මැලිකමේ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි, එබැවින් අපට ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් තිබීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ.

ප්‍රීති උත්සාහයට පියවර හතරක් ඇත. සතුට, අභිලාශය මෙතුලින්, සිහිය, සහ ප්‍රබෝධමත් බව.

1. ප්රීතිය: දේවල් ගැන ධනාත්මක දෘෂ්ටියක් ඇති කර ගැනීමට. එබැවින් ප්‍රීතිය ජනනය කිරීමට, අපගේ උදාසීනත්වය මඟහරවා ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමට, එවිට අපි අපගේ ජීවිතයේ අප වෙනුවෙන් යන සියල්ල ගැන සිතමු. වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලැබීම ගැන අපි සිතමු. යන ගුණාංග ගැන අපි සිතමු බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා. අපි මෙනෙහි කරමු බුද්ධ ස්වභාවය. අපි වටපිට බලලා පුදුම හොඳක් දකිනවා කොන්දේසි ඒ ගැන අපිට ඇත්තටම සතුටක් තියෙනවා සහ දැනෙනවා කියලා.

   ඒ වගේම මම හිතන්නේ මේ වගේ සතුටක්.... ඒක ඇත්තටම අපිට වැදගත් දෙයක් භාවනා ඉතා නිතිපතා වටිනා මිනිස් ජීවිතය මත. නොඑසේ නම් අපි සියල්ල සුළු කොට සලකමු; ඒ වගේම අපිට තියෙන හැමදෙයක්ම දිහා බලනවා වෙනුවට අපි බලන්නේ ගැටලුවක් ඇති එක දෙයක් දිහා.

   එය හරියට මුළු බිත්තියම දෙස බලා, එක් කෙළවරක සිට අනෙක් කෙළවර දක්වා, එක් වර්ණයක් පින්තාරු කර ඇති අතර, එහි ඇති කුඩා රතු තිත ඔබ දැක එම රතු තිතට අවධානය යොමු කරන්න. නැත්නම් ඔබට ගඩොල්වලින් සෑදූ බිත්තියක් ඇති අතර, ගඩොල් දහසක් වැනි තැන්වල ඇති අතර, ඔබ වංක වූ එක කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න. ඔයා දන්නවනේ, ඒක ඇත්තටම ගොඩක් විකෘතියි නේද?

   අපේ ජීවිතත් එහෙමයි. සියලු යහපත් දේ දැකීමෙන් ප්රීතිමත් ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීම වැදගත්ය කොන්දේසි අපි අපි වෙනුවෙන් යනවා කියලා.

2. දෙවනුව, උත්පාදනය කිරීමට අභිලාශය මෙතුලින්. ඒ වගේම අපි උත්පාදනය කරනවා අභිලාශය මෙතුලින් අප නියැලී සිටින විශේෂිත ව්‍යාපෘතියේ ප්‍රතිලාභ දැකීමෙන්. "මම උත්සාහ කරන්නේ නම් මගේ භාවනා, ඇත්තටම මගේ මනස සන්සුන් වෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් මට ඇත්තටම ඉගැන්වීම් වඩා හොඳට තේරුම් ගන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් මගේ ජීවිතයේ ඒවා ක්‍රියාවට නංවන්න මට පුළුවන් වෙයි.” එබැවින් ඔබ යම් දෙයක ප්‍රතිලාභ දකින අතර එය ඔබට ලබා ගැනීමට උපකාරී වේ අභිලාශය මෙතුලින් ඒක කරන්න.

3. තෙවනුව, සිහිය සඳහා, සිහිය වඩන්නට, අපට අවශ්‍ය දේ මතක තබා ගැනීමට අපි පුරුදු වෙමු සිරුර, කථනය සහ මනස කරන්න. ඒවගේම මතක තියාගෙන අපි ඒ පැත්තට හිත යොමු කළා.

4. එවිට හතරවැන්න නම්යතාවයයි. එසේත් නැතිනම් එය කුඩා නමුත් අපි සමාධි විලාසය කරන විට වඩන ආකාරයේ මානසික හා කායික නම්‍යශීලීභාවයකි. භාවනා, ඒ නිසා දෙකම සිරුර සහ මනස තරමක් නම්‍යශීලී වේ.

   සමහර විට අපි යෝග කිහිපයක් සමඟ ආරම්භ කළ යුතුය, එයද උපකාර විය හැකිය. මෙය ඉගැන්වීම්වල ලියා නැත, නමුත් ඔබ දන්නවා, ඔබේ නම් සිරුර"මගේ සිරුරමට ප්‍රශ්න දෙනවා, මට බැහැ මෙනෙහි කරන්න, මට මේක කරන්න බැහැ, මට ඒක කරන්න බැහැ,” ඔබ දන්නවාද? යෝග ටිකක් කරන්න, බෙහෙත් ටිකක් ගන්න, ඇවිදින්න, දිගු කරන්න.... කම්මැලි සහ උදාසීන වීම වෙනුවට යමක් කරන්න. මොකද බැලුවම කම්මැලිකමයි උදාසීනකමයි.... අපිට මේ හැම හීනයක්ම තියෙනවා, මේ හැම බලාපොරොත්තුවක්ම තියෙනවා, ඒත් අපිට කිසිම දෙයකට ක්‍රියා කරන්න බැහැ. ඉතින් නැවතත්, අපි ස්වයං-සීමාකාරී වෙමු. මෙම ඇදහිය නොහැකි හැකියාව ඇති විට අපි අපවම සීමා කරමු.

එබැවින්, ප්රීතිය වර්ධනය කිරීමට පුරුදු වන්න, අභිලාශය මෙතුලින්, සිහිකල්පනාව, සහ ප්‍රියතාවය හෝ නම්‍යශීලී බව.

විශේෂයෙන් සතුට. ඔබ වෙනුවෙන් සිදු වන සෑම යහපත් දෙයක් ගැනම සිතන්න. කුමන ව්‍යාපෘතියක් කළත් එයින් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ගැන සිතන්න. මොකද ඔබ යමක් කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ගැන සිතන්නේ නම්, දුෂ්කරතා ඇති වුවද, ඔබ තවමත් එහි ප්‍රතිලාභ දකින නිසා ඔබ දිගටම කරගෙන යයි.

එය හරියට, ඔබ රැකියාවක රැකියාවකට ගොස්, "අනේ, මම මේ රැකියාවට කැමති නැහැ, මෙය වැරදියි, ඒක වැරදියි, ආහ්" වගේ. නමුත් ඔබ එහි ප්‍රතිලාභ දකින නිසා ඔබ දිනපතා රැකියාවට යනවා. ඉතින් කොහොමද ධර්මානුකුලව කටයුතු කරනකොට අපි අපිවම අත්හරින්නේ? වැඩට යනවට වඩා ධර්මාචාරය කොච්චර ප්‍රයෝජන තියෙනවද. ඒ නිසා අපි ඒ ප්‍රතිලාභ දැකලා හොඳ දකින්න ඕන කොන්දේසි අප සතුව ඇති අතර, සිහිකල්පනාවෙන් යුතුව අපව අදාළ කරගනිමින්, නම්‍යශීලීව හා නැඹුරුව සිටීමට ඉගෙන ගනිමු.

එහෙම කිව්වම මට දැන් එපා වෙලා. මට ඉතිරි දවසට කිසිම දෙයක් කරන්න ඕන නෑ. [සිනා]

මම නිකමට හිතුවේ උදාසීනකම ගැන, සමහර වෙලාවට අපි යමක් ආරම්භ කරන්නේවත් නැහැ, අපි එය දෙස බලා “ඒක ලොකු වැඩියි” කියන නිසා. එය අපේ වනාන්තරය - අක්කර 240 ක්, වනාන්තරය සැබවින්ම රැකබලා ගත යුතු ය - "අනේ අක්කර 240 ක් තියෙනවා, එය විශාල වැඩියි, අපි එය අමතක කරමු" යැයි කීවාක් වැනිය. මේ සියලු සුන්බුන් සහ ජනාකීර්ණ වීමත් සමඟ ඒ සියල්ල අත්හරින්න, සහ කවුද ගණන් ගන්නේ. ඒත් අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ නේද? අපි හැම අවුරුද්දකම ටිකක් කරනවා. ඒ වගේම ටිකෙන් ටික එතනට එනවා. ඒක ඔයාට පේනවා. මම අදහස් කළේ, ඔබ කරන දෙය සෑම වසරකම ටිකක් කරන අතර ඔබ මාර්ගයේ රැඳී සිටින්න, එවිට දේවල් ඉදිරියට යයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම හිතන්නේ මුලින්ම ඔබ අධෛර්යමත් වන අතර පසුව ඔබ උදාසීන වෙනවා. ඔබ අධෛර්යමත් වේ: "අනේ, මට හැකියාවක් නැහැ." ඉතින් අපිට මොකක් හරි අවුලක් තියෙනවා. නැතහොත්: මාර්ගය ඉතා දුෂ්කර ය. "අනේ, බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඉතා දුෂ්කර, මට එය කළ නොහැක. නැතහොත්: ප්‍රති result ලය ඉතා ඉහළ සහ ළඟා විය නොහැකි ය. "අනේ බුදුදහම, හාහ්." ඒ නිසා අපි අපේම චින්තනයෙන් අපවම අධෛර්යමත් කර ගනිමු. පසුව අධෛර්යමත් වූ පසු, අපි මෙසේ කියමු, "හොඳයි, ඇයි උත්සාහ කරන්න? ඇයි මොනවා කරන්නද? මම මෙතනින් වාඩි වෙන්නම්."

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය සත්‍යයකි, බොහෝ අය උනන්දුව නොමැතිකම නිසා ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ඉවත් නොකරයි. මක්නිසාද යත් අපගේ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් දුරුකිරීමේ ප්‍රයෝජනය නොපෙනෙන බැවිනි. එය හරියට අසනීප වූ පුද්ගලයෙකු අසනීප වීමට පුරුදු වූවාක් මෙන්, ඔවුන්ට පවතින සුවතාවය අමතක වන අතර හොඳින් දැනෙන දේ අමතක වන නිසා ඔවුන් සනීප වීමට උත්සාහ නොකරයි. ඉතින් අපි අපේ දුක් වේදනාවලට කොතරම් පුරුදු වී ඇත්ද යත්, අපි ඒවා පිළිගෙන පරාජය වූ බවක් දැනෙන අතර උත්සාහ නොකරමු. අපි උනන්දු නැහැ. අමාරු වැඩියි. විද්‍යාවට පෙත්තක් හැදෙන්න දෙන්න, එහෙනම් මම පෙත්ත ගන්නම්.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, ඔහු මෙහි දමා ඇති මෙය වෙනස් ලැයිස්තුවක් දැයි මම කල්පනා කළෙමි. නමුත් ඔව්, ස්ථාවරත්වය සහ පසුව විවේක ගන්න. ස්ථීරභාවය දිගටම පවතී, ඔබට කළ හැකි දේ අත් නොහැර ඔබට කළ හැකි දේ කරමින්. ඉන්පසු විවේකය යනු, ඔබ යමක් සම්පූර්ණ කළ විට, ඔබටම පිටට තට්ටුවක් දෙන්න, විවේක ගන්න, එවිට ඔබට ශක්තියෙන් පිරුණු ඊළඟ දෙයෙහි නිරත විය හැකිය. මෙම නිරන්තර තල්ලුව වෙනුවට, තල්ලු කරන්න, තල්ලු කරන්න....

සමහර විට යම් දෙයක් කරන අතරමගදී ඔබට එය දිගටම කරගෙන යාමට හැකි වන පරිදි විවේකයක් ගත යුතුය. ඉතින් ඔබ එය කරන්න, නමුත් ස්ථිරභාවය ඇති වන්නේ එතැනිනි, ඔබ තාවකාලික විවේකයක් ගන්නවා, නමුත් ඔබ ස්ථිරව එම දිශාවට ගමන් කරයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, සමහර විට අපට විවේකයක් අවශ්‍ය බව දැන ගැනීමට අපහසු වේ. එය හඳුනා ගැනීම. සමබර මිනිසෙක් වීම අමාරු දෙයක්. මක්නිසාද යත් සමහර විට අපට විවේකයක් අවශ්‍ය වන අතර අපට එය නොපෙනේ, නැතහොත් අපි එය දැක එය කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරමු. තවත් විටෙක අපි ඇත්තටම වඩාත් ක්‍රියාශීලී වී අපගේ ශක්තිය අලුත් කර ගත යුතුයි, නමුත් අපි කියනවා, “මට ඒක කරන්න මහන්සියි”, එවිට අපි උත්සාහ නොකරමු. එබැවින් අප කළ යුත්තේ කවදාදැයි දැන ගැනීම බොහෝ අත්හදා බැලීම් සහ දෝෂයන් අවශ්‍ය වන කුසලතාවයකි. ඒත් ඇත්තටම ඉගෙන ගන්න හොඳ දක්ෂතාවක්. සමබර පුද්ගලයෙකු වන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගන්නේ කෙසේද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ පවසන්නේ ගැටලුවේ කොටසක්, ව්‍යාකූලත්වය සහ මිනිසුන් උදාසීන වීමට හේතුව ඔවුන් ඉගැන්වීම්වල ක්‍රමානුකූල පිළිවෙල සහ ඒවා ප්‍රගුණ කළ යුතු ආකාරය නොදන්නා නිසා බවයි. ඒ වගේම ඔවුන් ප්‍රධාන වශයෙන්ම පොත් මත යැපෙන නිසා ඔවුන්ට මඟ පෙන්වීමට සජීවී ගුරුවරයෙකු මත නොව, ඔවුන් මේ පොතෙන් ටිකක්, එම පොතෙන් ටිකක්, අනෙක් පොතෙන් ටිකක් කියවා, තරමක් ව්‍යාකූල වන්න, එපා මුලින්ම පුහුණු විය යුත්තේ කුමක්ද හෝ දෙවනුව පුහුණු විය යුත්තේ කුමක්ද යන්න දැන ගන්න, ඔවුන් කියවන දේවලින් අඩක් විශ්වාස කරන්නේද යන්නවත් නොදනී, ඒ සියල්ල එක් පුද්ගලයෙකුගේ ව්‍යවහාරයට එක් කරන්නේ කෙසේදැයි තේරුම් ගත නොහැක.

ඔබ ගුරුවරයෙකු සමඟ සති අන්තයක් හෝ සතියක් හෝ මාසයක් පමණක් නොව, යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ පාඩම් කරන්නේ නම් සහ එම පුද්ගලයා ඔබට මඟ පෙන්වයි නම්, ඔබ දන්නවා, පළමුව ඔබ මෙය කරන්න, පසුව ඔබ මෙය කරන්න, ඉන්පසු ඔබ මෙය කරන්න, එවිට ඔබට යම් ආකාරයක දෙයක් ලැබේ.... ඔබ දන්නවා, ඒක තමයි ලස්සන lamrim, මාර්ගයේ අදියර.