පසුබැසීමට පෙළඹවීම

• පසුබැසීම සිදු කිරීම සඳහා අභිප්රේරණය සැකසීම
• අපගේම දුක්ඛිත හේතු නැවැත්වීමට පසුබැසීම භාවිතා කිරීම සහ අන් අයට යහපත සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීම
• අපගේ අසතුටුදායක තත්ත්වය සහ එහි හේතූන් ගැන මෙනෙහි කිරීම අපට පමණක් නොව අන් අයටද පුරුදු කිරීමට පෙළඹවීමක් ලෙස

වජ්‍රසත්ත්වය 02: පසුබැසීමේ පෙළඹවීම (බාගත)

අපි මුලින්ම පටන් ගන්නේ අපේ අභිප්‍රේරණයෙන්. ඇත්ත වශයෙන්ම පසුබැසීමේ ප්රධාන දෙය එයයි. අපි මෙය කරන්නේ ඇයිද යන්න පෙළඹවීමයි. එය හොඳ දෙයක්. පසුබැසීමේදී ඔබ මෙය ඔබෙන්ම අසනු ඇතැයි මට විශ්වාසයි, "මම මේ ලෝකයේ සිටින්නේ ඇයි?" ඔබ එවැනි ප්‍රශ්නයක් අසන විට ඔබට යම් නිශ්චිත ආකාරයේ පිළිතුරු ලැබෙනු ඇත. ඒවා ඇත්ත වෙන්නත් පුළුවන්, ඇත්ත නොවෙන්නත් පුළුවන්. එය විමර්ශනය කිරීම ඔබට භාරයි. නමුත් එම අභිප්‍රේරණය කුමක් වුවත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ එය පුළුල් කර එය පුළුල් කිරීමටයි. අපගේ පසුබැසීමේ බොහෝ දේ හිතාමතාම අභිප්රේරණයක් වගා කිරීමයි බෝධිචිත්ත, එය උපකල්පනය කිරීම පමණක් නොව, හිතාමතාම එය වගා කිරීම. අපි එය කරන්නේ, මුලින්ම, සංසාරය යනු කුමක්ද - අප සිටින තත්වය කුමක්ද යන්න දෙස බැලීමෙන්.

සංසාරයේ අපේ තත්ත්‍වය

තත්ත්වය නම් අපට අ සිරුර සහ පීඩා පාලනය යටතේ පවතින මනස සහ කර්මය. අපි වලාකුළක ඉඳගෙන බිම බලාගෙන “අනේ මම මේක තෝරගන්නම් සිරුර හෝ සිරුර.” අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අතීතයේ දේවල් විසින් තල්ලු කරන ලදී; මෙම නඩුවේ යම් හොඳක් කර්මය, නමුත් තවමත් අපි සංසාරයේ සිටින නිසා අපි ගත්තා සිරුර අපිට තියෙනවා කියලා. අපි මේක ගත්ත ගමන් සිරුර එවිට කුමක් සිදුවේද? පිළිසිඳ ගැනීමෙන් පසු වයසට යාම ආරම්භ වේ. වයස අවුරුදු 65 යි කියලා AARP කියනවා වගේ නෙවෙයි, අපි අපේ මව්වරුන්ගේ කුසේ පිළිසිඳගත් මොහොතේ සිට වයසට යනවා. අපි වයස්ගත වීමේ ක්‍රියාවලියක සිටිමු. වයසට යාමේ ක්රියාවලිය ඉදිරියට යන විට, කුමක් සිදුවේද? අපි ලෙඩ වෙනවා. අපි සියල්ලෝම අසනීප වී සිටිමු; සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව සහ උණ සහ දේවල්, නමුත්, ලෙස සිරුර වයසින් වැඩෙන අතර, විවිධ රෝග හා අක්‍රියතා මතු වේ. අවසානයේ, යම් අවස්ථාවක දී, ද සිරුර මැරෙනවා අපිත් මැරෙනවා ඒකත් එක්ක. ඒක ඉපදුන හැමෝටම වෙන දෙයක්. ඔවුන් වයසට ගොස් රෝගාතුර වී මිය යයි - එය මග හැරිය නොහැක.

ඒ ගැන හිතනකොට මේක අපි ආසාවෙන් බලන් ඉන්න ලොකු අත්දැකීමක් ද? නැහැ. කොහෙත්ම නැහැ. පසුගිය සැසියේදී එය එළියට ආ බැවින්, අපගේ විට අපි ඉතා බිය වෙමු සිරුර සනීප නොවන අතර එය අපහසුතාවයට පත්වේ. වයසට යාම අපව විකාර කරයි. හෙට උදේ, ගිහින් කන්නාඩිය දිහා බලලා, ඔයාට අවුරුදු 80ක් වගේ පේනවා කියලා හිතාගන්න පුළුවන්ද? ඔය අවුරුදු 80ක් පරණ මූණ කණ්නාඩියෙන් බලනකොට ඔයාට මොනවා හිතෙයිද? ඒ මුහුණ ඔබ දැන් පෙනෙන ආකාරයට පෙනෙන්නේ නැත - 80 ට ආසන්න වන අප වැනි අයට හැර, සමහරක් සිටිය හැකිය. නමුත් එසේ නොවුවහොත්, ඔබ තරුණ වියේදී ඔබේ මුහුණ වයසට යන විට බොහෝ වෙනස් වේ, සමහර විට මිනිසුන්ට හඳුනාගත නොහැක (වෙනස). උසස් පෙළේදී ඔබව හඳුනන අයට ඔබ වයසට ගිය විට හඳුනා ගත නොහැක. එම සිරුර ඒ තරම් වෙනස් වෙනවා. අඩු ආකර්ෂණීය වීම ගැන අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද? දැන්වීම් මොනවා කිව්වත්, අපිව විකුණන්න හැදුවත් ඇත්ත මේකද? අපි ආකර්ශනීය බව අඩුයි, ශාරීරික වේදනාවන් වැඩියි, අපේ මිතුරන් වයසට ගොස් මිය යන ආකාරය අපි බලා සිටිමු.

මේක තමයි අපිට වෙන්න යන තත්ත්‍වය මිසක් වෙන විදිහක් නෑ. වයසට යෑම වළක්වා ගත හැකි එකම ක්‍රමය අපි තරුණ වියේදී මිය යාමයි. ඒ වගේම අපි වයසට යනවාට වඩා කැමතියි නේද? නමුත් එය විනෝදයක් නොවේ.

අපි සියලු දෙනාම අපගේ සමඟ විවිධ පියවර හරහා ගොස් ඇත සිරුර- අපට ඇත්තටම හැඟිය හැක්කේ අපගේ බව සිරුර ශක්තිය නැති වී යන අතර අප පෙර තරම් තරුණ නොවන බව. ඉස්සර කරන්න පුළුවන් දේවල් අපිට කරන්න බැහැ. ඔබට එය මතකද? ඒ දේවල් එනවා ඒවා ආපස්සට හරවන්න විදිහක් නැහැ. වෛද්‍ය විද්‍යාව කුමක් කළත් කමක් නැත සිරුර කඩා වැටෙන්න යනවා. සමඟ සිදුවන්නට යන දේවල එම වෙනස්කම් හැසිරවීමට අප මානසිකව සන්නද්ධද? සිරුර? ඉතින් ද සිරුර තමාගේම වේදනාවක් ඇති වේ, නමුත් එවිට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න දෙස බලා මනස එහි වේදනාව ඇති කරයි සිරුර. අපට වයසට යාමේ ක්‍රියාවලිය අලංකාර ලෙස පිළිගත හැකිද නැතහොත් එය අපව කම්පනයට පත් කරයිද?

මේ සියල්ල අතර, උපත සහ මරණය අතර, අපට බොහෝ අමිහිරි අත්දැකීම්වලට මුහුණ දීමට සිදුවේ. ඒවා මඟහරවා ගන්න හැදුවත් ප්‍රශ්න එනවා. අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට අපි උත්සාහ කරන අතර අපි සැමවිටම සාර්ථක නොවේ. ඒක අපි හොඳටම දන්නවා නේද? අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන්න - එය සැමවිටම ලබා ගත නොහැක. සමහර විට අපි එය ලබා ගන්නා අතර එය ඉතා හොඳ නොවන බව පෙනේ. නැත්තම් ඒක හොඳ උනාට අපි ඒකෙන් වෙන් වෙලා.

යථාර්ථයේ ස්වභාවය එයයි: දේවල් වෙනස් වේ. යමක් එකතු වූ සැණින් එය බිඳී බිඳී යාමේ ක්‍රියාවලියක පවතී. මෙය අපගේ ජීවිතයේ ස්වභාවයයි. අපි විවිධ පුද්ගලයින් සමඟ එකතු වෙනවා, නමුත් අපට ඔවුන් සමඟ සැමවිටම එකට සිටිය නොහැක. සබඳතා එක් හේතුවක් හෝ වෙනත් හේතුවක් නිසා අවසන් වේ, නැතහොත් ඒවා ආරම්භයේ දී අප නොසිතූ ලෙස ඉතා නාටකාකාර ලෙස වෙනස් වේ, නැතහොත් සමහර විට අපි වෙහෙසට පත් විය හැකිය, නැතහොත් අනෙක් පුද්ගලයා වෙහෙසට පත් විය හැකිය, නැතහොත් යුද්ධයකින් හෝ යම් ආකාරයක අපව වෙන් කරනු ලැබේ. අප සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින්ගෙන් අපව වෙන් කරන බාහිර තත්වය. චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය මෙයයි.

ඒ අතරේ අපි යම් තරමක සතුටක් ලබනවා, නමුත් ඒ හැම සතුටක්ම වැඩිකල් පවතින්නේ නැහැ. අද අපි හරිම ලස්සනට දිවා ආහාරය ගත්තා, ඒ සතුට කොච්චර කල් තිබුනද? එතරම් කාලයක් නොවේ. අපි මිනිසුන් සමඟ ඉතා හොඳ සංවාදයක් පවත්වමු, එම සතුට කොපමණ කාලයක් පවතින්නේද? අපි ලිංගික සම්බන්ධකම් පවත්වනවා, ඒ සතුට කොච්චර කල් පවතිනවද? මම වරක් මගේ පියාට කීවෙමි (මගේ පවුල තුළ අපව ඇති දැඩි කිරීම ගැන අපි අපගේ දෙමාපියන්ට ස්තූතිවන්ත වන නිසා), “මගේ තාත්තා වීමට සහ මා සිටීම ගැන ඔබට ස්තූතියි”. “කමක් නෑ වැඩි වෙලාවක් ගියේ නෑ” කිව්වා. ඒක හරියටම එහෙම නේද? ඒ සතුට වැඩිකල් පවතින්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට ඔබට ලැබෙන්නේ කුමක්ද: මා වැනි කෑගසන ළමයෙක්. ඉතින්, අපි තෘප්තිය සහ සතුට ලෙස සලකන ඕනෑම දෙයක් දෙස බැලුවහොත්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම වැඩි කාලයක් පවතින්නේ නැත. ඒ වෙනුවට අපි දකින්නේ මිනිසුන්ට සමාජ තත්වයක් ඇති සහ එය අහිමි වීමයි. ධනය ඇති මිනිසුන් සහ එය අහිමි වීම; සබඳතා ඇති කර පසුව ඒවා බිඳ වැටේ. හැම වෙලාවෙම දේවල් වෙනස් වෙනවා. මෙය අශුභවාදී දෘෂ්ටියක් නොවේ. මෙය තත්වයේ යථාර්ථය පමණි.

සංසාරයට හේතු සහ ඒවායින් මිදෙන ආකාරය

ඒ යථාර්තය අවබෝධ කරගෙන එය අසතුටුදායක බව වැටහෙන විට එයට හේතුව කුමක්දැයි සොයා බලනවා. අප හැදී වැඩුණු ආකාරය මෙන් නොව, අපගේ ව්‍යාකූලත්වයට සහ අපගේ දුක්ඛිතභාවයට සහ අපගේ ගැටලුවලට හේතුව බාහිර පුද්ගලයින් නොවේ. එය රජය නොවේ, එය ත්‍රස්තවාදීන් ද නොවේ, අප සාමාන්‍යයෙන් දොස් කියන දේ නොවේ. නමුත් ආරම්භ කිරීමට අප මෙම තත්වයට පත්ව ඇත්තේ ඇයි? ඇයි අපි මේක ගත්තේ සිරුර ඒවගේම මේ සිත දුක්ඛ දෝමනස්සයන්ට යටවෙලා කර්මය? ඇයි අපි ඒවා ගත්තේ? ඒ අපේ දුක සහ අපේ දුක නිසා කර්මය. අපට මේ පැවැත්මේ චක්‍රය නැවැත්වීමට අවශ්‍ය නම්, අපට එය නැවැත්විය යුතුය කර්මය නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව. ඒ සඳහා අප විසින් ඇති කරන දුක් කරදරවලින් මිදිය යුතුය කර්මය. දුක්ඛ දෝමනස්සයන්ගෙන් මිදීමට නම් සියලු දුක්වලට මුල් වූ අවිද්‍යාව දුරු කළ යුතුය.

මෙය මුළු ජීවිත කාලයම පුහුණු කිරීමකි. එය ඩිස්කෝටේට යාම සහ පවුලේ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහ සහ නත්තල් ගස් අතර කෙටි කාලයක් සඳහා අපි කරන විනෝදාංශයක් පමණක් නොවේ. එය සැබෑ බැරෑරුම් ව්‍යාපාරයක් වන්නේ අප එය අවසන් නොකළහොත් මෙම සමස්ත පැවැත්මේ චක්‍රය දිගටම පවතිනු ඇති බැවිනි. එය සෑම විටම අප දැන් ඇති හොඳ තත්ත්වයේ පවතිනු ඇතැයි අපට සහතික නැත. තිරිසන් සතෙකු ලෙස හෝ කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු ලෙස හෝ අපායගාමී වී ඉපදීම ඉතා පහසු ය. ඔබ අපේ කුඩා පූස් පැටවුන් දෙස බලා, “අනේ එයාලා හරිම හුරතල්” සහ “ඔවුන්ට කිසිම බයක් සහ සැලකිල්ලක් නැහැ, ඔවුන් කරන්නේ දවස පුරාම නිදා ගැනීම පමණයි” කියා පැවසිය හැකියි. නමුත් ඔවුන් ජීවත් වන්නේ කෙටි කාලයකට පමණි. ඒ සමඟ ඔවුන්ට කළ හැකි දේ තුළ ඔවුන්ගේ විඥානය සම්පූර්ණයෙන්ම කොටු වී ඇත සිරුර සහ මොළය. ධර්මයේ හැසිරෙන්න අවස්ථාවක් නැහැ. කිසිම ගුණයක් ඇති කර ගැනීමට අවස්ථාවක් නැත. අවුරුදු කිහිපයක් ජීවත් වූ පසු ඔවුන් මිය යන අතර ඔවුන් වෙනත් නැවත ඉපදීමකට යයි. ඉතින් අපිට කියන්න බෑ ඇබේ එකේ පූස් පැටියෙක් වෙන එක දිගටම යයි කියලා ප්රමෝදය මොකද අපි චක්‍රීය පැවැත්මක හිරවෙලා ඉන්නේ. ඇය අපට පෙන්වන්නේ එයයි.

විකල්පයක් ඇත, එම විකල්පය අපි නිර්වාණය හෝ විමුක්තිය ලෙස හඳුන්වමු - නැතහොත් මහායාන වෘත්තිකයන්ගේ නියමයන් අනුව පූර්ණ බුද්ධත්වය. එය මෙම පැවැත්මේ චක්‍රයෙන් මිදී සැබෑ නිදහස ලබා ගැනීමයි. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ නිදහස යනු "මට අවශ්‍ය තැනට ගොස් මට අවශ්‍ය දේ කළ හැකි අතර මට කුමක් කළ යුතු දැයි කිසිවෙකුට පැවසිය නොහැක" යනුවෙනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, කුමක් කළ යුතුද යන්න අපට පවසන්නේ කුමක්ද? එය අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස, අපගේ ඇමුණුමක්, අපගේ කෝපය, අපේ උඩඟුකම සහ අපේ ඊර්ෂ්යාව - ඔවුන් හැම විටම කළ යුතු දේ අපට කියයි. දේශපාලන නිදහස තිබුණත් අපි ඒ දේවල්වලින් ඇත්තටම නිදහස් නැහැ.

සැබෑ නිදහස සඳහා අපගේ මනස මෙම මානසික පීඩාවන්ගෙන් නිදහස් විය යුතුය. ඒවා අවිද්‍යාව මත පදනම් වී ඇති නිසා ඒවා නැති කළ හැකිය - අවිද්‍යාව වැරදි විඥානයකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නොදැනුවත්කම දේවල් අල්ලා ගන්නේ ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරයට හාත්පසින්ම විරුද්ධ ආකාරයට ය. අවිද්‍යාව සාවද්‍ය නිසා, අපි දේවල් පවතින ආකාරය දුටු පසු (මෙය අවිද්‍යාවට සෘජු ප්‍රතිවිරෝධය වේ), එවිට අවිද්‍යාව දේවල් පවතින බව පවසන ආකාරය, ප්‍රඥාව පවසන්නේ ඒවා එසේ නොමැති බවයි. ඒවා ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් පවතින බව ප්‍රඥාව කියයි. අවිද්‍යාව සහමුලින්ම යටපත් කිරීමට ප්‍රඥාව දියුණු කරගැනීමෙන් හැකිවේ. ඒක තමයි අපිට කරන්න ඕන, කරන්න පුළුවන් දෙයක්.

මෙම සුවිශේෂී ජීවිතය තුළ ඓතිහාසික යුගයක උපත ලැබීමට අපි වාසනාවන්ත වී සිටිමු බුද්ධ ජීවත් වී ඇත, එම ඉගැන්වීම්වල පරම්පරාව තවමත් පවතින විට, සහ අපට මාර්ගය පිළිබඳ උපදෙස් ලබා දිය හැකි ගුරුවරුන් හමුවීමට හැකි තැන. අපි වාසනාවන්තයි, ඒ සියල්ල අප සතුව ඇත කොන්දේසි පුහුණු වීමට හැකි වීමට මෙන්න. මේ සියල්ල වෙනස් ලෙස ලබා ගැනීම ඉතා අපහසුය කොන්දේසි එකට එකතු වී අපට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට යමක් කළ හැකිය. ඒ වුණත් අපිට දැන් ඒ අවස්ථාව තියෙනවා.

අපි සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින්නේ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් මත ය

චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට පමණක් අවධානය යොමු කිරීම ඇත්ත වශයෙන්ම එය කපා හරින්නේ නැත, මන්ද අප සිටින්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් ජීවීන් මත යැපෙන ලෝකයක බැවිනි. අපි අපේම ආහාර වගා කරන්නේ නැහැ. අද අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් අපගේ දිවා ආහාරය පිළියෙළ කළේ නැත - සමහර විට කිහිප දෙනෙක් එසේ කළ හැකිය. අපි අපේ වස්ත්‍ර හැදුවේවත්, රෙදි හැදුවේවත්, කපු ටික වවලාවත්, ලොම් ගත්තෙත් නැහැ. අපි දන්න හැම දෙයක්ම ලැබෙන්නේ අපේ ගුරුවරුන්ගෙත්, අපි පොඩි කාලෙ අපිට ඉගැන්නුව හැමෝගෙම කරුණාව නිසා. අප සතුව ඇති සෑම ගුණාංගයක්ම, අපට ඇති සෑම හැකියාවක්ම දෙස බැලුවහොත් - ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා පැමිණෙන්නේ අනෙකුත් ජීවීන්ගේ කරුණාව නිසාය. අනෙකුත් ජීවීන්ගේ සැලකිල්ල, සෙනෙහස, උත්සාහය සහ දැනුම නොමැතිව අපට මේ පෘථිවියේ ජීවත් විය නොහැක. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම යැපෙන්නෙමු.

නිකම්ම කියන්නට, “බලන්න, මම මගේම බුද්ධත්වයට යන්නෙමි. වාසනාව. මට ඔබ ගැන අනුකම්පාවක් ඇත. වාසනාවන්තයි ඒත් මම මෙතනින් යනවා. Ciao.” ඒක ඇත්තටම කැපෙන්නේ නැහැ නේද? ආරම්භයක් නැති කාලයක සිට අනෙකුත් ජීවීන්ගෙන් අපට ලැබුණු කරුණාවේ ප්‍රමාණය ගැන ඔබ සිතන විට, අපගේම අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත සහ අපගේම විමුක්තිය ගැන පමණක් සැලකිල්ලක් දැක්වීම ඇත්තෙන්ම අකෘතඥ බවක් පෙනේ. එය වරදකාරී හැඟීමක් නොවේ, “අනේ! මම වඩාත් කෘතඥ විය යුතුයි. ” නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අප අන් අය මත රඳා පවතින ආකාරය ගැන සිතමින් කාලය ගත කරන විට, අප සිටින, ඇති සහ කරන සෑම දෙයක්ම අන් අය මත රඳා පවතින්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතමින් කාලය ගත කරන විට, නිරායාසයෙන්ම මෙම මනස අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් අගය කරයි. අපි ඔවුන් සුන්දරත්වයෙන් දකින අතර ඔවුන්ගේ කරුණාව ඔවුන් වෙත නැවත ලබා දීමට කැමැත්තෙමු.

අවසානයේදී අපට පෙනී යන්නේ කරුණාව නැවත ලබා ගැනීමට ඇති හොඳම මාර්ගය පූර්ණ පිබිදීමේ මාවතේ ගමන් කිරීමයි. සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වූ ජීවියෙකු ලෙස අපට දැන් ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට වඩා හොඳින් අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට අපට හැකි වනු ඇත. දැන් අපි උත්සාහ කරන්නේ අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට සහ කුමක් සිදුවේද? “අනේ මට මේ පින්කමට පරිත්‍යාගයක් දෙන්න ඕන” කියන අදහස අපේ හිතට එනවා. එකෙණෙහිම “හොඳයි, ඔච්චර දෙන්න එපා. අඩුවෙන් දෙන්න මොකද වැඩිය දුන්නොත් ඔයාට ඒක නෑ.” ත්‍යාගශීලී වෙන්න ඕන කියන සිතුවිල්ල ආව ගමන්ම එන ඒ වගේ මනසක් ඔයා දන්නවද? එසේත් නැතිනම්, “අනේ ඔව්, මම බොරු කියන්න යන්නේ නැහැ” යනුවෙන් හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීමට සිතීම. ඊළඟට අපි දන්නේ මොකක්ද වෙන්නේ කියලා? අපේ මුවින් පිටවන්නේ යම් ආකාරයක විකෘති වචන ය. ඔව්, පුරුද්දේ බලයෙන් පමණි.

අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි අපගේම ඥානාලෝකය සඳහා අභිප්‍රේරණය නිර්මාණය කිරීම

ඒ සඳහා යම් කාලයක්, ශක්තියක් සහ වෑයමක් අවශ්‍ය වේ. ඇත්තටම අපි ඒකට වැඩ කරන්න ඕන. නමුත් අපිට පුළුවන් මේ දේවල් නැති කරලා අනිත් අයට කරදර කරන එක නවත්තලා, අපේ දුකට හේතු අපිම හදාගන්න එක නවත්තන්න. අප මෙහි පසුබැසීමේදී කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේම දුක් වේදනාවලට හේතු වන ඒවා නවත්වා, එසේ සීමා නොවී අන් අයට සැබවින්ම ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වන පරිදි හේතු නිර්මාණය කිරීමයි.

සමහර විට අපට විශාල දුෂ්කරතාවයක සිටින කෙනෙකු දැක ගත හැකි අතර, අපට ඔවුන්ට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නමුත් උදව් කරන්නේ කෙසේදැයි අපට අදහසක් නැත. ඥාතියෙකු මෙන් හෝ යමෙකුට මත්ද්‍රව්‍ය අනිසි භාවිතය පිළිබඳ ගැටලුවක් තිබිය හැකි අතර ඔවුන්ට උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න සම්බන්ධයෙන් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම සිරවී සිටී. අපට උපකාර කිරීමට දන්නා නුවණක් හෝ එය කිරීමට දන්නා දක්ෂයින් අපට නැත. එසේත් නැතිනම් සමහර විට, යමෙකුට ගැටලුවක් ඇති බව අපි දකිමු, අපගේ මනස "ඔව්, ඔවුන්ට ප්‍රශ්නයක් ඇත, නමුත් ඔවුන්ට එය ලැබිය යුතුය." ඇත්තටම කාට හරි උදව් කරන්න තරම් අනුකම්පාවක් අපිට නැහැ. විශේෂයෙන්ම නත්තලේදී අපි දැන් කතා කරනවා, "අනේ, හැමෝම සාමයෙන් ජීවත් වේවා, හැමෝම එකට සහජීවනයෙන් ජීවත් වේවා ... බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා". නමුත් පසුව ඔබ ඔබේ පවුලේ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයට ගොස් කුමක් සිදුවේද? මිනිසුන් රණ්ඩු වෙමින් එකිනෙකාගේ පිටුපස කතා කරන අතර අපි එයට සම්බන්ධ වෙමු.

අපට පෙනෙන්නේ අප තුළ ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය එක් පැත්තක් ඇති නමුත් අපට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රශ්න ඇති කර අප විසින්ම කඩාකප්පල් කරන තවත් පැත්තක් ඇති බවයි. පසුබැසීමේදී අපට අවශ්යයි මෙනෙහි කරන්න අපගේ ආදරය, දයානුකම්පාව සහ අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට හේතු ශක්තිමත් කිරීමට. මෙනෙහි කරන්න අපට අවශ්‍ය තරම් ප්‍රතිලාභ ලැබීමට අපට බාධා කරන විරුද්ධ බලවේගවල බලය අඩු කිරීමට. අපි මේ සියල්ල කරන්නේ අපගේම ඥානාලෝකයේ දිගුකාලීන අරමුණ සඳහායි - එවිට අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දිය හැකි ගුණාංග අප සතුව ඇත.

නිසැකව ම දැන් අපට යම් ප්‍රයෝජනයක් කළ හැකි නමුත් අපගේ ප්‍රතිලාභය ද සීමිත ය, එසේ නොවේ ද? ඕනෑම නිශ්චිත වේලාවක උපකාර අවශ්‍ය විවිධ පුද්ගලයින්ට පිටතට ගොස් උපකාර කිරීමට විවිධ ශරීර ප්‍රකාශ කිරීමට හැකිවීම සතුටක් නොවේද? ඒ කෙනාගෙ හිතන විදිහ සහ එයාගෙ හිතන විදිහ අනුව කරන්න ඕනෙ මොනවද කියල හරියටම දැනගත්තොත් හොඳයි නේද කර්මය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමටද? ආදරය සහ අනුකම්පාව ඇති වන විට අපගේම පැත්තෙන් කිසිසේත් පැකිලීමක් නොතිබීම සතුටක් නොවේද? අපි පැකිලීමකින් හෝ බියකින් තොරව ආදරය සහ දයාව සමඟ පමණක් යන්නෙමු. ඒක ඇත්තටම හොඳයි නේද?

මෙය අපගේ ප්‍රායෝගිකව සිදු කිරීමට උත්සාහ කරන අතර එමඟින් අපට සහ අනෙකුත් ජීවීන්ටද සැබවින්ම වැඩි සහ වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ලබා ගත හැකිය. ඒ අභිප්‍රේරණයෙන් තමයි අපි පසුබැසීම කරන්නේ. එම අභිප්‍රේරණය සමඟින් අපි එකිනෙකා සමඟ කරුණාව සහ දයාව පුරුදු කරන අතර සැබවින්ම ප්‍රජාවක් ලෙස එකට ජීවත් වෙමු - එකිනෙකාට උදව් සහ සහයෝගය.

මෙම පසුබැසීම සිදු කිරීමට අවස්ථාව ලබා දීම ගැන කෘතඥ වෙනවා

ඔබ සැසි හයක පසුබැසීම සිදු කරන්නේද නැතහොත් වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම, අපි සියල්ලෝම කරමින් සිටිමු පිරිසිදු කිරීම. අපි හැමෝම කරන්නේ කුසල් නිර්මාණයක්. අපි හැමෝම උත්සාහ කරන්නේ අපේ ප්‍රඥාව, ආදරය, මෛත්‍රිය සහ කරුණාව වැඩි කරන්නයි අත්හැරීම. අපි මේ සියලු පුරුදු සඳහා එකම අභිප්රේරණය භාවිතා කරමු. මේ සඳහා මාසයක් හෝ මාස තුනක් ගත කිරීමට මෙම අවස්ථාව ලැබීම ඇත්තෙන්ම වාසනාවන්තයි. ඒ ගැන සිතන්න. ඔබේ ජීවිතයේ මීට පෙර ඔබ මාසයක් ගත කර එය සම්පූර්ණයෙන්ම අධ්‍යාත්මික පුහුණුව සඳහා පමණක් වැය කර තිබේද? මාස තුනක පසුබැසීම තබා මාසයක් කිරීමට ඔබට මෙම අවස්ථාව නැවත ලැබෙන්නේ කවදාද? ඔබ එය නැවත කරන්නේ කවදාද? මෙය ඉතා වටිනා අවස්ථාවක්. එයින් ප්‍රයෝජන ගැනීම සහ ශක්තිමත් අභිප්‍රේරණයක් තිබීම ඉතා වැදගත් වේ බෝධිචිත්ත.