පසුතැවීමේ බලය: හේතු හඳුනා ගැනීම

• හේතුව සහ ඵලය දඬුවමට හා විපාකයට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද?
• අපි පිරිසිදු කළ යුතු ක්රියාවන් හඳුනා ගැනීම
• ඇත්තටම මනස පිරිසිදු කරන්නේ මොකක්ද කියලා

වජ්‍රසත්ත්වය 16: පසුතැවීමේ බලය, 3 කොටස (බාගත)

In ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය, ශාන්තිදේව මෙහෙම කියනවා:

විවිධ ආකාරයේ සියලු වැරදි සහ දුෂ්ටකම් පැන නගින්නේ බලපෑම යටතේ ය කොන්දේසි.

සියලු වැරදි, අපගේ සියලු දුෂ්චරිතයන් ඇති වන්නේ බලපෑම යටතේ ය කොන්දේසි සහ ඔවුන් ස්වාධීනව පැන නගින්නේ නැත. අප පසුතැවිලි වන විට මෙය මතක තබා ගැනීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. අපි ක්‍රියා කරන බව, හෝ කර්මය, එවිට එයින් ප්‍රතිඵල ලැබෙන්නේ යහපත් ක්‍රියාවන් සඳහා එනම් අපගේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් සඳහා අපට විපාක ලැබෙන බව නොවේ. අපගේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් සඳහා අප දඬුවම් විඳින බව එයින් අදහස් නොවේ. අපගේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් නිසා දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ හුදෙක් ප්‍රතිඵලයකි. අපගේ ශීල ක්‍රියාවන් තුළින් සතුට හෝ වින්දනය හටගන්නා බව හුදෙක්ම ප්‍රතිඵලයකි. හරියට ටර්නිප් ඇටය පොලවේ තියලා, පරිස්සම් කරලා, ලස්සන මහත ටර්නිප් එකක් ලැබෙනවා වගේ. නමුත් ටර්නිප් ඇටය බිමට දැමීම සඳහා එය විශාල විපාකයක් නොවේ. ඒ වගේම සමහර ගොපරෙක් ඇවිත් ටර්නිප් එක කන එක දඬුවමක් නෙවෙයි, ඒක මම කලින් කාගෙ හරි කෑම හොරකම් කරපු නිසා වෙන්න පුළුවන්. එය ඉතා හොඳින් විය හැකිය!

අපි සෘණාත්මකව ක්‍රියා කරනවා කියන්නේ අපි නරක මිනිස්සු කියලා නෙවෙයි. නමුත් මෙම විපාක සහ දඬුවම් ආදර්ශය ගැන සිතීමට අපි ඉතා ගැඹුරින් කොන්දේසි සහිතයි. ඒක තමයි උගුල. උපක්‍රමය නම් අපි බලන්නේ හේතුව සහ ඵලය, හේතුව සහ ප්‍රතිඵලය, හේතුව සහ ඵලය යන කරුණු ගැන මතක තබා ගැනීමයි. මේක කොහොමද පිරිසිදු කිරීම කටයුතු. ඒ වගේම අපි විවිධ හේතු නිර්මාණය කරනවා. ඉතින් මේක තමයි ඇත්තටම මතක තියාගන්න ඕන දෙයක්.

අපි එය දෙස බලන විට, අපගේ නොසැලකිලිමත්කම දෙස බලා නොසැලකිලිමත් වීම හෝ බිය වීම ප්‍රයෝජනවත් නොවන බවට පබොංකා රින්පොචේගේ අවවාදය, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට එය පැහැදිලිව, වඩා විවෘත ආකාරයකින් බැලිය හැකිය. හාමුදුරුවෝ චොඩ්‍රොන් කියනවා වගේ කුණු ටික පිරිසිඳ බලන්න පුළුවන් වෙන්න ඕනේ. ඒ නිසා අපි හැම දෙයක්ම හාරනවා. එම ක්‍රියාවට හේතු වන දස විනාශකාරී ක්‍රියා සහ මනසේ විනාශකාරී මාර්ග හරහා යන්න. ඔබේ වර්තමාන ජීවිතයේ සිටින අය දෙස බලන්න. පසුගිය ජීවිතයේදී ඔබ කළ හැකි දේ බලන්න. ලෞකික ගැටළු අට හරහා යන්න: යුගල දෙස බලන්න තණ්හාවයි සහ අලාභ හා ලාභයට ඇති අකමැත්ත, ප්‍රශංසාව සහ දොස් පැවරීම, හොඳ නමක් සඳහා හෝ හොඳ නොවන කීර්තියක් සඳහා පිළිකුලක් තිබීම, තණ්හාවයි ඉන්ද්‍රිය සතුට සඳහා හෝ අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට අප්‍රසන්න දේවලින් ඈත් වීමට අවශ්‍ය වීම. බලන්න අපි ඒ දේවල් වලින් පෙලඹිලා මොනවද කරන්නේ කියලා.

සියල්ල දෙස බලන්න ශික්ෂා පද ඔබ අල්ලාගෙන සිටින බව. ඔබේ දෙස බලන්න බෝධිසත්ව , ඈට. දිවා කාලයේදී මතුවන දේ දෙස බලන්න: දිනෙන් දින මාව පිස්සු වට්ටන දේවල්, මනසට එන නිෂේධාත්මක සිතුවිලි සහ මාව පිස්සු වට්ටන පුද්ගලයින් - ඒ ඔවුන් නොවේ. අපේම අතීතයෙන් අපට පවිත්ර කළ හැකි යතුරක් එහි තිබේ. දුක් විපාක අත් නොවිඳීමට අප විසින් පිරිසිඳු කළ යුතු කරුණු මොනවාදැයි විග්‍රහ කිරීමට අපගේ මහා ප්‍රඥා ආලෝකය විහිදුවන බොහෝ තැන් බොහෝ ඇත. ඔබට දේවල් අවසන් නම්, මේ ජීවිතයේ ඔබට ඇති දුෂ්කරතා ගැන සිතන්න. සිතන්න, මගේ ජීවිත කාලය පුරාවට මට මූල්‍යමය ගැටලු තිබුණා නම් - එයට කර්ම හේතුව කුමක්ද? මට නිදන්ගත වේදනාවක් තිබේ - මගේ අතීතයේ එයට හේතුව කුමක් විය හැකිද? අපි බලන සෑම තැනකම ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අවධානය යොමු කළ හැකි දේවල් තිබේ.

අවසාන වශයෙන් අපි මෙම පාඨයේ ඊළඟ ඡේදයට පිවිසෙමු:

දැකීම වජ්‍රසත්ත්වය සියලු බුදුවරුන්ගේ ප්‍රඥාවේ සහ කරුණාවේ සංකලනයක් ලෙසත් ඔබේම ප්‍රඥාවත් මෛත්‍රියත් සම්පූර්ණයෙන් දියුණු වූ ආකාරයෙන් මේ ඉල්ලීම කරන්න: “අනේ භගවාන් වජ්‍රසත්ත්වය, කරුණාකර සියලු සෘණ ඉවත් කරන්න කර්මය සහ මා සහ සියලු ජීවීන් පිළිබඳ අඳුරු කිරීම් සහ සියලු පිරිහුණු සහ බිඳුණු කැපවීම් පිරිසිදු කරයි.

මෙය සැබවින්ම අපව පසුතැවීමේ බලයෙන් ඉවත් කර අපව නැවත විශ්වාසයට ගෙන යයි. මෙය ඇත්තෙන්ම ඉල්ලීමක් සහ කුමක් සඳහාද? අපි බැලුවා, දැක්කා, පරීක්‍ෂා කරලා, ගිහිල්ලා, “අනේ පින්වත් මහණෙනි, දුක් විපාකයක් වෙන්නයි යන්නේ. දැන් මොකක්ද? උදව් කරන්න! උදව් කරන්න! වජ්‍රසත්ත්වය උදව්!" මෙතන ලියලා තියෙන විදිහ ගැන ආයෙමත් පරිස්සම් වෙන්න වෙනවා. එය ලියා ඇති ආකාරය, "කරුණාකර වජ්‍රසත්ත්වය සියලු සෘණ ඉවත් කරන්න කර්මය සහ මගේ සහ අන් අයගේ සහ සියලු ජීවීන්ගේ අඳුරු වීම්." ඒක නෙවෙයි වජ්‍රසත්ත්වය අපගේ මනස් ප්‍රවාහයෙන් මෙම ඍණාත්මක ක්‍රියා මකා දැමිය හැක.

නමුත් සිදුවන්නේ මෙම පළමු කොටසයි - එය අපගේ අවබෝධයට ඉතා ප්‍රධාන ය:

දැකීම වජ්‍රසත්ත්වය සියලු බුදුවරුන්ගේ ප්‍රඥාවේ සහ මෛත්‍රියේ සංකලනයක් ලෙස සහ සම්පුර්ණයෙන් දියුණු වූ ඔබගේම ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය ලෙස.

අපි අපේ සියලු හැකියාවන් ලබාගෙන එය පිටතින් ප්‍රක්ෂේපණය කරමු. අපි අපගේ සියලු යහපත් ගුණාංග ගෙන එය මෙම රූපය මත ප්‍රක්ෂේපණය කරමු වජ්‍රසත්ත්වය—සියලු බුදුවරයන් වහන්සේලාගේ සම්පූර්ණයෙන් පිරිසිදු වූ සිත. ඒ තමයි, සියලු සත්වයන්ගේ ආශිර්වාදයත් එක්ක මේ අවබෝධයන් ඇති කර ගන්නේ වජ්‍රසත්ත්වය, ඒක තමයි අපේ හිත පිරිසිදු කරන්නේ. එය නිසැකවම පිහිටක් ඉල්ලා සිටීමකි, නමුත් බුදුහාමුදුරුවන්ට අපේ සිත්වල ඇති අශුභවාදී හැඟීම් මකා දමන්නට හැකි වූවා නම්. ඒක එයාලගේ බලයේ නැහැ. එය කළ හැක්කේ අපට පමණි; ඇත්ත වශයෙන්ම අපි එය කරන්නේ අවසානයේ හිස්බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගැනීමෙන් පමණි. නමුත් ඒ අතරතුර අපි පසුතැවීමේ බලයෙන් මෙම ප්‍රඥාව ලබා ගනිමු, විශ්ලේෂණය කර දේවල් දෙස බලමු, පසුව අපගේ මාර්ග සැබවින්ම වෙනස් කිරීමට පටන් ගනිමු. ඉතින් මේ ක්‍රියාවලියේ ඊළඟ පියවරයි.

අපි අවසන් කිරීමට පෙර මට ඔබ සමඟ බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය විය, මෙම ස්ථානය සඳහා වෙනස් යාච්ඤාවක් සදනා. රතු යාච්ඤා පොතේ පෙර අනුවාදයේ ප්‍රඥාවේ මුතු ඇටය අභ්‍යාස පොත 2 ටිකක් වෙනස් එකක් තිබුනා වජ්‍රසත්ත්වය sadhana. එහි ඇති ඉල්ලීම් යාච්ඤාව මම තවමත් දිනපතා භාවිතා කරමි. එය පාපොච්චාරණයක් යන දෙකම ප්‍රකාශ කිරීමේ ඉතා ප්‍රබල ක්‍රමයක් ඇත, අප ක්‍රියාවලියේ යෙදී සිටින විට පවා එය අවබෝධ කර ගැනීමකි. පිරිසිදු කිරීම අපගේ පුරුද්ද නිසා අපි තවමත් නිෂේධාත්මක ක්‍රියා නිර්මාණය කරමින් සිටිමු. එය එය පිළිගන්නා අතර ඇත්ත වශයෙන්ම අපට හැරවීමට විවෘත කරයි වජ්‍රසත්ත්වය.

එය යන ආකාරය මෙන්න:

ඍණාත්මක කර්මය ආරම්භයක් නැති කාලය සාගරය තරම්ම විශාල බැවින් මම රැස් කර ගත්තෙමි. සෑම සෘණාත්මක ක්‍රියාවක්ම අසංඛ්‍යාත දුක්ඛ දෝමනස්සයන්ට තුඩු දෙන බව මා දැන සිටියත්, මම නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරන්නේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් මිස අන් කිසිවක් නිර්මාණය කිරීමට නොවන බව පෙනේ.

ශීලයෙන් වැළකී ධනාත්මක ක්‍රියාවන් කිරීමට උත්සාහ කළත්, දිවා රාත්‍රී විවේකයක් නොමැතිව, අගුණ සහ සදාචාරාත්මක කඩා වැටීම් වර්ෂාවක් මෙන් මා වෙත පැමිණේ. මෙම දෝෂවල කිසිදු හෝඩුවාවක් ඉතිරි නොවන පරිදි පිරිසිදු කිරීමට මට හැකියාවක් නැත.

මෙම සෘණාත්මක මුද්‍රණ තවමත් මගේ මනසේ තිබියදී, මට හදිසියේම මිය ගොස් අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමකට වැටිය හැකිය. මට කල හැක්කේ කුමක්ද? කරුණාකර වජ්‍රසත්ත්වය, ඔබේ සමඟ මහා දයානුකම්පාව, එවන් දුක්ඛිත තත්වයෙන් මට මග පෙන්වන්න!

එය ලස්සන පාපොච්චාරණයක්, ලස්සන යාච්ඤාවක්, අපට අවශ්‍ය වන ලස්සන මතක් කිරීමක් පිරිසිදු කිරීම අපගේ බුද්ධත්වය දක්වාම නිමක් නැත.

එබැවින්, මෙය පදනමයි: අපව ඇගයීමට ඇති හැකියාව වර්ධනය කිරීම. හටගන්නා සෑම දෙයක්ම - ක්‍රියාව, එය ඇති කරන දුක්ඛිතභාවය සහ ප්‍රතිඵලය යන සියල්ල හේතු සහ කොන්දේසි. ඊට පස්සේ අපි මේවා යොදනවා ප්‍රතිවාදී බල හතරක් ඒවා පවිත්ර කිරීමට, හේතු වෙනස් කිරීම, වෙනස් කිරීම කොන්දේසි- එය පසුතැවීමේ බලයයි.