වෙසක් සහ බුද්ධ ජීවිතය

• බෞද්ධයන්ට වසරේ ශුද්ධ වූ දිනය වන වෙසක් දිනය ගැන
• එම බුද්ධගේ ජීවිතය සහ එය ඉගැන්වීමක් වන්නේ කෙසේද?
• ඉගැන්වීම් ඉල්ලීමේ වැදගත්කම
• විවෘත මනසක් ඇති සිසුන් බවට පත් කර ගන්නේ කෙසේද?

වෙසක් සහ ද බුද්ධගේ ජීවිතය (බාගත)

මම කලින් කිව්වා වගේ, ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ අවුරුද්දේ ශුද්ධ වූ දිනය මෙයයි. මගේ ගුරුවරුන් එය උගන්වන්නේ සංවත්සරය ලෙසයි බුද්ධගේ උපත, ඔහුගේ බුද්ධත්වයට පත්වීම සහ ඔහුගේ පරිනිර්වාණය - ඒ සියල්ල හතරවන චන්ද්‍ර මාසයේ පුර පසළොස්වක පොහොයට වැටේ. ටිබෙට් දින දර්ශනයට අනුව, මෙය සිව්වන චන්ද්ර මාසයේ පූර්ණ චන්ද්රයා වේ. විවිධ සම්ප්රදායන් තැබිය හැකිය බුද්ධවිවිධ දිනවල උපන් දිනය. කමක් නෑ. මේක හරි කියල මම කියන්නෙ නෑ අනිත් හැමෝම වැරදි කියල. මම හිතන්නේ වැදගත්ම දෙය නම් ඔබ තෝරා ගන්නා එක් දිනයක් ඇති අතර එය එම දිනය යැයි ඔබ සිතීමයි. මට මේ දවස සෑම විටම මා ගැන මෙනෙහි කිරීමට හේතු වේ බුද්ධගේ ජීවිතය, සහ මම සොයා බුද්ධගේ ජීවිතය අපට ඉමහත් ඉගැන්වීමකි: ඔහු ජීවත් වූ තත්වය, ඔහු ගනුදෙනු කළ දේ සහ ඔහුගේ ජීවිත ආදර්ශය තුළ, ඔහු අපට පුරුදු කළ යුතු ආකාරය පෙන්වා දෙයි.

බුදුන්ගේ ජීවිතය

එම බුද්ධ ක්‍රිස්තු පූර්ව 6 වැනි සියවසේ ඉපැරණි ඉන්දියාවේ ලුම්බිණි නම් කුඩා නගරයේ උපත ලැබීය. ඔහු උපත ලැබුවේ ඔහුගේ පියා රජු වූ කුඩා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ජනරජයක අගනුවර වූ කපිලවස්තුවේය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී වූවක්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් එය ඉතා කුඩා ආකාරයේ කතිපයාධිකාරයක් විය. ඔහුගේ පියා භාරව සිටි අතර ඔහු තම පියාගෙන් භාර ගැනීමට අපේක්ෂා කළ කුමාරයා ලෙස හැදී වැඩුණි.

ඒ අවස්ථාවේ බුද්ධගේ උපත, සමහර දෛවඥයන් මාලිගාවට පැමිණ රජුට පැවසුවේ, “ඔබේ පුත්‍රයා එක්කෝ මහා ලෝක නායකයෙක් වන්නේ ය, නැතහොත් ඔහු ශ්‍රේෂ්ඨ අධ්‍යාත්මික නායකයෙක් වන්නේ ය” කියා ය. සහ බුද්ධගේ පියා පැවසුවේ “ආත්මික නායකයෙක්ද? මම කැමති නෑ මගේ පුතා එහෙම කරනවට. ඔහු මා වෙනුවෙන් භාර ගත යුතුයි, මම කරන දේ ඔහු කළ යුතුයි. මට ඔහු ලෝකයේ සාර්ථක වීමට අවශ්‍යයි, මට එවැනි අධ්‍යාත්මික දේවල් කිසිවක් අවශ්‍ය නැත, මෙය නව යුගයේ කුණු කසළ පමණි. මට ඕන මගේ පුතා මේ රට කරගෙන යන පවුලේ ව්‍යාපාරය භාරගන්නවාට.”

එබැවින් ඔහු පරිසරය ව්‍යුහගත කළේය බුද්ධ, කව්ද නොවූයේ බුද්ධ එකල - සිද්ධාර්ථ ඔහුගේ නම විය. ඔහු සිද්ධාර්ථ හැදී වැඩුණු පරිසරය ව්‍යුහගත කර එය ඉතා සංවෘත පරිසරයක් බවට පත් කළේය. තම පුතා දුක් විඳිනවාට ඔහු කැමති වූයේ නැත. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ තම පුතාට හොඳම අධ්‍යාපනය ලබා දීමටත්, හොඳම ගුරුවරුන්ගෙන්, අමිහිරි දෙයකට නිරාවරණය නොවී සිටීමටත්, කිසිඳු දුක් වේදනා නොදැකීමටත්, රාජ්‍ය පාලනය භාර ගැනීමට අවශ්‍ය කුසලතා පිළිබඳව සැබවින්ම පුහුණු කිරීමටත්ය. කුඩා රට පසුව. එය සමාන බව ඔබට සමාන කළ හැකිය බුද්ධ උපත ලැබුවේ බෙවර්ලි හිල්ස් හි තත්වය ඇති පවුලක ය. එම බුද්ධ මේ සියලු තේජසින් හැදී වැඩුණු අතර, මුදලට මිලදී ගත හැකි සෑම දෙයක්ම ඔහු සතු විය. අපි කියන්න පුළුවන්, හොඳයි, මම හැදී වැඩුණේ බෙවර්ලි හිල්ස් වල නෙවෙයි, නමුත් ඒ කාලේ මධ්‍යම පන්තියක් හිටියේ නැහැ. බුද්ධ. එතන හිටියේ මේ පුංචි මධ්‍යම පන්තිය විතරයි.

නමුත් අපි හැදී වැඩුණේ සමාන පරිසරයක ය බුද්ධ. අපි හැදී වැඩුණේ මධ්‍යම පාන්තික ඇමරිකාවේ, මම සැක කරනවා. අපේ දෙමව්පියෝ අපිට එයාලගේ ආදායමෙන් දෙන්න පුළුවන් හොඳම අධ්‍යාපනය ලබා දුන්නා. ඔවුන් හැදී වැඩුණු ආකාරය සලකා බලා අපට හොඳම ජීවිතය ලබා දීමට ඔවුන් උත්සාහ කළහ. ඒ වගේම හොඳම දේ මිලදී ගත්තා. අපට වැඩිපුර සෙල්ලම් බඩු අවශ්‍ය වූ විට, නත්තලට යම් යම් දේවල් අවශ්‍ය වූ විට, ඔවුන් අපට ඒ දේවල් ලබා දුන්නා. මේ රටේ ළමයි පවුල පාලනය කරන අතර අපි අපේ දෙමාපියන්ට කළ යුතු දේ කියනවා. අපේ දෙමව්පියෝ අපිට පුළුවන් උපරිමයෙන් අපිට සේවය කළා. ඒ සමඟම අපි යම් ආකාරයකට හැදී වැඩෙනු ඇතැයි බොහෝ අපේක්ෂාවන් ඇති විය. ඒ වගේම අපි ඒ අපේක්ෂාවෙන් ජීවත් වූ අතර හොඳ ජීවිතයක් ගත කරමින් අපි හැදී වැඩුණෙමු. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අපගේ ජීවිතයේ වැරදුණු සෑම දෙයකටම පිවිසිය හැකිය, නමුත්, හේයි, අපි හැදී වැඩුණේ සෝමාලියාවේ නොවේ, අපි ඉරාකයේ හැදී වැඩුණේ නැත, අපි ඇෆ්ගනිස්ථානයේ හෝ ඉන්දියාවේ හැදී වැඩුණේ නැත. ඇත්තටම අපේ ජීවිතය වරප්‍රසාද සහිතයි.

අපට එය දැකීමට නොහැකි විය හැකිය, නමුත් අපි හැදී වැඩුණේ ඉතා වරප්‍රසාද ලත් පසුබිමක් සමඟ ය. මෙම ග්‍රහලෝකයේ බොහෝ මිනිසුන් ජීවත් වන ආකාරය සලකා බැලීමේදී, එය යම් ආකාරයකට සමාන වේ බුද්ධගේ පසුබිම. අපි දුක් විදිනවට අපේ අම්මලා කැමති වුනේ නෑ. ඉතින් අපේ සමාජය හැම දෙයක්ම හංගනවා. අපි වයසක අයව වැඩිහිටි නිවාසවලට දානවා. අපි සුසාන භූමි උද්‍යාන බවට පත් කරනවා. අපි අසනීප සඟවන්නෙමු. මිනිස්සු ඉස්පිරිතාලෙට යනවා, පොඩි කාලේ අපිව ඉස්පිරිතාලෙට ගෙනිච්චේ නැතුව ඇති අපේ ආච්චිලා සීයලා ඉන්ටබේෂන් කරලා එහෙම හැම දෙයක්ම බලන්න. වයසට යෑම, අසනීප සහ මරණය දැකීමෙන් අපි ආරක්ෂා වුණා. අපි නිතරම ප්‍රචණ්ඩත්වය දැකීමෙන් ආරක්ෂා වුණා. අපි රූපවාහිනියෙන් බොහෝ ප්‍රචණ්ඩත්වය නැරඹුවත් එය විනෝදාස්වාදය ලෙස හැඳින්වුවද එය ප්‍රචණ්ඩත්වය ලෙස හැඳින්වූයේ නැත. එහෙයින් ඔහුට එබඳු උපාදානයක්, බොහෝ සෙවණ ඇති විය. ඒ වගේම ඔහුට පුළුවන් හොඳම අධ්‍යාපනය තිබුණා. සල්ලි වලට ගන්න පුලුවන් හැමදේම.

ඔහු විවාහ වුණා, දරුවෙක් ලැබුණා. ඔහු එදා සමාජයේ බලාපොරොත්තු වූ දේ කළා. තවද ඔහු සමාජයේ අපේක්ෂාවන් සහ ඔහු විය යුතු දේ පිළිබඳ ඔහුගේ දෙමාපියන්ගේ අපේක්ෂාවන් ඉටු කිරීමට හොඳින් ගමන් කළේය. නමුත් පසුව ඔහුට ජීවිතය ගැන ටිකක් කුතුහලයක් ඇති විය. ඔහු සිතුවේ, හොඳයි, සමහර විට මම මාලිගාවෙන් පිටව ගොස් පුළුල් සමාජයේ සිදුවන්නේ කුමක්දැයි සොයා බැලිය යුතු බවයි. ඔහු හොරෙන් එළියට යන්න පටන් ගත්තා. අපි හොරෙන් ගියා. අපි යන්නේ කොහේද කියලා අපේ දෙමව්පියෝ දන්නේ නැහැ, නැත්නම් අපි අපේ අම්මලාට කිව්වා අපි එක තැනකට යනවා, අපි තවත් තැනකට ගියා. කෙසේ වෙතත්, ද බුද්ධ, ඒ වෙලාවේ සිද්ධාර්ථ, හොරෙන් යන්න පටන් අරන්, එයාගේ අශ්වාරෝහකයා එයාව නගරයට එක්කගෙන ගියා, නගරයේදී, ඔහු විවිධ සංචාරයන් හරහා, හතර දූතයන් ලෙස හඳුන්වනු දුටුවේය.

පණිවිඩකරුවන් හතර දෙනා

මුලදී ඔහු දැඩි වේදනාවෙන් පෙළෙන බව පෙනෙන්නට ඇති වීථියේ වැතිර සිටි කෙනෙකුව සොයාගෙන, ඔහු තම අශ්වාරෝහකයාට “ඒ කුමක්ද?” කියා ඇසුවේය. එවිට රථාචාර්යවරයා, “ඒ අසනීපයෙන් සිටින කෙනෙක්” යැයි කීවේය. එම බුද්ධ ලෙඩේ තේරුනේ නෑ. "ඔබ දන්නවා, කවදාද සිරුර මූලද්‍රව්‍ය ව්‍යාකූලත්වයෙන් ඉවත් වන අතර බොහෝ ශාරීරික දුක් වේදනා හා මානසික දුක් වේදනා ඇති විය හැකිය. අපි හැමෝම මේ වගේ ලෙඩවලට ගොදුරු වෙනවා,” එය විශාල පුදුමයක් විය බුද්ධ. අපේ ජීවිතවල අපි හිතන්නේ ලෙඩක් කියන්නේ අනිත් අයට ලැබෙන දෙයක් කියලා. අපිට ඒක එච්චර පේන්නෙ නෑ. ඒක අනිත් මිනිස්සුන්ට තියෙන දෙයක්. නමුත් අසනීප පිළිබඳ මෙම දැනුවත්භාවය, විට බුද්ධ ඒක දැක්කා, ඇත්තටම එයාව ඇහැරෙව්වා, ඒක හරියට, අනේ, මම මගේ ජීවිතය ගත කරනවා වගේ, ඒක මම හිතපු තරම් පිරිසිදු නැහැ.

ඊළඟ වතාවේ ඔහු පිටතට යන විට ඔහු දුටුවේ පැසුණු හිසකෙස් සහ රැලි සහිත කෙනෙකු ඉතා දුෂ්කර ලෙස නැමී ඇවිදිමිනි. ඔහු එවැන්නෙකු කිසි දිනක දැක නොතිබූ අතර, ඔහු තම අශ්වාරෝහකයාගෙන් “ඒ කුමක්ද?” යි ඇසීය. රථාචාර්යවරයා, “ඒ වයසක කෙනෙක්. “ඔහු පැවසුවේ “වයසට යාම යනු කුමක්ද?” අශ්වාරෝහකයා පැහැදිලි කළේ එවිටය සිරුර හරියට වැඩ කරන්නේ නැහැ. "එම සිරුර වෙහෙසට පත් වේ. එම සිරුර හොඳින් ක්රියා නොකරයි. එයට එතරම් ශක්තියක් නොමැති අතර, අපි සියල්ලෝම වයස්ගත වීමට යටත් වේ. අපි ඉපදුන ගමන් වයසට යනවා.” හා බුද්ධ “අනේ මටත් ලෙඩේ විතරක් නෙවෙයි වයසට යන්නත් සිද්ධ වෙනවා. "

තුන්වෙනි වතාවට සිද්ධාර්ථ එළියට ගියාම මළ සිරුරක් දැක්කා. පුරාණ ඉන්දියාවේ ඔබ මළ සිරුරු පාරේ දකිනු ඇත. නූතන ඉන්දියාවේ ඔබ සමහර විට දුම්රිය ස්ථානයේ මළ සිරුරු දකී. මම මළකඳන් දැකලා තියෙනවා. ට්‍රක් රථවල පිටුපසින් මළ සිරුරු රැගෙන යන ආකාරය ඔබ දකිනවා. සමහරවිට ඔවුන්ගේ පවුලේ අය මිනිය බරණැස් නුවරට ගෙන යමින් සිටිනවා විය හැකියි. ඔබ දකින්නේ බරණැස්හි අවමංගල්‍ය මිනී පෙට්ටිය. මෙහෙ වගේ ඉන්දියාවේ හැංගිලා නැහැ. එය ඔහුට දැන් නිරාවරණය වී ඇති දෙයක් වූ අතර ඔහු ඇසුවේ “හොඳයි ඒ කුමක්ද?” ඔහුගේ අශ්වාරෝහකයා, “හොඳයි, ඔබ දන්නවා, එය මළ සිරුරක්, එය මිය ගිය කෙනෙක්. එයින් අදහස් වන්නේ විඤ්ඤාණය හැර යන බවයි සිරුර, සහ සිරුර දිරාපත් වේ. පුද්ගලයා නැති වී ඇත, පුද්ගලයා තවදුරටත් මෙහි නැත. " ඒ වගේම සිද්ධාර්ථ ගියා, "අනේ මටත් එහෙම වෙයි. මේ ජීවිතය කොයි මොහොතක හරි නවතිනවා. මා විසින්ම සකස් කර ගත් මෙම සම්පූර්ණ පෞරුෂය ස්ථාවර හා ස්ථිර හා සදාකාලික නොවේ, එය ටික කලක් අවසන් වනු ඇත. එයින් ඔහු ජීවිතය ගැනත් ජීවිතයේ අරමුණ කුමක්ද යන්න ගැනත් සිතන්නට විය.

හතරවෙනි වතාවට ඔහු පිටතට ගිය විට, ඔහු හතරවන පණිවිඩකරු දුටුවේය. මෙඩික්කාරයා විය. පුරාණ භාරතයේ ඔවුන්ට විවිධ ආධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන්ට අයත් සෑම ආකාරයකම ශාස්තෘන් සිටි අතර, ඔවුන් සියල්ලෝම දුක්වලින් මිදීමට මාර්ගයක්, මෝක්ෂයට හෝ විමුක්තියට මාර්ගයක්, නිර්වාණයට හෝ දුකෙන් ඔබ්බට ගිය දේ සෙවීමට උත්සාහ කළහ. කුංකුම සිවුරු ඇඳගෙන. කුංකුම අවලස්සන වර්ණයක් ලෙස සලකනු ලබන බැවින් එය පැළඳ සිටියේ දුප්පත් මිනිසුන් හෝ පුරුෂයන් පමණි. මෙන්න මේ හාමුදුරුවෝ එයාගේ දාන පාත්‍රය, තැනින් තැන ඇවිදිමින් ඔහුට පිරිනමන දේ මත තියෙනවා. ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිවෙලට හා පිළිවෙලට පෙනෙන්නේ නැති අතර ඉතා සරල ජීවිතයක් ගත කරන අතර සිද්ධාර්ථ ඇසුවේ “හොඳයි, ඒ ලෝකයේ කවුද?” තවද රථාචාර්යවරයා මෙසේ පැහැදිලි කළේය, “එය විමුක්තිය සොයන, සරල ජීවිතයක් ගත කරන, ශීලය කෙරෙහි චේතනාවෙන්, දුකෙන් මිදීමේ මාර්ගය සොයා ගැනීමට තම ජීවිතය කැප කරන කෙනෙකි. "

සිද්ධාර්ථ නැවත මාලිගාවට ගොස් ඒ ගැන කල්පනා කරමින් සිටියේය. ඔව්, මහලු විය, අසනීප සහ මරණය ඇත. ඒ වගේම මම ඒකට යටත් වෙනවා. නමුත් මගක් තිබිය හැකිය. මගක් සොයන පිරිසක් සිටින අතර, අසනීප, වයසට යෑම සහ මරණයට පත් වීමට මා කැමති නැති නිසා මම ඔවුන් සමඟ එකතු විය යුතු යැයි මම සිතමි.

බුදුන්ගේ ගමන

එදා රෑ වලව්වේ ලොකු උත්සවයක් තිබුණා. ඔහුගේ බිරිඳ ප්‍රසූත කර තිබූ නිසා ඔහුට දරුවෙක් ලැබුණා. එය සාර්ථකත්වයේ මිනුම වැනිය, එබැවින් ඔබට පසුවත් රාජ්‍යය භාර ගන්නා දරුවන් දැන් ඔබට සිටී. නැටුම් යුවතියන් සමඟ විශාල උත්සවයක් පැවති අතර සවස් වන විට සිදුහත් වෙහෙසට පත්ව බිම වැතිර සිටින ඔහු වෙනුවෙන් නටමින් සිටි මේ සියලු සුන්දර කාන්තාවන් දෙස වටපිට බැලූවේ, ඕනෑම පැරණි ගොරහැඩියක් දිගු කරමිනි. අපි නිදාගන්නකොට ගොරවන හැටි දන්නවද? අපේ කටවල් ඇරෙනවා [ගොරවන ශබ්ද]. මේ සියලු අලංකාර කාන්තාවන් ගොරවන අතර පහතට කෙළ ගසයි. ඇත්ත නැත්ත? අපේ හැම දෙයක්ම කරනවා සිරුර අපි නිදාගෙන ඉන්නකොට අපිට නොදැනීම කරනවා. සහ බුද්ධගේ සිතුවිල්ල, "හ්ම්, මේ සියල්ල ගැනද?"

එදින රාත්‍රියේ ඔහු නැවත වරක් මාලිගාවෙන් පිටව ගියේය. ඔහු නිදා සිටි බිරිඳට සහ දරුවාට සමුදී [ඇසෙන්නේ නැත] පසුව ඔහු මාලිගයෙන් පිටව ගියේය. ඔහු මාලිගාවෙන් පිටව ගියේ මිය ගිය පියෙකු ලෙස නොවේ. සමහර අය කියනවා බුද්ධ ඔහුගේ බිරිඳ සහ දරුවා අතහැර දමා ඇත, ඔහු මිය ගිය පියෙකි, ඔහුට ජීවිතාන්තය ගෙවීමට පවා නොහැකි විය. [ඇහෙන්නේ නැත] ඔහු මෙය කළේ ඔහුගේ පෞද්ගලික වාසිය සඳහා නොවේ. ඔහු එය ගණන් නොගත් නිසා එය නොකළේය. ඔහු සැලකිල්ල නිසා මාලිගාවෙන් පිටව ගිය අතර, දුකෙන් මිදීමේ මාර්ගයක් සොයා ගැනීමට ඔහුට අවශ්‍ය විය, දුකෙන් මිදීමට මාර්ගයක් සොයා ගන්නේ නම්, තම පවුල ගැන සැලකිලිමත් වන බැවින් එය තම පවුලටද කියා දිය හැකි බව දැන සිටියේය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු තම රාජකීය ඇඳුමෙන් සැරසී සිටි අතර, පුරාණ ඉන්දියාවේ පිරිමින්ට දිගු කෙස් ඇති අතර එය රාජකීයත්වයේ සලකුණකි. ඔහුගේ කන් පෙති ඉතා දිගු බව අපට පෙනේ. ඒ සියලු ආභරණ පැළඳ සිටීමෙන්, විශාල බර කරාබු කන් පෙති දිගු කරයි. ඔහු මාලිගාවෙන් පිටව යන විටත් රථාචාර්යවරයා ඔහුව පිටතට ගෙන යන විටත් මේ ආකාරයට ඇඳ පැළඳ සිටි අතර, යම් දුරකට පැමිණි විට ඔහු ඇඳුම් මාරු කර ඉතා සරල කඩමාල්ලක්, ඉතා සරල ඇඳුම් අඳිනවා. ඔහු කොණ්ඩය කපා දමයි. ඔහු රාජකීයත්වයේ සංකේත ඉවත දමයි. ඔහු තම ස්වර්ණාභරණ සහ ආභරණ ගලවා තම අශ්ව රථයට ලබා දී “මේ සියල්ල මට තවදුරටත් අවශ්‍ය නැත” කියා පවසයි. ඉතින් මෙන්න ඔහුට මේ මුළු මාලිගාව සහ ඔහුගේ මුළු පැමිණීම රාජකීය ජීවියෙකු ලෙස ඔහු එය අත්හැරියේය. මෙය අප අපගේ මධ්‍යම පාන්තික හැදී වැඩීමේ සියලු වරප්‍රසාද අතහැර දමා අපගේ ජීවිතය අධ්‍යාත්මික පුහුණුව සඳහා සැබවින්ම කැප කරනවා හා සමාන වනු ඇත.

එකල්හි ඔහු වටපිටාවේ ගොස් අධ්‍යාත්මික මාර්ගයක් සොයමින් සිටියේ කවරෙක්දැයි විචාළේය. ඔහු ඔවුන් දෙදෙනෙකු සමඟ පාඩම් කිරීමට ගිය අතර, මෙම ගුරුවරුන් ඔහුට ඉගැන්විය යුතු දේ ඉගැන්වූයේ ඉතා ගැඹුරු සමාධි තත්වයන්, ගැඹුරු සමාධි තත්වයන් ය. බුද්ධ ප්‍රගුණ කළා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු ඉක්මනින්ම දක්ෂ විය භාවනා ඔහුගේ ගුරුවරුන් ලෙස. කෙතරම්ද යත් ඔහුගේ ගුරුවරුන් පැවසුවේ, "ඇවිත් මට ප්‍රජාව මෙහෙයවීමට උදව් කරන්න" යනුවෙනි. දැන් ඔහු හුදෙක් අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයෙකු පමණක් නොව ඔහුගේ ගුරුවරුන් සමඟ එක්ව ප්‍රජාව මෙහෙයවීමට ඔහුට අවස්ථාව ලැබුණි. නමුත් තමා විමුක්තිය ලබා නැති බව ඔහු දැන සිටියේය. ඔහු නොදැනුවත්කමේ බීජ කපා නොගත් බව ඔහු දැන සිටියේය. කෝපය, සහ ඇමුණුමක් ඔහු මේ ගැඹුරු සමාධි තත්ත්වයට පත් වූවත් ඔහුගේ සිතේ. එබැවින් ඔහු එක් ගුරුවරයෙකු හැර දමා තවත් ගැඹුරු සමාධි තත්වයක් ඉගැන්වූ තවත් ගුරුවරයෙකු සොයා ගියේය. එම ගුරුවරයා ද ඔහු සමඟ සමාජයේ නායකත්වය බෙදා ගැනීමට ඉදිරිපත් විය. නමුත් බුද්ධ ඔහුගේම පිළිවෙත ගැන අවංක වූ අතර, “මම තවමත් බුද්ධත්වයට පත් වී නැත. මම දුක්ඛයාගේ උල්පත කපා නොගත්තෙමි. එබැවින් ඔහු එම ගුරුවරයා සහ එම ගුරු සංවිධානය ද හැර ගියේය.

එකල්හි යහළුවන් පස් දෙනෙකු සමඟ ගම්බද ප්‍රදේශයට ගොස් එහි දී ඔහු සිතුවේ, “හොඳයි, සමහර විට මම දැඩි තපස් පුරුදු කරන්නේ නම්, ඔබ දන්නවා, මේ නිසා. සිරුර මගේ මූලාශ්‍රය එතරම්ම වේ ඇමුණුමක්. මම මේකට ගොඩක් බැඳිලා ඉන්නේ සිරුර, පසුව විට සිරුර ඔහුට අවශ්‍ය දේ ලැබෙන්නේ නැත, එවිට මම කෝපයට පත් වෙමි. ඉතින් මේ සිරුර එය විශාල ගැටලුවක් පමණි, එම නොදැනුවත්කමේ උල්පත වීම, කෝපය සහ ඇමුණුමක්. ඉතින් සමහර විට මම මේකට වද දුන්නොත් සිරුර අන්ත තපස් ක්‍රියාවන් තුළින් මට මගේ දේ ජය ගැනීමට හැකි වනු ඇත ඇලවීම ඒකට." එබැවින් ඔහු තම මිතුරන් පස්දෙනා සමඟ වසර හයක් තිස්සේ මෙම ඉතා දැඩි තපස් පුරුදු කරන අතර දිනකට එක් බත් ඇටයක් පමණක් අනුභව කළේය. ඉතින් අපි අපේ විශාල දිවා ආහාරය ගන්නා විට මේ ගැන සිතන්න. බත් ඇටයක් පමණක් කෑ ඔහු කෙතරම් කෙට්ටු වීද යත් ඔහුගේ බඩ බොත්තම ඇල්ලූ විට ඔහුගේ කොඳු ඇට පෙළට දැනෙන්නට විය.ඒ ගැන සිතන්න.

ඔහු වසර හයක් මේ ආකාරයෙන් පුහුණු විය. එවිට උන්වහන්සේට වැටහුණා, මේ ප්‍රබල සකෘදාගාමි ක්‍රම භාවිතා කළත්, තවම තමන්ගේ සිතින් දුකට හේතුව නැති කරගෙන නැති බව, ඒ නිසා, “මට මේ තපස්කම් නතර කරන්න වෙනවා, මගේ කර ගන්න. සිරුර යථා තත්ත්වයට පත්වීම නිසා මට පුහුණු වීමටත් දිගටම සම්පූර්ණ බුද්ධත්වය කුමක්දැයි සෙවීමටත් හැකි වේ.” එබැවින් ඔහු තම සගයන් පස්දෙනා හැර ගිය අතර ඔහුගේ සගයන් පස්දෙනා “ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු සම්පූර්ණ බොරුකාරයෙක්” යැයි සිතා ඔහුව විවේචනය කළේය. “අනේ සිද්ධාර්ථ දිහා බලන්න: එයාට මේ තපස් වැඩ කරන්න බැරි වුණා, තවත් ඉවසන්න බැහැ, එයා යනවා. අපි අපේ තපස් කර්මය කරන සැබෑ වෘත්තිකයෝ වෙමු. එයාට කතා කරන්න එපා. ඔහුට කිසිවක් දෙන්න එපා. මේ පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම [ඇහෙන්නේ නැත].” හරි හරී. ඒත් සිද්ධාර්ථ තමන්ගෙ කීර්තිනාමය ගැන තැකීමක් කළේ නැහැ, අනිත් අය තමන් ගැන මොනවා හිතුවත් ඔහු ගණන් ගත්තේ නැහැ මොකද ඔහු සත්‍යය සොයන නිසා.

එබැවින් ඔහු තම මිතුරන් හැර ගිය අතර, ගම්බද එක් කාන්තාවක් ඔහු වෙත පැමිණ ඔහුට මිහිරි බත් ටිකක් පිළිගැන්වීය. එය කිරිවලින් පිසූ බත් විය. අදටත් මෙය බෞද්ධ පරිසරයේ ඉතා සුවිශේෂී ආහාරයක් ලෙස සැලකේ. ඇය ඔහුට මිහිරි බත් පිළිගැන්වූ අතර ඔහු එය අනුභව කර ඔහුගේ ශරීර ශක්තිය නැවත ලබා ගත්තාය. ඔහු ගඟෙන් එතෙර වී මේ කුඩා පෙදෙසට ගියා, අහෝ, එකල එය බෝධිගයාව නම් නොවූයේ, නමුත් මේ කුඩා ස්ථානය සහ එහි විශාල බෝධියක් තිබූ අතර, ඔහු මෙම බෝධිය යට වාඩි වී තමා එනතුරු නොනැඟිටින බවට පොරොන්දු විය. පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වී තිබුණි.

ඔහු වාඩි විය මෙනෙහි කරන්න සහ, ඔබ වාඩි වන විට අපි කවුරුත් දන්නා පරිදි මෙනෙහි කරන්න, අපේ වැඩකට නැති දේවල් ඔක්කොම උඩට එනවා, අපේ ඇඟිලි ගහන බලවේග ඔක්කොම එනවා. ඉතින් පෙනෙන දේ බුද්ධ ඔහුගේ කාලය තුළ භාවනා? මුලදී ආයුධ තිබුණා, ඔහුව මරන්න එන අය හිටියා. එය හරියට ඔහු බියකරු සිහින දකින්නාක් මෙනි. සහ ඔහුගේ භාවනා මේ සියලු සන්නද්ධ කොල්ලකරුවන් පැමිණෙන්නේ ඔහුව මරා දමා වෙඩි තබා එල්ලා ඔහුව විකෘති කිරීමටය. තවද, “මෙය මාගේම අගුණ නිසා කර්ම දෘෂ්ටියකි කර්මය of කෝපය. මේ හැම සත්වයෙක්ම මට හිංසා කරන්න හදන මේ කර්ම දෘෂ්ඨිය මට තියෙන්නේ ඇයි? අනුන් කෙරෙහි දුෂ්ට චේතනාව, ද්වේශ සහගත සිතිවිලි ඇති නිසා මම පෙර අනුන්ට හිංසා කළෙමි. ඉතින් මම දකින්නේ මගේම ප්‍රකාශනයක් කෝපය, මගේම නරක කැමැත්ත. සතුරන්ගේ මෙම පෙනුම සමඟ ඔහු කටයුතු කළේ කෙසේද? ඔහු සියලු ආයුධ මල් බවට පරිවර්තනය කළේය. එම බුද්ධ මුල් මල් දරුවා වේ. ඔහු ඒ සියලු ආයුධ මල් බවට පත් කළේය. ආයුධ වෙනුවට මේ මල් වැස්ස ඔහු මතට වැටෙනවා. මේවා සංකේතාත්මක උපමා වේ: ඔහු උත්පාදනය කළේය මෙටා, ආදරය කරුණාව, වෛරයේ පළමු වටයේ. අන් අයගෙන් හෝ තමාගෙන් එන වෛරය පවා කෝපය, අන් අය කෙරෙහි තමාගේම වෛරය, ඔහු ප්‍රේමනීය කරුණාවෙන් එයට ප්‍රතික්‍රියා කළේය.

ඊලඟට වෙන්නේ මේ ලස්සන ගෑණු ඔක්කොම පෙනී ඉන්න එකයි ඉතින් මේ විදියට පොස් දාන එකයි, අර විදියට ඉගිල්ලෙන එකයි, මේක කරන එකයි, කරන එකයි. ඔහුගේ ආශාව අවුස්සන ඕනෑම දෙයක්. ඒ වගේම සිද්ධාර්ථත් මේක දැකලා තේරුම් ගත්තා මේක හිතක පෙනුම විතරයි කියලා ඇමුණුමක්. මොකද හිත මොකද කරන්නේ ඇමුණුමක් කරන්නද? ඔහ්හ්හ්හ්හ් මට ඕනේ, මට ඕනේ, මට ඕනේ, මට ඕනේ, මට ඕනේ, මට ඕනේ, මට ඕනේ, මට ඕනේ, මට ඕන කියන මේ හැම පෙනුමක්ම නිර්මාණය කරනවා. ඉතින් ඔහුගේ භාවනා, ඔහු මේ සියලු ලස්සන කාන්තාවන් මහලු හෑග් බවට පරිවර්තනය කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් ඔහු දුටුවේ එහි පෙනුමයි සිරුර ලස්සන ලෙස බොරු පෙනුම නිසා සිරුර වයසට ගොස් දිරාපත් වන අතර එය දිරාපත් වූ විට එය තවදුරටත් එතරම් ආකර්ෂණීය නොවේ. ඒ නිසා ඔවුන් හැග් බවට පත් වූ අතර, ඔවුන් සියල්ලෝම පලා ගියහ.

මෙය බොහෝ විට මාරා ලෙස හැඳින්වේ. ඔවුන් සතුව යක්ෂයා යන අර්ථය ඇති මාරයා යන යෙදුම ඇත. මාරයා යනු සංකේතාත්මක පමණි. සැබෑ යක්ෂයෙක් නැත. යක්ෂයා යනු අපගේම නොදැනුවත්කමයි, යක්ෂයා යනු අපගේම වැදගත්කමයි, ආත්ම අභිමානයයි. මේ ප්‍රශ්න ඇති කළේ බාහිර මාරයෙක් නෙවෙයි, මනස්කාන්ත මනස තමයි මේ පෙනුම ඇති කළේ, නමුත් ඔහු ඒවා හැසිරවිය යුතු ආකාරය දැන සිටියේය. භාවනා, ඔහු ඔවුන් අතුරුදහන් කළේය. ඒ නිසා ඔහු භාවනා කරන විට තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ ඉතා ගැඹුරු සමාධියක් ලබා ගත් අතර ඔහු තම අතීත ජීවිත සියල්ල දකින්නට පටන් ගත්තේය. මම හිතන්නේ ඔබට මේ වගේ දෘෂ්ඨියක් ඇති වූ විට, ඔබේ අතීත ජීවිතය දකින විට, එය ඔබට සංසාරයෙන් මිදීමට විශාල ශක්තියක් ලබා දෙයි. මිනිසුන් නිතරම සිතන්නේ, “ඔව්, මට අතීත ජීවිත දැකීමට අවශ්‍යයි, මගේ අතීත ජීවිතයේ මා කවුදැයි බැලීමට අවශ්‍යයි. ඒකෙන් මගේ ප්‍රශ්න ඔක්කොම විසඳෙයි. සමහර විට මම ක්ලියෝපැට්රා විය හැකිය, නැතහොත් මාර්ක් ඇන්තනි විය හැකිය.

ක්ලියෝපැට්රා කියලා මතක් වෙන අය කොච්චර ඉන්නවද පහුගිය ජීවිතේ.. ක්ලියෝපැට්රා කී දෙනෙක්ගෙ බෙල්ල කපලා දැම්මද කියලා ගොඩක් අයට මතක නෑ. “අනේ, මම අතීත ජීවිතයක මෙය සහ එය කළෙමි. නමුත් අපි ඒ ගැන සිතන විට, ඔබට ඔබේ පෙර ජීවිතවල මතකයන් තිබේ නම් සහ පෙර භවවල ඔබ කළ දේ, ඔබ බොරු කළ සියලුම මිනිසුන්, ඔබ පෙර ආත්මයක ඔබ සොල්දාදුවෙකු ලෙස සිටියදී ඔබ මරා දැමූ සියලුම මිනිසුන්, සියල්ල ගැන සිතන්න. පෙර භවයක ඔබ විශ්වාසය පාවා දුන් මිනිසුන්, ඔබ අපායේ, තිරිසන් ලෝකයේ ඉපදී, නූගත්, එහා මෙහා යන හැම මොහොතකම. අපි පළගැටියෙක් වෙලා ඉපිද අපිටම හිතාගන්න බැරිව හිටපු කාලෙ ඔයා කලේ එහෙන් මෙහෙන් කෑම හොයන එක විතරයි. අනුන්ගේ ගල්, ගල් උස්සගෙන යන බූරුවෙක් වෙලා ඉපදුන හැම වෙලාවෙම. කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු ලෙස සෑම විටම මෙහි දුවමින්, එහි දුවමින්, ආහාර සොයමින්, බීම සොයමින්, ඔබේ දුක් වේදනා නැවැත්වීමට යමක් සොයමින්, ඔබ ඒ අසලට එන සෑම අවස්ථාවකම එය වාෂ්ප වී යයි. අපි ඉන්ද්‍රිය සැප විඳිමින් දිව්‍ය ලෝකයක සිටි සෑම අවස්ථාවකම, ලෝකයේ ඉහළින්ම සිටින්නේ මිය ගොස් නැවත පහත් තලයකට වැටීමට පමණි.

ඔබට සිතාගත හැකිද, මේ සියලු පෙර ජීවිතවල පැහැදිලි අත්දැකීම් ඇති බව, අප ඉපදී ඇති දේ දැකීම, අප කළ දේ දැකීම, හේතුව සහ ඵල පද්ධතිය තේරුම් ගැනීම කර්මය? මම මගේ පෙර ජීවිතයේදී මෙය කර මේ ආකාරයේ අත්දැකීම් ඇති කර ගත්තා නම්. මම ඒ ගැන සිතන විට, එය හරියට, ඔබට එවැනි පැහැදිලි පෙනීමක් සහ මතකයක් තිබුණා නම්, වාව්, ඔබට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් සැබෑ වේගයෙන් ඉවත් වීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. ඔබේ පෙර ජීවිතය දැකීමෙන් කිසිදු ආකර්ෂණීය දෙයක් නැත. හරියට මාව මෙතනින් අයින් කරන්න වගේ. ඔබ එහි සිට ඇත, එය කර ඇත, සියල්ල සමඟ ඉපදී ඇත, සියල්ල ඇත, සියල්ල කර ඇත, ඉහළම තෘප්තියේ සිට, වඩාත්ම දරුණු ක්‍රියාව දක්වා. තව මොනවද කරන්න තියෙන්නේ? ඒ වගේම අපි එළියට නොගියොත් මනස දිගින් දිගටම එහි උරා බොනවා ඇමුණුමක් සහ එහි නොදැනුවත්කම සහ එය නැවත නැවතත් දිගටම පවතිනු ඇත. මම හිතන්නේ ඔබට ඔබේ පෙර භවයේ මේ දර්ශනය තිබේ නම්, ඔබ යන්න යන්නේ [ඇහෙන්නේ නැති] යන්න, මට මෙතැනින් හරි යන්න ඕන, එය ඔබේ ධර්මානුකුලව ඉතා ප්‍රබල උත්තේජනයක් ලබා දෙනු ඇත, එය සිදු විය, සහ ඔහුට පුහුණුවීම් සඳහා දැඩි පෙලඹීමක් තිබුණි.

එම බුද්ධ එසේම, අපි සවන් දෙන විට බුද්ධ, සහ සවන් දෙන්න බෝධිසත්ව- ඔහුට ඉතා ශක්තිමත් විය බෝධිචිත්ත ඒ මොහොතේ - අපි සංසාර සැපය ලෙස හඳුන්වන මේ අපායේ දී ඔහු දුටුවේ අනෙක් සියල්ලන්ම හරියටම එකම තත්වයක සිටින බවයි. තමන්ගෙයි අනුන්ගෙයි වෙනසක් නැති බව. නමුත් සෑම කෙනෙකුගේම මනස අවිද්‍යාවේ බලපෑමට යටත් වේ. කෝපය, සහ ඇමුණුමක් චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ නැවත නැවතත් වටේට කැරකෙමින්. මෙන්න මේ සියලු සත්වයෝ ඔහුගේ මව වී ඇත, ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම ඔහුට කරුණාවන්ත වූ මේ සියලු සත්වයෝ, ඔවුන් සියල්ලෝම චක්‍රීය පැවැත්මේ මේ සියලු දුක් වේදනා විඳිමින් ඉහළට හා පහළට යති. ඔහුගේ හදවත ඔවුන් වෙතට දිව යන අතර, ඔහු පවසන්නේ, “ඔවුන්ට උදව් කිරීමට මම යමක් කළ යුතුයි. " බව මහා දයානුකම්පාව, එම අත්හැරීම චක්‍රීය පැවැත්ම, ඔහුව පොලඹවන ලදී මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත. ශූන්‍ය බව ප්‍රත්‍යක්‍ෂ කිරීම තුළින් උන්වහන්සේ ඒ සිත සියලු කෙලෙසුන් දුරු කර ගැනීමට යොදා ගත් සේක.

බුද්ධි ප්රබෝධය

දවස උදාවන විට (උදෑසන කාලයේ අපි සියල්ලෝම නිදා සිටියදී භාවනා ශාලාව), සතර මස පුර පසළොස්වක පොහොය දින උදාවන විට, ඔහු සියලු කෙලෙසුන්ගෙන් තම සිත පිරිසිදු කර, තම සියලු යහපත් ගුණාංග අසීමිත ලෙස දියුණු කර, අවදි වූ තැනැත්තා බවට පත්විය. බුද්ධ. එය මහත් ප්‍රීතියට හේතුවකි.

විට බුද්ධ ඉපදුණා - මට මේක මුලදී කියන්න අමතක වුණා - නමුත් ඔහු ඉපදෙන විට ඔහුට ආශ්චර්යමත් උපතක් තිබුණා. පුරාවෘත්තයට අනුව ඔහු තම මවගේ පැත්තෙන් පිටතට පැමිණියේ, “මෙය මගේ අවසාන උපත වනු ඇත” යනුවෙනි. එබැවින් විශේෂ දෙයක් සිදුවෙමින් පවතින බව ඔබ දැනටමත් දැන සිටියේය. ඔහුගේ උපත සැමරිය යුතු දෙයක්. උන්වහන්සේගේ බුද්ධත්වය සැමරිය යුතු දෙයක්. මක්නිසාද යත් ඔහු රෝද කරකවන්නෙකු වූ බැවිනි බුද්ධ- සිද්ධාර්ථ රෝද කරකවන්නෙක් වුණා බුද්ධ- වෙනත් වචන වලින්, a බුද්ධ ලොවම අඳුරෙන් වැසී ගිය සමයක, සද්ධර්මයේ ඉගැන්වීම් නොතිබූ, වෙනත් සියලු ආධ්‍යාත්මික මාර්ග තිබූ නමුත් පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වන මාර්ගය විස්තර කිරීමට කිසිවෙකුට තවමත් නොහැකි වූ යුගයක පෙනී සිටියේය. එය ඔහුගේ විශේෂ මෙහෙවර බවට පත් විය.

ඔහු පූර්ණ බුද්ධත්වය අවබෝධ කරගෙන සිටි අතර අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට ඔහුට අවශ්‍ය විය. ඔහු පළමු සති හත ගත කළේ බුද්ධගයාව, වජ්‍රා ආසනය, පිබිදීමේ ආසනය ලෙසයි. උඩට පහලට ඇවිදිමින් භාවනා කරමින් කල්පනා කරමින් සිටින මට සියලු සත්ත්වයන්ට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය නමුත් ලෝකයේ කාට සවන් දෙන්නද? ඔවුන් සියල්ලෝම ඔවුන්ගේ ජීවිත සමඟ, ඔවුන්ගේ අරමුණු සමඟ සම්බන්ධ වී සිටිති ඇමුණුමක්. කවුද අහන්න යන්නේ? උගන්නන්න එන්න බැරි තරමට ඒ අය කාර්යබහුලයි. ඔවුන් කාර්යබහුල වැඩියි, ඔවුන්ට මෙහි යා යුතුයි, ඔවුන්ට එහි යා යුතුයි, ඔවුන්ට රැකබලා ගැනීමට ඔවුන්ගේ පවුල් තිබේ, ඔවුන්ට රැකබලා ගැනීමට ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපනය තිබේ, ඔවුන්ට රැකබලා ගැනීමට ඔවුන්ගේ රැකියාවන් තිබේ, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ සමාජ බැඳීම් ඇත බලාගන්න කියලා. ඒවගේම කාර්යබහුල බව නැතිකරගෙන බණට ආවත් ඔවුනගේ හිත ඒ තරම්ම අවුල් වෙනවා. කවුද අහන්න යන්නේ? ඒ වගේම ඒවා ගොඩක් පිරිලා සැකයක් නැත මම උගන්වන ඕනෑම දෙයක් ඔවුන් කියන්නට යන්නේ, “ඔබ මේ ලෝකයේ කුමක් ගැනද කතා කරන්නේ, මේ මොන වගේ කුණු කන්දක්ද?” ඉතින් ඔහු ඇත්තටම ව්‍යාකූල වුණා, “මම කාටද උගන්වන්න යන්නේ? මම ලෝකයේ උගන්වන්නේ ඇයි? කාටවත් තේරෙන්නේ නැහැ. ”

ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීම

පුරාවෘත්තයට අනුව, කතාවට අනුව, බ්‍රහ්ම සහ ඉන්ද්‍ර සහ සියලු බලගතු දෙවිවරුන් - පුරාණ ඉන්දියාවේ කාලයේ මිනිසුන් ගරු කළේ කවුරුන්ද යන්නයි: වර්තමානයේ සාදෘශ්‍යය බිල් ගේට්ස් විය හැකි අතර අප අපගේ වැදගත් හෝ පොහොසත් හෝ ප්‍රසිද්ධ යැයි සලකන ඕනෑම අයෙකු විය හැකිය. සමාජය - ඒ දවස්වල ඉන්ද්‍ර සහ බ්‍රහ්ම පැමිණ නිහතමානීව අයැද සිටියා බුද්ධ. ඔවුන් තම අත්ල එකට තබා, “ඇස්වල කුඩා දූවිලි සහිත ජීවීන් සිටී, කරුණාකර ගොස් ඔවුන්ට උගන්වන්න. ඔබේ සියලු උත්සාහයන් අපතේ යයි කියා සිතන්න එපා. මේ ජීවීන්ගේ ඇස්වල දූවිලි ටිකක් ඉතිරි වී ඇති අතර, ඔවුන් ධර්මයට ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇත. ” ඉතින් ද බුද්ධ නැවත සලකා බලා, "හරි, මම උත්සාහ කරන්නම්" යැයි සිතුවා.

ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීමේ සිරිත පැමිණියේ මෙතැන් සිටය. මේ නිසා ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීම වැදගත් වේ. මේ බලගතු දෙවිවරු එය කළේ අන් සියල්ලන් වෙනුවෙන් නමුත් අප විසින්ම ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. වර්තමානයේ ධර්ම ලෝකයේ ඉගැන්වීම බොහෝ වෙනස් ය. අපි ඉගැන්වීම් ඉල්ලන්නේ නැහැ, අපි පාඨමාලා සඳහා ලියාපදිංචි වී තැන්පතුවක් දමන්නෙමු. අපි ඉගැන්වීම් ඉල්ලන්නේ නැහැ. සමහර විට ගුරුවරුන් පවා තමන් විසින්ම ප්‍රචාරය කරයි, නැතහොත් ඔවුන්ගේ සිසුන් එය ප්‍රචාරය කරයි. “ඔහ්, හොඳම පන්තිය, වඩාත්ම ගැඹුරු ගුරුවරයා, වඩාත්ම අවබෝධ කරගත් ගුරුවරයා, ඔබට ඩොලර් 99.99 ක් පමණි.“ අපට ඉගැන්වීම් ඉල්ලීම අමතක වී ඇත. අපි සංසාර දුකෙන් පෙළෙන රෝගියා ලෙස දැකීම අපට අමතක වී ඇත. අපි යන කාරණය අපට අමතක වී ඇත බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා රෝගියෙක් වෛද්‍යවරයා ළඟට, බෙහෙත් ළඟට, හෙදිය ළඟට යනවා. ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීමේ වැදගත්කම අපට අමතක වී ඇති අතර අපි ඒවා ඉල්ලා සිටියත් අපට මනසින් [ඇසෙන්නේ නැත] පෙන්විය යුතු බව අපට අමතක වී ඇත.

වර්තමානයේ අපි සෑම දෙයක්ම සුළු වශයෙන් සලකමු. “අනේ! මේ සියලුම පාඨමාලා ක්‍රියාත්මකයි. බලන්න, මට විශ්වාස කරන්න බැහැ, අවුරුද්දක කාලසටහනක් තියෙනවා. මට යන්න හිතෙන්නෙ මොකටද? මගේ කාලසටහනට ගැලපෙන්නේ කුමක්ද? මට උනන්දුවක් දක්වන මාතෘකාව කුමක්ද?" මම කියන්නේ බලන්න අද කාලේ අපේ motivation එක මොකක්ද කියලා.

ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීමේ සිරිත පැමිණෙන්නේ මෙතැනින් ය, මන්ද අප ඉල්ලා සිටීම ඉතා වැදගත් ය. එය ඉතා වැදගත් වන්නේ ඉල්ලීම් කිරීමට නම්, අප සැබවින්ම ඉගැන්වීම අවශ්‍ය කෙනෙකු ලෙස අප දැකිය යුතු අතර, අවංක ඉල්ලීමක් කිරීමේ පුරුද්ද අපට ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට, ඉගැන්වීම් වෛද්‍ය විද්‍යාව මෙන් දැකීමට අපව විවෘත කරයි. එහෙම නැත්නම් අපි හිතනවා, “අනේ මේ ධර්ම පාඨමාලාවට වෙලාව, ඉගැන්වීම විනෝදාස්වාදය විය යුතුයි. ගුරුවරයා ආතල් දෙන්නේ නැත්නම් මම මේ ඉගැන්වීම්වලට ඉන්න යන්නේ නැහැ, මට වෙන කරන්න දේවල් තියෙනවා. ඉගැන්වීම් දිග වැඩියි, මම යන්නම්. ශික්ෂාපද මේ හෝ වැඩි නම්, මම වටේට නොයමි. මට අවශ්‍ය වේලාවට සහ මට අවශ්‍ය දිගට ඉගැන්වීම් කළ යුතුය. එය විනෝදජනක හා රසවත් විය යුතුය. මට සුවපහසු ලෙස වාඩි වීමට හැකි විය යුතුය. මගේ ගුරුවරයා මට ගෞරවය පුද කළ යුතු අතර මා කෙතරම් අවංක හා භක්තිවන්ත වෘත්තිකයෙකුදැයි පිළිගත යුතුය. ඇත්තටම අපි හැම දෙයක්ම ගොඩක් හැරිලා තියෙනවා නේද? ඉගැන්වීම් ඉල්ලීමේ සහ නිවැරදි මානසිකත්වයට පත්වීමේ මෙම සම්ප්‍රදායික පිළිවෙත අපගේම පුරුදු ඵලදායි කර ගැනීම සඳහා අපට අවශ්‍ය වේ. සද්ධර්මය වෙනුවෙන් දුෂ්කරතා විඳදරාගැනීමට ඇති කැමැත්ත ඉතා වැදගත් දෙයකි. එය ටිකක් අනාරක්ෂිත තැනක අපව ඉවත් කිරීමට එම කැමැත්ත. පොඩ්ඩක් හෙල්ලෙන තැනක්. අපගේ විනෝදයේ ප්‍රමිතියට නොගැලපෙන සමහර දේවල් කිරීමට අපට සිදු විය හැකි තැන. නමුත් අපි ඒක කරන්නේ ඒකේ ප්‍රයෝජනය දකින නිසා. හි වැදගත්කම අපි දකිමු ටේමිං අපගේ මනස, එය කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගැන්වීම් අපට පෙන්වා දෙන බව අපට පෙනේ, එබැවින් අපි අපවම ඉවත් කිරීමට කැමැත්තෙමු.

සාරාංශය

ඉතින් අපි බලනවා බුද්ධගේ ජීවිතය, ඔහු කළේ එයයි. ඔහු තම නිවස හැර ගියේය, ඔහු පිටතට ගියේය, ඔහු තැනින් තැනට ඇවිද ගියේය. ධර්ම මධ්‍යස්ථානය දුර වැඩි නිසා අපට වාහනයේ සැනසිල්ලේ නගරය හරහා ගමන් කිරීමට පවා නොහැකිය. අපට අවංක අභිප්‍රේරණයක් ඇති විට එය අපගේ භාවිතයට සැබවින්ම බලපාන බවත්, එය අප ඉගැන්වීම්වලට කෙතරම් විවෘතව සහ පිළිගැනීමට ලක්වන්නේද යන්නට බලපාන බවත්, එය අපට කෙතරම් ගැඹුරින් අවබෝධ කර ගැනීමට සහ ඉගැන්වීම්වලින් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට හැකි වේද යන්නට බලපාන බවත් ඔබ දැකීමට පටන් ගනී. අපට ප්‍රතිඵල අවශ්‍ය නිසා අපගේ ක්‍රියාවන් ගැන අපි සෑහීමකට පත් නොවන්නේ නම්, අපගේ අභිප්‍රේරණය කොතැනදැයි සොයා බැලිය යුතුය, මන්ද සමහර විට අපට අපගේ අභිප්‍රේරණය පිරිපහදු කර ගැනීමටත්, ඉගැන්වීම් අසා ඒවා ප්‍රගුණ කිරීමටත් වඩා ප්‍රතිග්‍රාහක වාහකයක් බවට පත් කළ යුතු බැවිනි. අවබෝධයන් ලබා ගන්නවා.

ධර්මය ඉගෙනීමේදී උගන්වන්නේ [ඇහෙන්නේ නැති] ගුරුවරුන් පමණක් නොවේ. අපගේ ගුරුවරුන් අපගේ සේවකයින් නොවේ, අපි ඔවුන්ව ඉගැන්වීමට බඳවා නොගනිමු, නමුත් අපි උත්සාහ කර නිහතමානී මනසක් ඇති අතර ඉගැන්වීම සඳහා භාජන විවෘත කරමු. අපි උත්සාහ කර අපව සුදුසුකම් ලත් ශ්‍රාවකයින් බවට පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරමු, එයට යම් කාර්යයක් අවශ්‍ය වේ, ඒ සඳහා අපව සුදුසුකම් ලත් ශ්‍රාවකයින් බවට පත් කිරීමට යම් පුහුණුවක් අවශ්‍ය වේ, අපගේ උඩඟුකම අත්හැරීම, අපගේ මෝඩකම අත්හැරීම, සියල්ල අපගේ මාර්ගය වීමට කැමති වීම අත්හැරීම. සුදුසුකම් ලත් ශ්‍රාවකයෙකු වීම - මන්ද අපගේ භාවිතයේ සිදුවෙමින් පවතින දේ පෙන්නුම් කරන්නේ සුදුසුකම් ලත් ශ්‍රාවකයෙකු වීමේ මෙම ක්‍රමානුකූල මාවත නිසාය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප පුහුණු වන විට අපි වඩාත් සුදුසුකම් ලත් ශ්‍රාවකයෙකු බවට පත් වෙමු, අප වඩාත් සුදුසුකම් ලත් ශ්‍රාවකයෙකු වන විට අපගේ පුහුණුව ගැඹුරු වේ, අපගේ පුහුණුවීම් ගැඹුරු වන තරමට අප වඩාත් සුදුසුකම් ලත් ශ්‍රාවකයෙකු බවට පත්වේ. ඒ වගේම එහාට මෙහාට යනවා. එසේ කිරීමේ අවශ්‍යතාවය අපි ඉතා අගය කරනවා.