නිවැරදි සිහිය

ශරීරය සහ හැඟීම් පිළිබඳ සිහිකල්පනාව

• දේ පිළිබඳ දැනුවත් කිරීම සිරුර වර්තමාන මොහොතේ කරන්නේ
• ප්රසන්න, අප්රසන්න සහ මධ්යස්ථ හැඟීම් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය

LR 121: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 01 (බාගත)

මනස සහ සංසිද්ධි පිළිබඳ සිහිකල්පනාව

• චිත්තවේගයන් මනසේ ඇති වන විට ඒවා නිරීක්ෂණය කිරීම
• විවිධ හැඟීම් ඇතිවීමට හේතු හඳුනා ගැනීම
• අපගේ සිතුවිලි වල අන්තර්ගතය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය

LR 121: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු: 1 කොටස

• සිහිය වළක්වා ගන්නා ආකාරය ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල
• දුක්ඛ දෝමනස්සයන් යෙදීම
• අපගේ සිතුවිලි වල වලංගු භාවය පරීක්ෂා කිරීම

LR 121: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 03 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු: 2 කොටස

• විවිධ සම්ප්රදායන් තුළ සිහිකල්පනාව යන අර්ථය
• දස කෝපය
• විශ්වාසය හා විශ්වාසය තිබීම

LR 121: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 04 (බාගත)

ඒ නිසා අපි කතාවට මැදි වුණා අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය ඒවා කාණ්ඩ තුනකට අයත් වන්නේ කෙසේදැයි අපි සාකච්ඡා කළෙමු: සදාචාරය පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුව, සමාධිය පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුව, ප්‍රඥාව පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුව. අපි ආචාරධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුවට අයත් වන නිවැරදි කථාව, නිවැරදි ජීවනෝපාය සහ නිවැරදි ක්‍රියාව යන තුනම කළෙමු. මේවා ගැනත් ඒවා අපේ ජීවිත තුළ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ගැනත් අවධානයෙන් සිටීම, අපගේ ජීවිතය පිළිවෙළකට තබා ගැනීමට උපකාර කිරීම, මේ ජීවිත කාලයම සතුටින් ගත කළ හැකි, මිනිසුන් සමඟ ගැටුම් වළක්වා යහපත් දේ ඇති කර ගත හැකි යම් ආකාරයක ජීවිතයක් ගත කිරීමට අපට උපකාර කිරීම. කර්මය අනාගත ජීවිත කාලය සඳහා, එමෙන්ම අපට බුද්ධත්වයට කැප කළ හැකි ධනාත්මක විභවයන්ගෙන් මනස පොහොසත් කරන්න. ඒ තුනම කරනවා නම් ගොඩක් හොඳ දෙයක්. අපගේ මනසෙහි සැබෑ වෙනසක් සහ අපගේ ජීවිතයේ වෙනසක් සහ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ සබඳතාවල වෙනසක් අපට සොයාගත හැකිය.

එබැවින් අප කිසියම් උසස් භාවිතයක නියැලීමට පෙර, නිවැරදි හෝ ඵලදායි කථාව සහ ක්‍රියාව සහ ජීවනෝපාය පුරුදු කරමින් අපගේ මූලික දෛනික ජීවිතය හැඩගස්වා ගැනීම ඉතා හොඳය.

අද අපි කතා කරන්න යන්නේ සමාධිය පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුවක් ලබන සිහිය සහ සමාධිය ගැනයි. (නිවැරදි උත්සාහය සමාධිය පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුවක් යටතේ හෝ ප්‍රඥාවේ ඉහළ පුහුණුවක් යටතේ යා හැකිය.)

4) නිවැරදි සිහිය

දැන්, සිහිකල්පනාව සැබෑ සිත්ගන්නා කරුණකි, මන්ද එය විස්තර කරන ආකාරය විවිධ අවස්ථාවන්හිදී බෙහෙවින් වෙනස් ය. අපි කතා කරන්න යන්නේ සිහිය සහ මනසිකාරය පිළිබඳ සමීප ස්ථාන හතර ගැන; ඒවා විවිධ සම්ප්‍රදායන් තුළ විවිධ ආකාරයෙන් සාකච්ඡා කෙරේ. මම ප්‍රධාන වශයෙන් ථෙරවාදී ප්‍රවේශයෙන් එයට පිවිසෙන්නෙමි. ඒ වගේම මම මහායාන ප්‍රවේශයෙන් ටිකක් ඉසිය හැකියි.

සිහිකල්පනාව යනු සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ හිස් අවධානයක් හෝ නිරුවත් නිරීක්ෂණයක් වැනි වන අතර, අපි සිහිකල්පනාවෙහි සමීප ස්ථාන හතරක් වර්ධනය කරමු. ඒවා "සමීප ස්ථානගත කිරීම්" ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද අපි ඔවුන් ගැන බොහෝ කාලයක් සිතන නිසා, අපි ඔවුන් සමඟ බොහෝ කාලයක් හුරුපුරුදු වෙමු. අපගේ මනස ඔවුන් කෙරෙහි සමීපව තබා ඇත. අපි මේ සතර ගැන අතිශයින් සිහියෙන් යුක්ත වෙනවා. එහෙයින් මේ සතර සමීප ස්ථාන සිහිය කවරේද: සිහිය සිරුර, හැඟීම්, මනස සහ පසුව සංසිද්ධි හෝ මානසික සිදුවීම්.

අ) ශරීරය පිළිබඳ සිහිය

පිළිබඳ සිහිය සිරුර යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීමයි සිරුර කරන්නේ. එකේ මොකද වෙන්නේ සිරුර, තුළ ඇති සංවේදනයන් සිරුර. එබැවින් ඔබ මෙය මෙනෙහි කරන්නේ නම්, ඔබට හුස්ම ගැනීම ආරම්භ කළ හැකිය භාවනා. ඔබ සිත තබන්නේ ය සිරුර, හුස්ම මත, හුස්ම ගැනීමේ ක්රියාවලිය සහ කුමක්ද සිරුර කරන්නේ. සමහර ගුරුවරුන් ස්කෑනිං වර්ගයක් උගන්වනවා භාවනා. ඔබ විවිධ කොටස් ස්කෑන් කරන්න සිරුර සහ ඔබ සියලු විවිධ සංවේදනයන් ගැන දන්නවා. සමහර විට හිසෙන් පහළට ගොස්, නැවත ඉහළට, විවිධ කොටස්වල විවිධ සංවේදනයන් ගැන දැනුවත් විය හැකිය සිරුර. මෙය ඔබ විධිමත් ලෙස වාඩි වී සිටින විට පමණක් නොවේ භාවනා නමුත් ඔබ ඇවිදින විට. ඉතින් ඔබ ඇවිදින විට, ඔබ ඇවිදින බව ඔබ දන්නවා. ඔබ දුවන විට, ඔබ දුවන බව ඔබ දන්නවා. ඔබ සිටගෙන සිටින විට, ඔබ සිටගෙන සිටින බව ඔබ දන්නවා. එබැවින් සිහිය යනු සම්පූර්ණයෙන්ම සවිඤ්ඤාණික වීම, ඔබේ දේ ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම දැන සිටීමයි සිරුර ඒ වර්තමාන මොහොතේ කරන්නේ.

අපි බොහෝ විට අපගේ සම්බන්ධයෙන් තරමක් දුරස් වී සිටිමු සිරුර. සහ විශේෂයෙන් සමහර විට අපගේ සිරුර භාෂාව. සමහර විට අපි වාඩි වී සිටින්නේ කෙසේදැයි අනෙක් අය පවසන තුරු අපි කිසිසේත්ම නොදනිමු, “පුතා, මම ඔබට කතා කරන විට, ඔබ ඇත්තටම වසා දමා ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. අපි මොකුත් කිව්වේ නෑ. අපි කිසිම දෙයක් කළේ නැහැ. නමුත් අපි දැනුවත්ව සිටියා නම්, අපි මෙසේ වාඩි වී සිටින බවත්, අපගේ දෑත් අපවම ආරක්ෂා කර ගන්නා බවත් අපට වැටහෙන්නට ඉඩ තිබුණි. නැත්නම් අපි ටිකක් චකිතයෙන් ඉඳගෙන ඉන්නවා. නමුත් අපි ඒ ගැන දැනුවත් නැහැ. ඔබ කතා කරන විට ඔබ කොපමණ වාරයක් යමක් උස්සා එය සමඟ සෙල්ලම් කර තිබේද, නැතහොත් ඔබ කතා කරන විට ඔබ ඔබේ කකුල සොලවනවාද? ඒ නිසා බොහෝ විට අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්ව සිටින්නේ අපගේ සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳ සරල කාරණයේදී පමණි සිරුර. මොකක්ද අපේ සිරුර භාෂාව වෙනත් පුද්ගලයින්ට සම්ප්‍රේෂණය කරයි. අපි සිටගෙන සිටින ආකාරය. අපි වැතිර සිටින ආකාරය. අපේ එකේ මොනවද වෙන්නේ සිරුර අපි වැතිර සිටින විට. සංවේදනයන් මොනවාද? තනතුර කුමක්ද?

මෙය සැබවින්ම අපගේ දේ අනුව වර්තමාන මොහොත වෙත අපව නැවත ගෙන එයි සිරුර කරනවා, ඒ නිසා අපි දන්නවා ඒක කරන්නේ මොකක්ද කියලා.

ඒ හා සමානව ඔබේ භාවනා සමහර විට ඔබ අවධානය යොමු කරයි සිරුර සංවේදනයන්. ඔබේ දණහිස රිදෙනවා. එය ක්ෂණිකව චලනය කරනවා වෙනුවට, ඔබ එය ටිකක් නරඹන්න. “මෙය රිදෙනවා සහ මම එයට කැමති නැත” සහ “ඔවුන් මාව මෙහි වාඩි කරවන්නේ ඇයි?” යන අදහසින් ඔබ සංවේදනය වෙන් කරයි. එබැවින් සංවේදනය ගැන පමණක් දැනුවත් වන්න. යමක් කැසීම - සංවේදනය ගැන දැනුවත් වන්න. ඔබේ හිරු රශ්මිය දැවෙනවා - සංවේදනය ගැන දැනුවත් වන්න.

එය සංවේදනය, පිළිබඳ හුදෙක් දැනුවත් කිරීමක් පමණි සිරුර තනතුර, හි සිරුර භාෂාව. මේක අපිට කරන්න පුළුවන් දෙයක් භාවනා. එය අප නොමැති විට ඉතා ඵලදායී හා ඉතා වැදගත් දෙයක් ද වේ භාවනා. ඒවගේම මම හිතන්නේ අපි මේ ගැන දැනුවත් වන විට, අපි අපේ රඳවාගෙන සිටින ආකාරය හරහා අපි ගැන සහ අපි අනෙක් පුද්ගලයින්ට දෙන පණිවිඩ ගැන බොහෝ තොරතුරු ලබා ගනිමු. සිරුර සහ අපි අත් අභිනයන් භාවිතා කරන ආකාරය සහ අපගේ හිස චලනය කරන ආකාරය. මේ සියල්ල වෙනස් දේවල්. අපි බොහෝ දේ සන්නිවේදනය කරන නමුත් සමහර විට අපි දුරස් වී සිටිමු.

ආ) හැඟීම් පිළිබඳ සිහිකල්පනාව

Feeling යනු ටිබෙට් අර්ථයට හෝ බෞද්ධ අර්ථයට නොගැලපෙන ඉංග්‍රීසි වචනයකට තවත් උදාහරණයකි. මොකද අපිට දැනෙනවා කියන එක ඇහෙනකොට අපිට මතක් වෙන්නේ "මට දැනෙනවා" වගේ දේවල් කෝපය”හෝ “මට සතුටක් දැනෙනවා” හෝ එවැනි දෙයක්. මෙහිදී අපි කතා කරන්නේ හැඟීම් යන අර්ථයෙන් "හැඟීම්" ගැන නොවේ. එය ඊළඟ කාණ්ඩයට වැටේ. මෙහිදී අපි "හැඟීම" ගැන කතා කරන්නේ ප්රසන්න හැඟීම, අප්රසන්න හැඟීම සහ මධ්යස්ථ හැඟීම යන අර්ථයෙනි. තවද අපගේ සියලුම හැඟීම්, කායික හැඟීම් සහ මානසික හැඟීම් යන දෙකම මෙම වර්ග තුනට අයත් වේ.

ඔබ අව්වේ වැතිර සිටින විට ඔබට ප්‍රසන්න ශාරීරික හැඟීමක් හෝ ඔබ එහි වැඩි වේලාවක් බොරු කී විට අප්රසන්න කායික හැඟීමක් හෝ ඔබ නින්දට වැටුණු විට හෝ ඔබ ඒ ගැන අවධානය යොමු නොකරන්නේ නම් මධ්යස්ථ හැඟීමක් ඇති විය හැකිය. . ඔබ ඇත්තටම කැමති කෙනෙකු ගැන සිතන විට ඔබට ප්‍රසන්න මානසික හැඟීම් ඇති විය හැකිය, නැතහොත් ඔබ අකමැති කෙනෙකු ගැන සිතන විට අප්‍රසන්න හැඟීම් ඇති වේ, නැතහොත් ඔබ මහා මාර්ගය දෙස බලා සිටින මධ්‍යස්ථ හැඟීම් ඇති විය හැකිය.

ප්රසන්න හැඟීම්

හැඟීම් පිළිබඳ සිහිය යනු හැඟීම කුමක්දැයි දැන ගැනීමයි. එබැවින් ඔබට ප්රසන්න දෙයක් දැනෙන විට, ඔබ එය දැන සිටියි. ඔබට අප්රසන්න දෙයක් දැනෙන විට, ඔබ එය දැන සිටියි. නැවතත් බොහෝ විට අපි අපගේ හැඟීම් මොනවාද යන්න පිළිබඳ මෙම අමු දත්ත ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම පරතරයක් ඇත. ඒ වගේම අපි නොදැනුවත්වම, ඒක අපිව ගොඩක් හිර වෙනවා. මක්නිසාද යත් සමහර විට අපට ප්‍රසන්න හැඟීමක් ඇති අතර අපට ප්‍රසන්න හැඟීමක් ඇති බව අපි නොදනිමු. ඉතින් වෙන්නේ අපේ දේ ඇමුණුමක් ඇතුළට පැන ප්රසන්න හැඟීමට ඇලී සිටී. එහි සඳහන් වන්නේ “මෙය හොඳින් දැනෙනවා. මට තව ඕනේ." එතකොට අපි හැමෝම දන්නවා ඉක්මනින්ම මොකද වෙන්නේ කියලා ඇමුණුමක් ඇතුලට යනවා. "මට තව ඕන" ආපු ගමන් අපි තව තවත් ගන්න යනවා! එය ලබා ගැනීමට අප කුමක් කළ යුතුද යන්න ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් නොවේ (අපි ඕනෑවට වඩා අශික්ෂිත ලෙස නොපෙනෙන තාක් කල්).

So ඇමුණුමක් අප ප්‍රසන්න හැඟීම් ගැන නොදැන සිටින විට ප්‍රසන්න හැඟීම්වලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් පැන නගී. මක්නිසාද යත් ඔබට ප්‍රසන්න හැඟීමක් ඇති විට, වහාම එයට ඇලී සිටීම ඉතා පහසු බැවිනි. අපට තවත් අවශ්‍යයි, එය දිගටම කරගෙන යාමට අපට අවශ්‍යයි. නැත්තම් අපිට ඒක නැත්තම් ආපහු එන්න ඕන. එය සිදු වන විට ඇති වන ප්‍රසන්න හැඟීම ගැන අප සැබවින්ම දැනුවත් නම්, එය එහි ඇති බව අපි දනිමු. මනස ක්ෂණිකව අනාගතයට පැන ග්‍රහණය කර ගන්නවා වෙනුවට අපට එය සමඟ සිටීමටත් එය අත්හැරීමටත් හැකි වේ. එබැවින් ඔබට මීළඟ වතාවේ අයිස්ක්‍රීම් හෝ ශීත කළ යෝගට් - ආහාර අනුභව කරන්නන් සඳහා මේදය නොවන ආකාරයේ බඳුනක් ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය. [සිනා] ඔබ එය අනුභව කරන විට, එය රස බලන්න. එය ප්රසන්නදැයි බලන්න. එය අප්රසන්න දැයි බලන්න. බලන්න මධ්‍යස්ථද කියලා. “මට තවත් අවශ්‍යයි. ඊළඟ හැන්දක් කොහෙද? ” ප්‍රසන්න සංවේදනය අත්විඳ එය එසේ වීමට ඉඩ දෙන්න.

අප්රසන්න හැඟීම්

ඒ හා සමානව අපට අප්රසන්න සංවේදනයන් ඇති විට. අපි මේවා ගැන අවධානයෙන් නොසිටින විට කුමක් සිදුවේද? කෝපය: "මම ඒකට කැමති නැහැ! මට ඒකට පිළිකුලක් තියෙනවා. මට එය නැති කර ගැනීමට අවශ්‍යයි. ” ඉතින් නැවතත් අපි අප්රසන්න සංවේදනය ගැන නොදන්නා විට, ද කෝපය ඊට පස්සේ ඉතා ඉක්මනින් එනවා. ඒවගේම සමහර වෙලාවට කාට හරි කතා කරනකොට ඒක පේනවා. නැත්නම් සමහරවිට ඔබට ශබ්දයක් ඇසෙන විට, සමහර විට සංගීතයක්. එය වඩා හොඳ උදාහරණයක් විය හැකිය. ඔබට ශබ්දයක් හෝ සංගීතයක් හෝ යමක් ඇසෙන අතර එය අප්‍රසන්න ලෙස පෙනේ, නමුත් “ඔව්, එය අමිහිරි හැඟීමකි” - අපි එය නොකළහොත් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්නයි - මනස පැන පැන මෙසේ කියයි: " එය අප්රසන්න වන අතර මම එයට කැමති නැත. කෙසේ වෙතත් ඔවුන් මෙතරම් ශබ්ද නගා එවැනි සංගීතයක් වාදනය කරන්නේ කෙසේද? ඇයි ඔවුන් නිහඬ නොවන්නේ?!"

ඉතින් මෙතනදි ප්‍රධානම දේ තමයි අමිහිරි දෙයක් ඇහෙනවා වගේ අමිහිරි සංවේදනයක් තියෙනවා නම්, තරහ යන ඊලග පියවරට නොගොස් ඒ අමිහිරි සංවේදනයත් එක්කම ඉන්න එක.

උදාසීන හැඟීම්

ඒ හා සමානව උදාසීන හැඟීම් සමඟ: උදාසීන මානසික හැඟීම්, උදාසීන ශාරීරික හැඟීම්. අප නොදැනුවත්ව සිටින විට, අප උත්පාදනය කරන්නේ කුමක්ද? අවකාශ ඇති උදාසීනත්වය. අපිට වැඩක් නෑ. උදාසීනත්වය, නොදැනුවත්කම, ව්යාකූලත්වය. හරියට ස්පර්ශයෙන් තොරයි. ඉතින් අපි අධිවේගී මාර්ගයේ රිය පදවනවා, කිසිවෙකු ඔබව කපා දමන්නේ නැත, කිසිවෙකු ඔබට ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදේ, රිය පැදවීම, දුරින්. [සිනා] එබැවින් එය මධ්‍යස්ථ හැඟීම දිරිමත් කිරීමකි. අපි එය නොදැන සිටියොත්, උදාසීනත්වය ඒ මොහොතේ ගිලී යයි.

අපි සබැඳි දොළහ අධ්‍යයනය කළ විට මතකද? හැඟීමේ සම්බන්ධයක් තිබුණාද? ඒ ලින්ක් එක ගොඩක් වැදගත් එකක්. මක්නිසාද යත් අපට හැඟීම කුමක්දැයි දැන සිටිය හැකි නම්, අපි ඊළඟ සබැඳියට නොයන්නෙමු තණ්හාවයි. එක්කෝ තණ්හාවයි එය වැඩි සඳහා හෝ තණ්හාවයි එය අඩු සඳහා. එබැවින් එය නිර්මාණය කිරීම නැවැත්වීමට ඉතා හොඳ මාර්ගයක් බවට පත්වේ කර්මය. ඔබ හැඟීම් ගැන පමණක් දැනුවත් නම් සහ විවිධ දුක් වේදනා සමඟ එතරම් ප්‍රතිචාර නොදක්වන්නේ නම්¹, එවිට එය සෘණාත්මක ගොඩක් නිර්මාණය කිරීමෙන් අපව නවත්වයි කර්මය.

නිගමනය

ඉතින් ඔබ මෙය මෙනෙහි කරන විට, ඔබට එහි වාඩි වී විවිධ හැඟීම් දැන සිටිය හැකිය. ඔබට ශාරීරික හැඟීම් ගැන දැනුවත් විය හැකිය: ප්රසන්න සංවේදනයන්, අප්රසන්න සංවේදනයන්, ඔබේ මධ්යස්ථ සංවේදනයන් සිරුර. ප්‍රසන්න, අප්‍රසන්න, මධ්‍යස්ථ මානසික සංවේදනයන් පිළිබඳවද ඔබට දැනුවත් විය හැකිය. ඔබේ මනසට විවිධ සිතුවිලි හෝ විවිධ මනෝභාවයන් එන විට, ඒවා මොනවාදැයි දැන ගන්න.

ඇ) මනස පිළිබඳ සිහිය

මෙන්න අපි මනසේ ගුණාත්මක බව ගැන දන්නවා. ඔබට දැනෙන දේ; මෙහි මම හැඟීම් අනුව "හැඟීම" භාවිතා කරමි. එබැවින් මනසෙහි චිත්තවේගීය ස්වරය. හිතේ මොනවද වෙන්නේ. ඔබට බොහෝ සිතුවිලි තිබේ නම්, ඔබට බොහෝ සිතුවිලි ඇති බව ඔබ දන්නවා. ඔබේ මනස කලබල වී ඇත්නම්, එය කලබල වී ඇති බව ඔබ දන්නවා. ඔබේ මනස අඳුරු නම්, එය අඳුරු බව ඔබ දන්නවා. ඔබ තරහ නම්, ඔබ කෝපයෙන් සිටින බව ඔබ දන්නවා. ඔබ ඊර්ෂ්‍යා කරන්නේ නම්, ඔබ ඊර්ෂ්‍යා කරන බව ඔබ දන්නවා. ඔබ ප්‍රීතිමත් නම්, ඔබ සතුටෙන් සිටින බව ඔබ දන්නවා. ඔබට බොහෝ ශ්‍රද්ධාව තිබේ නම්, ඔබට බොහෝ ශ්‍රද්ධාව ඇති බව ඔබ දනී.

එය කුමන චිත්තවේගයක් හෝ ඔබ අත්විඳින ආකල්පය කුමක් වුවත්, මෙහි ඇති වූ මානසික සාධක කුමක් වුවත්, ඔබ ඒ බව දනී. ඒ නිසාම ඔබේ මනස තදින් ඇති විට, ඔබේ මනස දැඩි බව ඔබට වැටහේ. ඔබේ මනස සැහැල්ලු වූ විට, ඔබ ඒ බව දැන ගනී.

නැවතත් අපගේම චිත්තවේගීය අත්දැකීම කුමක්ද යන්න පිළිබඳව මේ ආකාරයේ දැනුමක් තිබීම යම් දෙයක් වනු ඇත, එසේ නොවේ ද? මක්නිසාද යත්, අපගේ හැඟීම් අපගේ කතාවෙන් සහ අපගේ ක්‍රියාවෙන් ක්‍රියා කරනවා වෙනුවට (ඉන්පසු අපි යමු: "ඇයි මම එහෙම කිව්වේ? ඔවුන් මා ගැන කුමක් සිතයිද?") ඔවුන් සිටින විට අපට ඒවා අල්ලා ගැනීමට හැකි වේ. කුඩා. ඉතින් දන්ත වෛද්‍යවරයාගේ පුටුවේ ඉඳගෙන බයක් දැනෙනවා වගේ. බිය ඇති බව ඔබ දන්නා අතර ඔබ එහි වාඩි වී මනසින් තොරව බිය අත්විඳින්න: "අනේ දන්ත වෛද්‍යවරයා මෙහි සිටී, මට විශ්වාසයි ඔහු මග හැරෙනු ඇති අතර සරඹය අනෙක් පැත්තෙන් එළියට එනු ඇත. මගේ හකු." එබැවින් ඔබ හුදෙක් දැනුවත් ය: "බය දැනෙන්නේ කෙසේද?" ඔබ බිය වූ විට, එය දැනෙන්නේ කුමක්ද? එහි වාඩි වී බලා සිටීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, “මගේ මොකද කරන්නේ සිරුර මට බය හිතෙනවා වගේද? චිත්තවේගීය ස්වරය කුමක්ද? මම බිය වූ විට සිතට දැනෙන්නේ කුමක්ද? ”

ඒ හා සමානව අපි බොහෝ විට කනස්සල්ලට පත්වන විට අපි නොදනිමු. අපි හරි කලබලයි. අපි බිත්තිවලින් පැනලා යනවා. අප සමඟ ජීවත් වන මිනිසුන් කල්පනා කරන්නේ කුමක් සිදුවේද? ඒ වුණත් අපි කියන්නේ “මම කලබල වෙන්නේ නැහැ. මම කලබල නොවෙමි. කට වහපන්!" නමුත් අපි කනස්සල්ලෙන් සිටින බව අප දැන සිටියේ නම්; ඔබ කනස්සල්ලෙන් සිටින විට ඔබට හැඟෙන්නේ කුමක්ද? ඔබ කනස්සල්ලෙන් සිටින විට ඔබට විශේෂ ශාරීරික සංවේදනයන් ලැබෙනවාද? කනස්සල්ලක් ඇති වූ විට ඔබේ මනසෙහි ඇති හැඟීම කුමක්ද? ඔබේ සිතේ දැනෙන ස්වරය කුමක්ද? සිතට තරමක අප්‍රසන්න බවක් දැනේ.

ඔබට වෙනත් කෙනෙකු කෙරෙහි සැබෑ අනුකම්පාවක් ඇති වූ විට කෙසේද? ඔබේ හදවත සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘතයි, සම්බන්ධ වීමට බිය නැත, යමෙකුට සැබවින්ම අනුකම්පා කරයි. එය ඔබ තුළ දැනෙන්නේ කුමක්ද? සිරුර, ඔබේ මතකයේ?

එබැවින් මෙම විවිධ මානසික සාධක, මෙම විවිධ ආකල්ප, මෙම විවිධ හැඟීම් වෙනස් කිරීමට හැකිවීම, අපගේම අත්දැකීම් මොනවාදැයි හඳුනා ගැනීමට හැකිවීම.

උසස් තත්ත්වයන් මත, ඔබ ඉහළට පැමිණි විට භාවනා, ඔබ කුමන මට්ටමේ පුහුණුවීම් කරන්නේද යන්න ඔබට දැනගත හැකිය; ඔබේ මනස ලෞකික මනසක් වන විට සහ එය ලෝකෝත්තර මනසක් වන විට; ඔබ අවධානය යොමු කරන විට සහ ඔබ නොමැති විට; ඔබට මෙම අත්දැකීම ඇති විට සහ ඔබ වෙනත් අත්දැකීමක සිටින විට. මේ සියල්ල අනුගමනය කරන්නේ අපගේ හැඟීම් මොනවාද යන්න පිළිබඳව තරමක් දැනුවත් වීමේ මූලික භාවිතයෙනි. එබැවින් ඔබ භාවනා කරන විට, ඔබට එහි වාඩි වී ඔබේ මනසට එන ඕනෑම හැඟීම් ගැන දැනුවත් විය හැකිය. ඔබ එය කරන විට පුදුම සහගත දෙය නම් ඒවා කෙතරම් ඉක්මනින් වෙනස් වේද යන්න නිරීක්ෂණය කිරීමයි. ඔවුන් ඉතා වේගයෙන් වෙනස් වේ.

ලී ආගන්තුක සත්කාරක හෙදියක්. ඇය ශෝකයේ ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තිමත් හැඟීම් ඇති බොහෝ මිනිසුන් දකියි කෝපය හෝ කුමක් වුවත්. මිනිත්තු හතළිස් පහකට වඩා වැඩි ප්‍රබල උමතු චිත්තවේගයක් කිසිවෙකුට තබා ගත නොහැකි බව ඇයට සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගොස් ඇති බව ඇය පවසයි. ඔවුන් උත්සාහ කළත්. ඔබේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම මුළුමනින්ම බිඳ වැටුණු නිසා ඔබ ශෝකයෙන් යටපත් වුවද. ඇය පවසන්නේ විනාඩි හතළිස් පහකට පසු මනස වෙනස් වන බවයි. ඒ වගේම ඒ විනාඩි හතළිස් පහ ඇතුළතත් හැම දුකක්ම කලින් මොහොතට වඩා වෙනස්. තවද ඔබ සිහිබුද්ධියෙන් කටයුතු කරන්නේ නම්, ශෝකයේ විවිධ අවස්ථා සහ ඒවා වෙනස් වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබ දැනුවත් වේ. එසේත් නැතිනම් ඔබට දුකක් දැනෙනවා නම් සහ ඔබ සිහිකල්පනාවෙන් සිටිනවා නම්, දුකේ විවිධ අවස්ථා ඇති බව ඔබට වැටහෙනු ඇත. දුක එක දෙයක් වගේ නෙවෙයි. ඔබ කණගාටුදායක මනෝභාවයකින් සිටින විට, එය වෙනස් වේ. සෑම ආකාරයකම විවිධ දේවල් සිදුවෙමින් පවතී.

ධනාත්මක සහ ඍණාත්මක හැඟීම් යන දෙකටම මෙම විවිධ හැඟීම් ඇතිවීමට හේතු මොනවාද යන්න පිළිබඳවද මෙහිදී ඔබට දැනුවත් විය හැකිය. ඒවා ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද? සහ ඒවා මැකී යන්නේ කෙසේද? සහ ඇත්තටම හැඟීම් බලන්න. එය හුදෙක් ඇදහිය නොහැකි ය. විශේෂයෙන් සමහර විට ඔබ එහි වාඩි වී ඔබ උත්සාහ කරයි මෙනෙහි කරන්න සහ, මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් එය මට සිදුවී ඇත, එය හදිසියේම ඇදහිය නොහැකි තරම්ය කෝපය එනු ඇත.

වසර ගණනාවකට පෙර මම නොසිතූ දෙයක් මට මතකයි. මම එහි වාඩි වී සිටින්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම සාමකාමී කාමරයක, සම්පූර්ණයෙන්ම සන්සුන් පරිසරයක, මා වටා සිටින කරුණාවන්ත මිනිසුන් වන අතර මට දැනෙන්නේ මෙම ඇවිළෙන ගින්නක් ඇති බවයි. හැමෝම හිතන්නේ මම ඉන්නේ සමාධි මැද කියලා, ඒත් මගේ ඇතුලේ.... ඇදහිය නොහැකි දෙයක් තිබේ කෝපය ඔබට තවදුරටත් එහි වාඩි විය නොහැකි බව ඔබට හැඟේ. නමුත් ඔබ එහි වාඩි වී මෙය නරඹන්න කෝපය. සහ එය නැරඹීම සිත් ඇදගන්නා සුළු ය කෝපය. පැනලා ඒකට පැටලෙන්න එපා. ඔබ එය කෝපයට පත් වන ආකාරය සහ එය ඔබට හැඟෙන ආකාරය දෙස බලා සිටින්න සිරුර සහ එය ඔබේ මනසට දැනෙන ආකාරය. ඔබ එය නරඹා එය වෙනස් වන ආකාරය නරඹන්න. එය දිගටම වෙනස් වන අතර ටික වේලාවකට පසු ඔබ තවදුරටත් කෝපයට පත් නොවේ. ඔබ යන්නේ, “පොඩ්ඩක් ඉන්න. විනාඩියකට කලින් මට ඇත්තටම කේන්ති ගියා. වෙන්නේ කුමක් ද?"

එතකොට ඒක හරිම අමුතුයි මොකද ඔයාට ඒක තේරෙන නිසා කෝපය සම්පූර්ණයෙන්ම ඔබ සිතන ආකාරය නිසා ඇති විය. සහ කෝපය සියල්ල අනිත්‍ය නිසා සම්මත විය. ඔබ කෝපයෙන් සිටින විට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව එය ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අවබෝධයක් ලබා දෙයි. මක්නිසාද යත් සාමාන්‍යයෙන් අපි කෝපයෙන් සිටින විට අපට සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගැන්වෙන බැවිනි කෝපය අනෙක් පුද්ගලයාගෙන් අප තුළට පැමිණේ. “ඔයා මාව තරහා කරනවා. එය ඔබෙන් මා තුළට එනවා. ඒ නිසා මම එය ආපසු දෙන්නම්!”

ඒ නිසා දැනුවත් වෙන්න විතරයි. ඔබට යමෙකු කෙරෙහි සැබවින්ම විවෘත බවක් දැනෙන විට එය දැනෙන්නේ කෙසේද? නැත්නම් ඔබට ඇත්තටම ආදරය දැනෙන විට. ඔබ අව්ව සහිත දිනයක දොර විවර කර ඔබ පිටතට බලන විට ඔබේ හදවතට හැඟෙන්නේ: "අනේ, මේ ලෝකය අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීම සතුටක්." එතකොට ඒක කොහොමද දැනෙන්නේ? එහි ඇති චිත්තවේගීය ස්වරය කුමක්ද? එය මතුවීමට හේතුව කුමක්ද? එය වෙනස් වන්නේ කෙසේද? එය පහව යන්නේ කෙසේද? වෙන්නේ කුමක් ද? දැනුවත් වීම පමණයි.

ඈ) සංසිද්ධි හෝ මානසික සිදුවීම් පිළිබඳ සිහිකල්පනාව

හතරවෙනි එක තමයි සංසිද්ධි. සිහිය සමීපව තැබීම සංසිද්ධි. මෙන්න අපි සිතුවිලි වල අන්තර්ගතය ගැන වැඩි යමක් දනිමු. පෙර පැවති සිහිකල්පනාව සමඟ අපට බොහෝ සිතුවිලි හෝ සිතුවිලි කිහිපයක් ඇති බව දැන සිටිය හැකිය. මේ සිහියෙන් සංසිද්ධි අපි සිතිවිලිවල අන්තර්ගතය ගැන වැඩිපුර බලනවා.

නමුත් අපි ඔවුන් දෙස බලන්නේ ඒවාට සම්බන්ධ වීමේ අර්ථයෙන් නොවේ. නැවතත් එය මේ සමස්ත ප්‍රතික්‍රියාකාරක යාන්ත්‍රණය නොවේ “අනේ හොඳේ මම ඒ ගැන නැවතත් කල්පනා කරනවා. ඔබ එය දන්නේ නැද්ද? ඒකෙන් මගේ හිත නවත්තන්න බෑ. මට හරිම මෝඩයෙක්." ඉතින් ඔයා ඒකට ඇතුල් වෙන්නේ නැහැ. එසේත් නැතිනම් ඔබ එයට ඇතුල් වන්නේ නම්, ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය: "අනේ මගේ විනිශ්චය මනස සමඟ එන සිතුවිලි දෙස බලන්න." ඔබ සැබෑ ස්වයං විවේචනාත්මක දෙයකට පිවිසෙන විට එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය: “මම හරිම නරකයි! මම හරිම භයානකයි!” සිතුවිලි නරඹන්න. සිතුවිලි වල අන්තර්ගතය දෙස බලන්න. අපි අපටම කියාගන්නේ කුමක්ද? අපි මොන බොරුවලටද හවුල්? “මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බැහැ! කවුරුවත් මට ආදරය කරන්නේ නැහැ! ” ඉතා තාර්කිකද? සම්පූර්ණයෙන්ම ඇත්ත, හාහ්?

එබැවින් සිතුවිල්ලේ අන්තර්ගතය දෙස බලන්න: මනස එක් සිතුවිල්ලක් ගෙන එය තවත් සිතුවිල්ලකට සම්බන්ධ කර තවත් එකකට සම්බන්ධ කරන ආකාරය. නිදහස් ආශ්‍රය මත සිත පවතින නිසාම ඔබ කොතැනකටවත් නොගොස් මුළු විශ්වයම ගමන් කරන ආකාරය. සමහර විට ඔබ මිතුරෙකු සමඟ සංවාදයක යෙදී සිටින විට ඔබට මෙය නැරඹිය හැක. ඔවුන් එක දෙයක් පවසන අතර ඔබේ මනස එම වාක්‍යයට හසු වේ. ඔවුන් දිගටම කතා කරයි, නමුත් ඔබ එම එක් වාක්‍යයක සිරවී ඇති අතර ඔබට ඇත්තටම එයට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට අවශ්‍යය. එය හරියට ඔබ ඔවුන් පවසන දේට පසුව ඇහුම්කන් නොදෙන ලෙසයි, ඔබ ඇත්තටම එයට සුසර කරන්නේ නැත. ඔබ ඔවුන් නිශ්ශබ්ද වන තෙක් ඔබ බලා සිටින්නේ ඔබ සිරවී සිටි එම වාක්‍යයට නැවත පැමිණීමටය. එය නැරඹීම තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය.

එබැවින් සිතුවිල්ලේ අන්තර්ගතය ගැන දැනුවත් වන්න. කොහොමද ඒ නිශ්චිත වෙලාවට අපි හිරවෙලා ඉන්නකොට ඒ අය කියපු ඒ එක වාක්‍යයක් ගැනයි ප්‍රතිචාර වශයෙන් අපිට කියන්න ඕන දේ ගැනයි අපි හිතන්න පටන් ගන්නවා. ඊට පස්සේ අපි ඒවා සුසර කරනවා. නැවතත් මේ සිහිය; ඔබ හිර වූ විට දැකීම, ඔබ හිර වූ විට සිහියෙන් සිටීම. එවිට සමහර විට ඔබ සිරවී සිටින දෙය වටා එම සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය දිගටම කරගෙන යාමට ඉඩ නොදී, විවෘත මනසක් තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න සහ එම පුද්ගලයා පවසන අනෙක් සියල්ලට සවන් දෙන්න. ඔබ එසේ කළහොත් එම එක් වාක්‍යයක් ගැන ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මතයක් ලැබෙනු ඇති බැවිනි.

ඒත් සමහර වෙලාවට හිතට ඇහුම්කන් දෙන එක ඇත්තටම හපන්කමක්. මනස විවෘතව තබා ගන්න. සමහර වෙලාවට මට එතන ඉඳගෙන මෙහෙම කියන්න වෙනවා වගේ: “හරි, අහන්න. කට වහගෙන ඉන්න. ඔවුන් තවමත් කතා කරනවා. ඔබ ඔවුන්ට අවස්ථාවක් ලබා දුන්නේ නම් ඔවුන් ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දිය හැකිය. ඔබ වහාම පැන පැන ප්‍රශ්නයක් ඇසීමට අවශ්‍ය නැත.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: සිහිය නතර කිරීමට උපකාර කරන්නේ කෙසේද? ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මූලික වශයෙන් ඔබ සිහිකල්පනාවෙන් සිටින්නේ නම්, ඔබ සිටින්නේ එම වර්තමාන මොහොත සහ එය හැඟෙන ආකාරය සමඟ පමණි. අතර ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල වර්තමාන මොහොතට බෙහෙවින් ප්‍රතිචාර දක්වයි. එය අඩක් අත්විඳිමින් සිටින නමුත් දැනටමත් අනාගතය දෙසට පනිමින් සිටින අතර, දැනටමත් "මට තවත් අවශ්‍යයි," "මට අඩුවෙන් අවශ්‍යයි" දෙසට පැන ඇත. ඉතින් එය සමඟ සිටීමෙන් සහ එහි සිටීමෙන් සෑහීමකට පත්වීමෙන් ඔබ අනාගතයට පනින මනස නවත්වයි.

ප්රේක්ෂකයන්: කැසීම ඇති වීමට පටන් ගන්නා විට උදාවන සිතුවිලි සමඟ අප කරන්නේ කුමක්ද?

VTC: හොඳම රසායනාගාරය අපේම මනසෙහි ඇත. යමක් කැසීම ආරම්භ වූ විට ඔබේ මනස කරන දේ බලන්න. මුලදී ශාරීරික සංවේදනය ඇත. ඊට පස්සේ තියෙන්නේ “අප්‍රසන්නයි” කියන එක. එවිට මනස ඉබාගාතේ යන්නට පටන් ගනී: "අනේ මට මදුරුවෙක් දෂ්ට කළාද කියලා," "මම කල්පනා කරනවා, මම එය සීරීමට පෙර කොපමණ වේලාවක් මෙහි වාඩි වී සිටිය යුතුද," "මට දිලීරයක් ඇත්දැයි මට පුදුමයි" , මට ඒක පුදුමයි. [සිනා] සමහර විට ඔබ එහි වාඩි වී ඔබ පුදුමයට පත් වන අතර ඔබේ කකුලේ ඉහළට සහ පහළට විශාල කැක්කුමක් ඇති බව ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාසයි. එබැවින් ඔබට භෞතික සංවේදනය සහ ඒ සමඟම, හැඟීම, පසුව සිතුවිලි ගලා එයි. එබැවින් මෙය දැනුවත් විය යුතු දෙයයි.

ඔබේම රසායනාගාරයේ පර්යේෂණ කරන්න. එසේ නොමැතිනම් අපි ඒ ගැන බුද්ධිමතුන් වීම පමණයි. ඔබේම අත්දැකීම නරඹා බලන්න (ඔබේ මනස මගේ වැනි යමක් ක්‍රියාත්මක වන්නේ නම්), ඔබේ මනස වහාම පැන ඒ ගැන, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන යම් කතාවක් සෑදීමට පටන් ගන්නා ආකාරය. ඒක විතරක් බලන්න. ඔබ චිත්‍රපටයක් නරඹන්නාක් මෙන් එය නරඹන්න. මම කතා කරන්නේ විසංයෝජනය ගැන නෙවෙයි. මම කතා කරන්නේ මනෝවිද්‍යාත්මක අභ්‍යවකාශ නඩුවක් බවට පත්වීම ගැන නොවේ, නමුත් සිදුවන සෑම දෙයකටම ක්ෂණිකව ප්‍රතිචාර දැක්වීම වෙනුවට, “අනේ ඔව්, එය සිදුවෙමින් පවතී” යැයි පැවසීමට හැකි වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: සවන් දෙන අතරතුර අපගේ ප්‍රතිචාරය ක්‍රියා කරනවා වෙනුවට අනෙක් පාර්ශ්වයට සවන් දීම කෙරෙහි අප එතරම් අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, අපට ඔවුන්ට ක්ෂණිකව ප්‍රතිචාර දැක්වීමට නොහැකි විය හැකිය.

VTC: කරදර විය යුතු නැත, මන්ද සමහර විට ඔබට එහි වාඩි වී යමෙකුට සවන් දිය හැකි අතර ප්‍රතික්‍රියාවක් ලෙස අප කුමක් කියන්නට යන්නේ දැයි නොසිතා උත්සාහ කර එය ලබා ගන්න. ඔවුන් කතා කිරීම නැවැත්වූ පසුව වුවද, තත්පර දෙකක විරාමයක් හා නිශ්ශබ්දතාවයක් ඇති වේවා. ඒක සමහර වෙලාවට ලස්සනයි. ක්ලවුඩ් මවුන්ටන් හි අපි සාකච්ඡා කණ්ඩායම් සිටින විට මම දුටුවෙමි, බොහෝ විට මිනිසුන් කතා කරන අතර පුද්ගලයෙකු කතා කළ පසු තවත් පුද්ගලයෙකු කතා කිරීමට පෙර තත්පර කිහිපයක් නිශ්ශබ්දතාවයක් පවතී. ඒවගේම ඒක ඇත්තටම හොඳයි මොකද ඒකෙන් ඒ කෙනා කියපු දේ ගිලෙන්න ඉඩ දෙනවා. ඒ නිසා මම හිතන්නේ නැහැ අපි හැම වෙලාවෙම කියන්න දෙයක් නැතුව බය වෙන්න ඕනේ කියලා. සමහර විට අපට සංවාදයේ වේගය අඩු කළ හැකිය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, ඔබ බොහෝ දේවල් ගැන දන්නවා ඇති. මක්නිසාද යත්, ශාරීරික හෝ මානසික වශයෙන් අප්රසන්න සංවේදනයක් ඇති විය හැකි බැවිනි. ඊට පස්සේ තියෙන්නේ හැඟීම් කෝපය. ඊට පස්සේ ඒකත් එක්ක සිතිවිලි යනවා. එබැවින් ඔබට එකක් හෝ වෙනත් එකක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිය. නමුත් ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න නැරඹීම සිත්ගන්නා කරුණකි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇයි අපි අපේ එල්ලෙන්න ඕන කෝපය?

VTC: මොකද අපි මෝඩයි. ඇත්තටම. මෙය සිත්ගන්නා කරුණකි, ඔබ මෙන් මෙනෙහි කරන්න, කිසිම තේරුමක් නැති මේ දේවල් කරන ඔබේ මනස ඔබ බලාගෙන ඉන්නවා. එවිට ඔබට කීමට අවකාශය ලබා දෙන දෙය එයයි: "හොඳයි සමහර විට මෙය කිසිම තේරුමක් නැති නම් මට මෙය දිගටම කරගෙන යාමට අවශ්‍ය නැත."

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ සිදුවෙමින් පවතින දේ සහ එය කිසිදු තේරුමක් නැති බව හඳුනා ගත් පසු, එය ඉවත් කිරීමට ඔබට කුමන ආකාරයේ මෙවලම් හෝ උපදෙස් දිය හැකිද?

VTC: ඔබට විවිධ කාලවලදී කළ හැකි විවිධ දේවල් තිබේ. අප මතක තබා ගත යුතු දෙය නම්, පිළිකුල වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ නොකිරීමයි, එනම් ඔබ එම පිළිකුල පිළිබඳ හැඟීම ඉවතට තල්ලු කිරීමට උත්සාහ කරයි. එබැවින් අපට අවශ්‍ය වන්නේ “මෙය කිසිම තේරුමක් නැත” යන්නෙන් තොරව “මෙය කිසිම තේරුමක් නැති අතර මෙන්න මම නැවතත් යන්නෙමි!” යන යම් ආකාරයක පැහැදිලිකමකි. එය හුදෙක්: “මෙය කිරීම තේරුමක් නැත. මම හිතන විදිහෙන් මම මාවම අසරණ කරගන්නවා.” එවිට සමහර විට එම අවස්ථාවේ දී, ඔබට කළ හැක්කේ එක් ප්‍රතිවිරෝධකයක් යෙදීමයි, උදා කෝපය, ඔබ මෙනෙහි කරන්න ඉවසීම මත; සමග ඇමුණුමක්, ඔබ මෙනෙහි කරන්න දෙයෙහි අවලස්සන පැත්ත වටා ඇති අනිත්‍යතාවය මත. ඔබ වෙනස් චින්තනයක් යොදයි.

පසුගිය සති අන්තයේ දින තුනක පමණ කාලයක සිට එය මට සිදුවී ඇති අතර එහිදී මට මගේ මනස නිරීක්ෂණය කිරීමට අවස්ථාව ලැබුණි. මම රින්පොචේ (මගේ ගුරුවරයා) සමඟ සිටින නිසා එය එන බව මම දැන සිටියෙමි, මම මගේ ගුරුවරයා සමඟ සිටින විට ඔහු කිසිවක් නොකළත් මගේ බොත්තම් තල්ලු වේ. ඒ නිසා හිතේ වෙන දේ බලන්න කියලා මටම මතක් වෙලා තිබුණා. එය විනෝදාස්වාද සැසියක් බව මම දැන සිටියෙමි.

ඉතින් මම එහි කැලිෆෝනියාවේ සිටියෙමි, ඉතා සිත්ගන්නා කරුණ නම්, මගේ ධර්ම ජීවිතයේ විවිධ කාලවලදී මා දැන සිටි වසර ගණනාවකින් මා දැක නැති මිනිසුන් දැකීමට පටන් ගතිමි - මම අවුරුදු 19 ට ගිය පළමු පාඨමාලාවට සහභාගී වූ අය සිටියහ. කලින් ජූලි මාසයේදී. ප්‍රංශයේ, සිංගප්පූරුවේ මම දන්න අය හිටියා. ඒ වගේම මගේ අතීතයේ ඉඳන් හොල්මන් වගේ ඉන්න මේ අයව මට මුණගැහුණා වගේ තමයි ඒ අය හොල්මන් නෙවෙයි. ඔවුන් ජීවමාන මිනිසුන් විය. එතකොට මේ හැම සිතිවිල්ලක්ම මතුවෙන හැටි බලන් හිටියා: “අනේ දෙවියනේ, මම අතීතයේ හැසිරුණු ආකාරය ඔවුන් දැක ඇති අතර මම එතරම් මෝඩයෙකු වූ නිසා ඔවුන් මා ගැන සිතන්නේ කුමක්ද! එයාලා මං ගැන හැම දෙයක්ම දන්නවා." සියලු ලැජ්ජාව! ඉතින් සමහර වෙලාවට ඔතන ඉඳගෙන මේක බලලා මේක මෝඩයි මේක විකාරයි කියන්නත් පුළුවන්. ඔබ දැනටමත් එය සකස් කර ඇති අතර, ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගොස් ඇත. එය හරියට මට ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීමට අවශ්‍ය නොවීය, මන්ද ඒ සියල්ල මෝඩ බව මම දැන සිටියෙමි. නමුත් එය පහව යන්නේ නැත.

ඉතින් මම එතන ඉඳගෙන ඒක බැලුවා. ඒවගේම මම බැලුවා මේ අමුතු සිතිවිලි යම් ආකාරයක පාවෙන සහ පිටතට පාවෙන ආකාරය. මේ සියල්ල ඇමුණුමක් මම ජීවත් වූ මේ සියලු ස්ථානවලින් සහ මා කළ දේවල්වලින් කීර්තියට සහ මිනිසුන් මා ගැන සිතන්නේ කුමක්ද යන්නයි. ඒ වගේම මම ඒක බැලුවා. නමුත් මට ඇතුල් විය හැකිව තිබුණේ සම්පූර්ණයෙන්ම ව්‍යාකූල දෙයක් හෝ සම්පූර්ණ දෙයකි: “හරි, දැන් මට මේ අය ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කළ යුතුයි. මම කොච්චර වෙනස් වෙලාද කියලා එයාලට කියන්න.” හඳුනා ගැනීම වෙනුවට: “හරි, මේක ගොඩක් ඇමුණුමක් ඇත්ත වශයෙන්ම ගොළු වන කීර්ති නාමයට, එය ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් නොවේ. මම ඇත්තටම මේ අයව විශ්වාස කළ යුතුයි මේ අවුරුදු ගණනාව දැනගෙන ඉඳලා මට ඔවුන් යම් ඉඩක් ලබා දෙන බව දැනගන්න. ඔවුන් එසේ නොකළහොත් කුමක් කළ යුතුද? ” ඉතින් මට තේරුනා වගේ. ඉතින් මම එතනම ඉඳගෙන ඌට නටන්න දීලා ගියා. ඒ වගේම දෙවෙනි දවස වෙද්දි මට හොඳටම සනීපයි.

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

…ඉතින් ඔබ නැවතිලා බලන්න: “මේක තමයි ඇමුණුමක් කීර්තියට." ඇත්තෙන්ම එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. “බලන්න, මම මගේ කීර්ති නාමයට කොතරම් බැඳී සිටිනවාද කියා. අවුරුදු ගානකින් නොදැකපු මේ හැමෝම එකපාරටම දැක්කම අවුරුදු ගාණකින් හිතුවෙ නැති උනාට එයාලා හිතන දේවල් ගැන මට හිතෙන්නේ. ඔවුන් මා ගැන සිතන දේ එතරම්ම වැදගත් ය. ඇත්තටම ඔච්චර වැදගත් නම් මට මේ අවුරුදු ගානෙම ඒවා ගැන හිතන්න තිබුනා. ඔවුන් මා ගැන සිතන දේ වැදගත් නොවේ. ඒක එනවා යනවා යනවා.”

ඊට පස්සේ මටත් හිතුනා අපි හැමෝම මෙච්චර කල් දර්මය තුළ හිටියා නම් මෙච්චර කාලයක් දර්මය තුළ හිටියා නම් එකිනෙකාට ඉඩක් දීලා ටිකක් ඉවසන්න හැකියාවක් නැත්නම්. එවිට අපි කිසිදු දියුණුවක් ලබා නැත. මට තේරුණා මට මගේ හිතේ වැඩ කරලා එයාලට පොඩි ඉඩක් දීලා තව ටිකක් ඉවසන්න පුළුවන් වෙලා තියෙනවා කියලා, ඒ නිසා එයාලත් මටත් ඒ දේම කරනවා ඇති. ඔවුන් බොහෝ විට එසේ විය හැකි අතර ඔවුන්ගේ භාවිතයේ යම් ප්‍රගතියක් ලබා ඇති බව මට විශ්වාසයි. එබැවින් අපි එය විශ්වාස කර විවේක ගනිමු. ඔවුන් එසේ නොකළේ නම් සහ ඔවුන් තවමත් මා මෝඩයෙක් යැයි සිතන්නේ නම්, කුමක් කළ යුතුද?

අපගේ සිතුවිලි වල වලංගු භාවය පරීක්ෂා කිරීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එම අදහස් මොනවාද යන්න ලිවීමයි. ඔවුන් දැනුවත්ව දැනුවත් කිරීම සඳහා පමණක්, එම සිතුවිලි මොනවාදැයි මතක තබා ගන්න. ඒවා ලියන්න. ඒවා සියල්ලම ඉතා භයානක ලෙස පෙනුනත්, කිසිවෙකු ඒවා දැකීමට ඔබට අවශ්‍ය නැතත් ඒවා සියල්ලම ලියන්න. ඔබ කිසිවෙකුට ඒවා දැකීමට ඉඩ දිය යුතු නැත, නමුත් ඔබ ඒවා ඔබ ඉදිරියෙහි තබන්න.

ඊට පස්සේ ආපහු මුලට ගිහින් එකින් එක කියවලා වෙනම කෙනෙක් විදියට ඉඳලා ඒ සිතිවිල්ල දිහා බලලා කියන්න: "ඒක ඇත්තද?" එසේත් නැතිනම් එය කොතරම් දුරට සත්‍යද සහ එය කොතරම් දුරට අතිශයෝක්තියට පත් වී තිබේද? "මම ඇත්තටම කෙබඳුද කියා මිනිසුන් දැන සිටියේ නම්, කිසිවෙකු මට කැමති නොවනු ඇත." අපි මිනිසුන්ට යම් ගෞරවයක් ලබා දිය යුතුයි. ඔවුන්ට යමක් ඉවසා සිටිය හැකිය.

ඒ වගේම අපි එය හඳුනා ගනිමු: "හරි, මට ඒ භයානක ගුණාංග තිබෙන්න පුළුවන්, නමුත් මටත් හොඳ ඒවා ගොඩක් තියෙනවා". ඒ වගේම මම කවදාවත් හිතන්නේ නැත්තේ කොහොමද: "මගේ ඇතුළේ තියෙන්නේ මොන තරම් කරුණාවන්ත හදවතක්ද කියලා මිනිස්සු දන්නවා නම්, ඔවුන් මට ආදරෙයි." අපි නිතරම සිතන්නේ: "අනේ මිනිස්සු දන්නවා මගේ ඇතුළේ මොන තරම් දරුණු හදවතක් තියෙනවාද කියලා සහ ඔවුන් මට වෛර කරනවා." අපි හැමතිස්සෙම හිතන්නේ එක විදිහකට මිසක් අනිත් පැත්තට නෙවෙයි කොහොමද? මොකද අපි සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘත, කරුණාවන්ත හදවත් තියෙන අවස්ථා අපේ ජීවිතවල තියෙනවා. අපි කොහොමද ඒක අමතක කරන්නේ? එබැවින්, අප අපටම පවසන විවිධ දේවල් දෙස බැලීමට සහ ඒවායේ වලංගුභාවය සැබවින්ම තක්සේරු කිරීමට හැකි වීම. ඇත්තටම අපි අපිටම ගොඩක් බොරු කියනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් මගින් "සිහිය" යන්න අර්ථකථනය කිරීමේ වෙනසක් තිබේද?

VTC: දැන් ථෙරවාද සම්ප්‍රදායේ සිහිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මේ මොහොතේ සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳ නිරුවත් දැනුවත්භාවයයි.

ජෙනරාල් ලැම්රිම්පා ඔහුගේ පොතේ ඉතා පැහැදිලි වෙනසක් කළේය. සමාධිය වර්ධනය කිරීමේ සන්දර්භය තුළ ඔහු පැවසුවේ මෙනෙහි කිරීම යනු සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම පමණක් නොවේ. ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්දැයි ඔබත් දන්නවා ඇති. එබැවින් සිහිය යනු මා කෝපයෙන් සිටින බව දැනගෙන එය බලා සිටීම පමණක් නොව, එය ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්ද යන්න පිළිබඳවද සිහියෙන් සිටීමට උත්සාහ කරයි. කෝපය) එසේම වේ. ඔබට ප්‍රතිවිරෝධය ගැන මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගත හැකි අතර ඔබ ප්‍රතිවිරෝධය ගැන සිහියෙන් සිටීමට පටන් ගනී.

එබැවින් විවිධ සම්ප්‍රදායන් විවිධ ආකාරවලින් දේවල් හසුරුවයි. ඒ වගේම විවිධ අය විවිධ ආකාරයෙන් දේවල් හසුරුවනවා. සමහර අය, කවදාද කෝපය පැනනගින අතර, ඔවුන් එහි වාඩි වී මෙසේ පැවසීම සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැත.කෝපය” සහ නරඹන්න කෝපය. මගේ හේතුව හඳුනා ගැනීමේ සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලිය හරහා ගොස් නොමැති නම් මට එය කළ නොහැක කෝපය එය සම්පූර්ණ මායාවකි, මම සිතන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ආකාරයටයි. ඉතින් මම ඉඳගෙන ඉවසීම පිළිබඳ සියලු භාවනාවන් ගැන හොඳින් සිතා බලා තත්වය දෙස මේ ආකාරයෙන් බලා තත්වය දෙස බැලිය යුතුය. සහ ප්රතිවිරෝධක යොදන්න, ඉන්පසුව කෝපය අඩු වීමට පටන් ගනී.

ඉන්පසුව නම් කෝපය නැවතත් එම මාතෘකාවටම පැමිණේ, මගේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය, මම එය සැබවින්ම ගැඹුරින් තේරුම් ගෙන තිබේ නම්, එම අවස්ථාවේ දී මට වාඩි වී බලා සිටිය හැකිය කෝපය. ඒත් මගේ හිත ආයෙමත් ඒකට සම්බන්ධ උනොත් මම ඒ ගැන සිහියක් නැති නිසා කෝපය ප්‍රමාණවත් තරම් වේලාසනින්, එවිට මට නැවත ප්‍රතිවිෂ සමඟ සෙල්ලම් කිරීමටත් වෙනස් ආකාරයකින් සිතීමටත් සිදුවනු ඇත.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබ අදහස් කරන්නේ ඔබ විය යුත්තේ එයයි කියා සිතීම හෝ ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබම එම තත්ත්වයට පත් වීමද? ඔබ අදහස් කරන්නේ ඔබේ සියලු සිතුවිලි රැගෙන "කට වහගන්න" යැයි කියමින්, එසේ වී එහි වාඩි වී සිටීමද? මම හිතන්නේ සමහර විට සිතුවිලි විනිශ්චය කිරීම සහ හැඟීම් විනිශ්චය කිරීම වෙනුවට, රසායනාගාරය දෙස බලන්න, පර්යේෂණ කරන්න, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න බලන්න. කියනවා වෙනුවට: “මම මෙය නොකළ යුතුයි. මේ සියල්ල වැරදියි. මට වෙනසක් කරන්න වෙනවා.” සිදුවෙමින් පවතින දේ දෙස බලන්න, ඔබ බලන විට ඔබට එය කෙසේ දැයි හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත හැකිය කෝපය එහි අවාසි මොනවාද සහ එය යථාර්ථවාදී නොවන ආකාරයයි. ඒ නිසා එතන ඉඳගෙන ලොකු “කට වහගන්න” කියලා වැඩක් නැහැ. ඔබේ මතකයේ.

හැඟීම් පිළිබඳ සිහිය සහ ශරීරය පිළිබඳ සිහිය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] "හැඟීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ප්‍රසන්න, අප්‍රසන්න සහ මධ්‍යස්ථ හැඟීමයි. ඒවා ශාරීරික හෝ මානසික විය හැකිය. භෞතික ලෙස වර්ගීකරණය කර ඇති හැඟීම් සඳහා උදාහරණ: ඔබ ඔබේ ඇඟිල්ලක් ඇන විට, ඔබ ඔබේ ඇඟිල්ල ඇන විට දැනෙන අප්‍රසන්න හැඟීම. එසේත් නැතිනම් ඔබ නින්දට වැටෙන විට ඇතිවන අප්රසන්න හැඟීම. ස්ථානගත කිරීම සිරුර සංවේදනය නැරඹීමට යොමු වේ. මේ දේවල් ලස්සන, පිළිවෙලට වර්ගවල තියෙනවා වගේ නෙවෙයි. බොහෝ විට එකවර සිදු වන බව පෙනෙන මේ සියලු දේ ගැන අපගේ මනස දැනුවත් වීමට පටන් ගෙන ඇත. එබැවින්, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ යම් දෙයකට ගැටෙන විට, එය දැනෙන ආකාරය ගැන අවධානය යොමු කරන්න, යම් ආකාරයක හිරි වැටීමක්. ඉන්පසු එය මාරු කරන්න: "හොඳයි, මෙය ප්රසන්න හෝ අප්රසන්න ලෙස දැනෙනවාද?" එමෙන්ම ප්රසන්න හෝ අප්රසන්න හැඟීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්න. ඒ වගේම ඒ දේවල් හරිම සමීපයි නේද? නමුත් තරමක් වෙනස් අවධාරණය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට විස්තර කළ හැකිද? ශාරීරික සංවේදනයන් සහ හැඟීම් අතර මම ව්‍යාකූල වෙමි.

VTC: තරහ ගියාම කායික සංවේදන ඇති වෙනවා නේද? සමහරවිට ඔබේ පන්සල් මේ වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම සම රත් වෙනවා ඔබට දැනෙනවා. ඔබට ශක්තිය දැනිය හැකිය. එබැවින් ශාරීරික සංවේදනයක් ඇත. එමෙන්ම ප්‍රසන්න හෝ අප්‍රසන්න ශාරීරික සංවේදනයක් ඇති විය හැක. මේක පර්යේෂණ කරන්න ඕන දෙයක්. ඇඩ්රිනලින් පොම්ප කිරීම ආරම්භ කරන විට, ප්රසන්න ශාරීරික සංවේදීතාවයක් තිබේද? මම දන්නේ නැහැ. මෙය අප නැරඹිය යුතු දෙයකි. සිහියෙන් ඉන්න. ඇඩ්‍රිනලින් යන්න පටන් ගත්තම මොකද වෙන්නේ. භෞතික වශයෙන්, එය ප්රසන්න හෝ අප්රසන්නද? එවිට ඔබ කෝපයට පත්වන විට ප්රසන්න හෝ අප්රසන්න හැඟීමක් තිබේද? මොකක්ද කරන්නේ කෝපය දැනෙනවා වගේ? යන හැඟීම කුමක්ද කෝපය? කේන්ති ගියාම දැනෙන හැඟීම මොකක්ද?

තරහව බලනවා

කොහොමද කියලා බලාගන්න පුළුවන් කෝපය ඔබ තුළ ඇත සිරුර ඊට පස්සේ මොකක්ද බලන්න කෝපය ඔබේ මනසෙහි ඇත. කාරණය නම්, අපි නැරඹීමට පුරුදු වී නැති අතර ඒවා සියල්ලම එකම වේලාවක සිදු වේ. අපි සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ මිනිත්තුවකට වේගය අඩු කර ගැනීම සඳහා ය: “මගේ සිදුවෙමින් පවතින දේ සිරුර මම කෝපයෙන් සිටින විට? මගේ මනසට දැනෙන්නේ කුමක්ද? ” තවද මෙහි මා අදහස් කරන්නේ "දැනීමක්" නොවේ. “මගේ මනසේ ස්වරය කුමක්ද? මම කොහොමද හඳුනාගන්නේ කෝපය? ඒකට වෙන මොනවා හරි කලවම් කරලා තියෙනවද? මොන වගේ කෝපය එහෙමද?" මොකද සමහරක් තියෙනවා කෝපය ඒ අමනාපය පැත්තෙන්, තවත් එකක් කෝපය ඒ වෛරය පැත්තේ, තව එකක් කෝපය ඒ කලකිරීමේ පැත්තේ, තවත් එකක් කෝපය එය කෝපයේ පැත්තේ, තවත් එකක් කෝපය ඒක විනිශ්චය පැත්තෙන්, තවත් එකක් කෝපය ඒක තීරණාත්මක පැත්තේ. විවිධ වර්ග බොහොමයක් තිබේ කෝපය. ඔබ ඔවුන් හඳුනා ගන්නේ කෙසේද? වෙන්නේ කුමක් ද?

විශ්වාසය හා විශ්වාසය තිබීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] හොඳයි දවස් කීපයකට කලින් මට වුණු ඒ තත්වෙට යන්න අනිත් අය මං ගැන හිතන දේවල් එක්ක මේ හැමදෙයක්ම එනකොට ඒ තුළ ඇති වුණේ ශ්‍රද්ධාව සහ භක්තිය. මෙම පුද්ගලයින් ටික කලක් පුහුණුවීම්වල යෙදී සිටින අතර ඔවුන් සඳහා පුහුණුව සාර්ථක නොවන්නේ නම් ඔවුන් නැවත නොඑනු ඇත. එය ඔවුන් වෙනුවෙන් වැඩ කරන්නේ නම්, මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම මගේම මානසික නිර්මාණයක් නිසා මට ඔවුන් වටා වැඩිපුර විවේක ගත හැකිය. ඒ නිසා මේ අය ගැන යම් විශ්වාසයක්, විශ්වාසයක් තිබුණා. ඒ වගේම ඔවුන් මා ගැන නරක සිතුවිලි සිතමින් බොහෝ කාලයක් ගත කිරීමට යන බව මා එතරම් වැදගත් නොවූ බව සමහර පිළිගැනීම්. ඔවුන්ට සිතීමට වඩා හොඳ දේවල් තිබුණි.

ප්රේක්ෂකයන්: පුලුවන් කෝපය යුක්ති සහගතද?

VTC: මම කරන්නේ සමහර විට මම හඳුනා ගැනීමයි කෝපය එවිට සත්‍ය සත්‍යයේ යම් අංගයක්, සත්‍ය ආකාරයෙන් තේරුම් ගත හැකි දෙයක් තිබිය හැකි බව මම හඳුනාගනිමි. ඒත් ඒක මගේ එකට වඩා වෙනස් දෙයක් කෝපය තත්වය ගැන. කවුරුහරි මගේ මුදල් පසුම්බිය සොරකම් කළා වගේ. බොහෝ අය ඒ ගැන කෝපයට පත් වනු ඇත. ඒක කරන්න ඕන දෙයක් නෙවෙයි. ඒක ඍණාත්මක ක්‍රියාවක්. ඉතින් ඒක සදාචාර විරෝධී ක්‍රියාවක් කියල හිතන එක සාධාරණයි මිනිස්සු එහෙම නොකර හිටියොත් හොඳයි. නමුත් එය ඒ නිසා සියල්ල පෙරළීමට වඩා වෙනස් දෙයකි.

ප්රේක්ෂකයන්: මේකේ intuition කරන කොටස මොකක්ද? අපි අපේ බුද්ධිය අනුගමනය කළ යුතුද?

VTC: මිනිසුන් බොහෝ විට අසන්නේ: "හොඳයි, බුද්ධිය ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔබ ඇත්තටම යමක් දන්නා විට කෙසේද? ඔයා දන්නවද මොකක් හරි හරි කියලා?" විවිධ මට්ටම් තිබේ. සමහර විට මම මගේ බුද්ධිය ගැන අතිශයින් සැක පහළ කරමි, මන්ද අතීතයේ එය සමහර විට සම්පූර්ණයෙන්ම අක්‍රිය වූ බව මම දනිමි. මම සමහර විට මගේ බුද්ධිය විශ්වාස කරනවා නම්, මම කරන්නේ මම යම් කුඩා කාණ්ඩයකට මාව හිර කර ගැනීමයි. ඉතින් සමහර වෙලාවට මම හඳුනාගන්නවා: “හොඳයි, හරි, මේ හැඟීම තියෙනවා, මේ ප්‍රතිභානය තියෙනවා, නමුත් ඒක තියෙනවා කියලා අපි දැනුවත් වෙමු, නමුත් මට තවත් සාක්ෂි ලැබෙන තුරු මම එය විශ්වාස කරන්නේ නැහැ.”

ප්රේක්ෂකයන්: සිහිය පුරුදු කිරීමේ අරමුණ කුමක්ද?

VTC: හොඳයි, මුලින්ම ඔබේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම වැඩි දියුණු වනු ඇත. දෙවනුව, ඔබට වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීමට හැකි වනු ඇත. ඔබට අනිත්‍යය දකින්න පුළුවන් වෙනවා, ඔබ අනාත්මය දකින්න පටන් ගන්නවා. එබැවින් සිහිය ගෙන ඒමට යන අවබෝධයේ විවිධ මට්ටම් තිබේ.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩