බියජනක අවස්ථා සඳහා සම්පත්

• අපි අනාගතය ගැන සිතිය යුතුයි, නමුත් යථාර්ථවාදී ආකාරයකින්
• නරක අවස්ථාවන්හිදී පවා අපට සැමවිටම තේරීම් තිබේ
• චින්තන පුහුණු ශිල්පීය ක්‍රම දුෂ්කරතා මාර්ගයට ගෙන ඒමට සහ ඒවායින් ඉගෙන ගැනීමට අපට උපකාරී වේ

බිය 08: බියජනක අවස්ථා සඳහා සම්පත් (බාගත)

හරි ඉතින්, ඊයේ මම කතා කළේ අපේ මනස නරකම අවස්ථාවන්හිදී, සිදුවීමට යන සියලුම බියජනක දේවල් කිරීමේදී සහ අනාගතයේ ඇති විය හැකි දේවල් ගැන සිතමින් අප තුළම බිය ඇති කර ගන්නා ආකාරය ගැන නිර්මාණාත්මක ලිවීමක් කරන ආකාරය ගැන ය. එසේත් නැතිනම් සිදු නොවිය හැකි අතර, ඒවා සිදුවනු ඇති බවට සහතික වීම සහ පසුව අප සියල්ලන්ම ඒ පිළිබඳව තත්වයට පත් කර ගැනීම. හරි එහෙනම් මම ඊයේ කතා කළේ අනාගතයට ඒ විදියට ප්‍රක්ෂේපණය කරලා ඒ කතා ලියන්න ඕනේ නැතුව අපිව වර්තමානයට ගේන්න ඕනේ කොහොමද කියලා.

නමුත් පසුවද, මම කිව්වේ අනාගතය ගැන සිතිය යුතු අතර සිදුවිය හැකි දේවල් ගැන සිතිය යුතු අතර ඒවා සඳහා අපි සූදානම් විය යුතුය, මන්ද අපි දේවල් සඳහා සූදානම් නොවන්නේ නම් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අසුවන බැවිනි. උදාහරණයක් ලෙස, අපි එසේ කරන්නේ එබැවිනි භාවනා අනිත්‍යතාවය සහ මරණය ගැන, මොකද මරණය ගැන හිතනකොට ඒක අපිව ඒකට සූදානම් වෙන්න පොළඹවනවා නේද? නමුත් මෙන්න අපි ඒ කලබලකාරී බියෙන් තොරව, නමුත් ඒ වෙනුවට ප්‍රඥාවෙන් එයට සූදානම් වෙමු, හරිද?

ඉතින්, බිය උපදවන අවස්ථා ලියන විට එය කරන්නේ, මට කළ හැකි කිසිවක් නැති බවත්, මෙම තත්වයන් මා අභිබවා යන බවත්, ඒ නිසා මම ඒවා සිදු වන තෙක් බලා නොසිටින බවත්, මට දැන් දුකක් දැනෙන බවයි. කෙසේ වෙතත්, නරක අවස්ථාවන්හිදී පවා අපට සැමවිටම තේරීම් ඇති බව මතක තබා ගැනීම ඉතා ඵලදායී වන අතර, අපට උපකාර සඳහා යොමු විය හැකි සම්පත් අප වටා සෑම විටම ඇති බව මතක තබා ගැනීම ඉතා ඵලදායී වේ. එබැවින් ඕනෑම අවස්ථාවක බාහිර සම්පත් තිබිය හැකිය; අපි අසනීප උනොත් රෝහල්, වෛද්‍යවරු, සෞඛ්‍ය සේවා වෘත්තිකයන් ඉන්නවා, අපිව බලාගන්න යාළුවෝ ඉන්නවා, ගන්න ප්‍රතිකාර තියෙනවා, බෙහෙත් තියෙනවා, එහෙම වෙන්න පුළුවන් දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. අපි අමාරුවෙන් මූල්‍යමය තත්ත්වයක ඉන්නවා නම් බාහිර දේවල් තියෙනවා, දුෂ්කරතා සහ ඕනෑම දෙයක් හරහා අපිට උදව් කරන අය ඉන්නවා. ඒ වගේම අපිට කරන්න පුළුවන් දේවල් තියෙනවා. නිදසුනක් වශයෙන්, මූල්‍ය දුෂ්කරතා වලදී අපට අවශ්‍ය නොවන දේවල් මිලට ගැනීම සඳහා මුදල් නාස්ති කිරීම නැවැත්විය හැකිය, එය වසර කිහිපයකට පෙර රටක් ලෙස අප සැබවින්ම කළ යුතුව තිබුණි. එය අපව බොහෝ දුක්ඛිත තත්වයන් ගලවා ගනු ඇත. ඉතින් අපිට කරන්න පුළුවන් දේවල් තියෙනවා, අපේ ජීවන රටාව නැවත සකස් කරගෙන සතුටින් ඉන්න. ඒ වගේම අපිට කරන්න පුළුවන් අභ්‍යන්තර දේවල්, අප සතු අභ්‍යන්තර සම්පත්, නරක තත්වයන් සමඟ කටයුතු කිරීමට අපට භාවිතා කළ හැකියි.

චින්තන පුහුණුව

චින්තන පුහුණු පුහුණුව සිදුවන්නේ මෙහිදීය. ඉතින්, අපි අපි ඉන්න මානසික තත්ත්වය වෙනස් කරනවා, අපි කෝපයට පත් නොවී, පිටතින් දොස් පවරනවා වෙනුවට අපි මෙය දකින්නේ මෝර වීමක් ලෙසයි. කර්මය එසේ ප්‍රීති වන්න, හරිද? එසේත් නැතිනම්, වඩාත් නරක තත්ත්වයක සිටින සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය වන පුද්ගලයින් ගැන සිතීමට අපි දුෂ්කරතාවය භාවිතා කරමු. අපි ප්‍රශ්නය පාවිච්චි කරන්නේ සංසාරයේ ස්වභාවය මතක් කරලා ඒ විදියට උත්පාදනය කරන්න අත්හැරීම සහ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. ඉතින්, අප සතුව ඇති මේ සියලු මානසික සම්පත් තත්වය පිළිබඳ අපගේ අත්දැකීම් ද වෙනස් කරයි, හරිද? එබැවින් අපට බියක්, කනස්සල්ලක් සහ කනස්සල්ලක් ඇති විට අපට තේරීමක් නොපෙනේ, ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ තේරීම් තිබේ. එක්කෝ පරිසරය අනුව, අපගේම ක්‍රියාවන් අනුව, අපි තත්වය දෙස බලන ආකාරය සහ අපගේ ධර්ම පිළිවෙත තුළින් අත්දැකීම් පරිවර්තනය කරන ආකාරය අනුව. ඒ නිසා අපි මේ කලබලකාරී බිය සහ කනස්සල්ල වෙනුවට අනාගතයේදී අපට මුහුණ දිය හැකි දේවල්, දුෂ්කරතා ගැන සිතන්නේ නම්, අපගේ ඇඟිලි තුඩුවල ඇති සම්පත් ගැන සිතන්න.

තවද අපට අවශ්‍ය තරම් සම්පත් නොමැති නම්, උදාහරණයක් ලෙස අපගේ සිතුවිලි පුහුණු අභ්‍යාසය අනාගතයේ යම් දුෂ්කරතා සමඟ කටයුතු කිරීමට අවශ්‍ය තරම් ශක්තිමත් නොවේ නම්, දැන් අපි වැඩි ශක්තියකින් චින්තන පුහුණුව පුහුණු කළ යුතුය. සහ වැඩි කැපවීමක්, හරිද? ඉතින් අපි “මනනා අ ලා මඤ්ඤානා” කියන දේ නිකම්ම කරන්නේ නැහැ, ඔබ දන්නවා, මම එයට පැමිණි විට මම එය සමඟ කටයුතු කරන්නෙමි, එබැවින් මම දැන් මගේ මනස පුහුණු නොකර පසුව හැකි වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරමි. අපට අවශ්‍ය මොහොතේදී ධර්මය පුරුදු කිරීම. නමුත් ඒ වෙනුවට, අපි ඇත්තටම දැන් පුහුණු වීමට වෙහෙසෙමු, දැන් අපගේ මනස පරිවර්තනය කරමින් සහ එය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී අපි පිරිසිදු කිරීමට පටන් ගනිමු. කර්මය එම නරක තත්වයන් සමහරක් ඇති කළ හැකිය. ඉතින්, මම ඒ ගැන තව ටිකක් කතා කරන්නම්, කෙසේද යන්න ගැන කර්මය හෙට බිය සහ නරක තත්වයන් සමඟ ගැලපේ, සහ ඒ ගැන අපට කළ හැකි දේ.