පූර්වාදර්ශ

• උත්පාදනය කිරීම මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්
• ප්‍රඥාව හා ක්‍රමයට ඇති මාර්ගය සම්බන්ධය
• පූර්වාදර්ශ ක්රියාත්මක කිරීම

ප්‍රධාන අංශ තුනක් 02: ප්‍රශංසා සහ පද 1-2 (බාගත)

මම පසුගිය වතාවේ දී ඇති හැඳින්වීම දිගටම කරගෙන යාමට කැමතියි. ටිබෙට් වෛද්‍යවරුන් දෙදෙනෙකුගේ කුඩා කතාවක් ඇත, එක්කෙනෙක් ගෙෂේ පුචුන්ග්වා නම් ඔහු තම ශ්‍රාවක ගේෂේ චෙන්ගාවාගෙන් ඇසුවේය, “ඔබට වඩා විද්‍යාවන් පහේ ප්‍රවීණයෙක්, පරිපූර්ණ තනි සමාධියක් සහ ප්‍රබෝධයක් තිබේද, නැතහොත් ඔබ වඩා හොඳ පුද්ගලයෙක් වෙනවාද? තවමත් අවබෝධ වී නැත ලාමා අතීෂාගේ ඉගැන්වීම් නමුත් ඒවායේ සත්‍යය පිළිබඳ ස්ථිර පිළිගැනීමක් තිබේද? ගේෂේ චෙන්ගාවා ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ, “මම ඇත්තටම බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල සත්‍ය බව ස්ථිරව පිළිගන්නා පුද්ගලයා වීමට කැමතියි.” විකල්පය එම විද්‍යාවන් පහ පිළිබඳ දැනුමක් තිබියදී ඔහු එසේ ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ ඇයි? ඒ කියන්නේ Ph.D එකක් තියෙනවා වගේ. බොහෝ මාතෘකා වලදී, පරිපූර්ණ තනි-ලක්ෂ්‍ය සාන්ද්‍රණයක් තිබීම, සහ පැහැදිලි බව ඇත. ලෝකයේ ඒ දේවල් ඇත්තටම ගෞරවයට පාත්‍ර වන අතර ඒවා ඉතා උසස් ජයග්‍රහණ ලෙස පෙනේ. එහෙත් මෙහි ගේෂේ චෙන්ගාවා පවසන්නේ “නැහැ, ඇත්තෙන්ම මම බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වත් අවබෝධ කරගෙන නැති කෙනෙක් වෙන්න කැමතියි. මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක් නමුත් ඔවුන්ගේ සත්‍යය පිළිබඳ ස්ථිර පිළිගැනීමක් ඇත්තේ කාටද?

ඔහු ඒ ආකාරයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීමට හේතුව මෙයයි: චක්‍රීය පැවැත්මේ අපගේ තත්වය ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට මේ දක්වා පවතින එකක් ලෙස බැලුවහොත්, අතීත ජීවිතවල අප සියල්ලන්ටම සියලු විද්‍යාවන් පිළිබඳ පරිපූර්ණ දැනුමක් තිබුණි. අපි හැමෝම ඉතා හොඳින් උගත් අය. අපි හැමෝම ඉතා සාර්ථක ව්‍යාපාරිකයන්. අපි සියලු දෙනාටම තනි-ලක්ෂ්‍ය සාන්ද්‍රණයක් සහ දින ගණනක් සහ දින ගණනක් ඥානවල රැඳී සිටීමට හැකියාව ඇත. අතීතයේ අපි හැමෝටම පැහැදිලි බලයක් තිබුණා. මේවායින් පමණක් ඔබව චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් නොවේ. ඔබ තුළ එම සියලු ගුණාංග තිබුණත් ඔබ මිය ගිය විට එම ගුණාංග අවසන් වේ; ද සෘණ කර්මය අපි ගොඩගැසී ඇති බව ඉදෙමින් අනාගතයේ තරමක් අප්‍රසන්න නැවත ඉපදීමකට අපව ඇද දමයි. එබැවින් එම ගුණාංග මනසට කල්පවත්නා බලපෑමක් ඇති නොකරයි.

එසේ වුවද, අපට බෞද්ධ ඉගැන්වීම් පුහුණු කිරීමට හැකි නම් - බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූලව ඇති මාර්ගය දැනගෙන, බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල මූලික කරුණු සහ මූලික මූලධර්ම දැන සිටියහොත් - අපි ඒවා අවබෝධ කර නොගත්තද, එම බීජ රෝපණය වේ. අපගේ මනසෙහි ගැඹුරින්. අවසානයේ අපව විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය කරා ගෙන යන අවබෝධයන් කරා ගෙන යන්නේ එම බීජයි.

මේ ගැන සිතීම තරමක් වැදගත් ය. මම සිංගප්පූරුවේ සිටින විට මෙන් බොහෝ විට බොහෝ අය පැමිණ “අනේ මට පැහැදිලි බලයක් ඇති ආකාරය ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍යයි” කියා පැවසුවා. මම පිළිතුරු දීමට පුරුදුව සිටියෙමි, “හොඳයි, ඔවුන් ඔබට කුමක් කරන්නද? ඉතින් ඔබට පැහැදිලි බලයක් තිබේ නම් කුමක් කළ යුතුද? ඔබට කාරුණික හදවතක් නොමැති නම්, පැහැදිලි බලයන්ට සැබවින්ම හානියක් කළ හැකිය. අප උඩඟුකමෙන් පිරී ඇත්නම්, පැහැදිලි බලයන් අපව වඩාත් නිෂේධාත්මක ආකල්ප ජනනය කරයි. ඉතින් අරමුණ කුමක්ද? ක්‍රමානුකූලව අපගේ මනස පුහුණු කිරීම ඇත්තෙන්ම වඩා හොඳය. මේ පාඨය අධ්‍යයනය කිරීමෙන් අප කරන්නේ එයයි එම මාර්ගයේ ප්‍රධාන අංශ තුනක්.

අභිප්රේරණය ලෙස ප්රධාන අංශ තුන

අපි මේ ප්‍රධාන තුන සමාලෝචනය කරමු.

1. පළමු එක අත්හැරීම හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය.
2. දෙවැන්න විය බෝධිචිත්ත එසේත් නැතිනම් සංවේදි සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වයට පත්වීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාවයි.
3. තුන්වැන්න හිස් බව නිවැරදිව වටහා ගන්නා නිවැරදි දැක්මයි - නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොමැතිකම.

දැන් අපට මේවා තිබේ නම්, එය සැබවින්ම අපගේ අභිප්‍රේරණය පිරිසිදු කිරීමට උපකාරී වේ. නිර්මල අභිප්රේරණයකින් පසුව අපගේ ජීවිතයේ අප කරන සෑම දෙයක්ම අපගේ පුහුණු මාර්ගයේ කොටසක් බවට පත්වේ. බුදුදහමේ දී අප කරන දෙයෙහි වටිනාකම තීරණය කරන ප්‍රධාන සාධකය වන්නේ අපගේ අභිප්‍රේරණය මිස ක්‍රියාව සහ එය අනෙක් අයට පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න නොවේ, නමුත් අභිප්‍රේරණය වැදගත් දෙයයි. අපට බොහෝ බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දිය හැකිය. ඒත් මම කලින් වතාවේ කිව්වා වගේ අපි හිතමු අපි ආවේ අපිට අහන්න ඕනේ කියලා පෙලඹීමක් ඇතිව, අපි ගොඩක් දේවල් දන්නවා, එවිට අපට අනෙක් අයට උගන්වා හොඳ රැකියාවක් කළ හැකිය. හොඳයි, ඒක ලෞකික පෙළඹවීමක්.

ලෞකික චේතනාවක් තියෙනවා නම් බණ අහන එක ඇත්තටම ශීලයක් වෙන්නේ නැහැ. එසේ වුවද, අපට තේරුම් ගැනීමට සහ උත්පාදනය කිරීමට හැකි නම් මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක් අපගේ මනසෙහි, එවිට ඉබේම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට පමණක් නොව අපගේ ජීවිතයේ අප කරන සෑම දෙයකටම අපගේ අභිප්‍රේරණය යහපත් එකක් වනු ඇත. මෙයට හේතුවයි අත්හැරීම (හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය) අපි අපේ ජීවිතයේ අරමුණ "මගේ දැන් සතුටට" එහා ගිය දෙයක් ලෙස සකසා ඇත. අපට දැන් මගේ සතුටේ අභිප්‍රේරණයක් ඇති විට, බල්ලන් සහ බළලුන් ඇතුළු සෑම කෙනෙකුටම සෑම විටම ඇති පැරණි අභිප්‍රේරණය එයයි - මට දැන් මගේ සතුට, මගේ සතුට අවශ්‍යයි. ඒ චේතනාවෙන් අපි මොනවා කළත් ඒ ක්‍රියාවම ධර්ම ක්‍රියාවක් වගේ පෙනුණත් විමුක්තියට හේතුව වෙන්නේ නැහැ. ඒ වගේම අපිට පුළුවන් නම් ඒ ටික වගා කරන්න නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, එතකොට අපි මොනවා කළත් - අපි පාරේ ඇවිදගෙන ගියත්, මම මේක කරන්නේ විමුක්තිය ලබන්නයි - එතකොට පාරේ යෑම විමුක්තියට හේතුව වෙනවා.

ඒ හා සමානව, අපට උත්පාදනය කිරීමට හැකි නම් බෝධිචිත්ත (හෝ පරාර්ථකාමී චේතනාව) මාර්ගයේ දෙවන ප්‍රධාන අංගය වන අතර, එවිට අපගේ අභිප්‍රේරණය තවත් වැඩි වේ. එවිට අපගේ අභිප්‍රේරණය බවට පත්වේ, මට පූර්ණ ප්‍රබුද්ධයෙකු වීමට අවශ්‍යයි බුද්ධ සියලු ජීවීන්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්රතිලාභ ලබා දීමට හැකි වීම. අපට එම අභිප්‍රේරණය තිබේ නම්, එම අභිප්‍රේරණයෙන් අප කරන ඕනෑම ක්‍රියාවක් පූර්ණ ඥානාලෝකයට හේතු වේ - එම ක්‍රියාව පිඟන් සේදීම හෝ වැකුම් කිරීම හෝ මෝටර් රථය සවි කිරීම හෝ පාරේ ඇවිදීම පවා. මෙය අපගේ අභිප්රේරණයේ බලයයි.

අපි උදේ අවදි වන විට දවස සඳහා අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. ඇත්තටම ඔබෙන්ම අහන්න, ඇයි මම අද ජීවතුන් අතර ඉන්නේ? අද වැදගත් වන්නේ කුමක්ද? හොඳයි, මේ ජීවිතයේ සතුට පමණක් නොව, එම හේතුව නිසා මම අන් අයට හානියක් නොකරමි. මම ඔවුන්ට හැකි පමණින් ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නෙමි. මා කරන සෑම දෙයකම දීර්ඝ කාලීන අරමුණ වන්නේ මගේම කුඩා පිඩා සතුටක් පමණක් නොව, බුද්ධත්වයට පත්වීමයි.

අපි උදෑසන එම අභිප්‍රේරණය ජනනය කළහොත් එය මුළු දවසම අප කරන දෙයට බලපායි. එය අපගේ මනස ධනාත්මකව තබා ගැනීමට උපකාරී වේ. කළ යුතු දේ සහ නොකළ යුතු දේ පිළිබඳ ඥානවන්ත තේරීම් කිරීමට එය අපට උපකාර කරයි. එම අභිප්‍රේරණය සක්‍රීයව පවතින තාක් අප කරන ඕනෑම දෙයක් ශීලයක් බවට පත්වන අතර එය අවසානයේ බුද්ධත්වයට හේතු වේ.

ඒ හා සමානව, නිවැරදි දැක්ම (මාර්ගයේ තුන්වන ප්‍රධාන අංගය), අපගේ මනසෙහි එය තිබේ නම්, සෑම දෙයක්ම ඝන සහ නෛසර්ගිකව පවතිනවා වෙනුවට අපට දේවල් මායාවක් ලෙස දැකිය හැකිය. එය අපට අවශ්‍ය පරිදි දේවල් සිදු නොවන විට ඒවාට සම්බන්ධ නොවී සිටීමට හෝ කෝපයට පත් නොවී සිටීමට අපට උපකාරී වේ. මෙම ප්‍රඥාව අපට සැබවින්ම යන්නට ධෛර්යය ලබා දෙයි බෝධිසත්ව බුද්ධත්වයට මාර්ගය. ඇත්තටම අපේ චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය කපා දමන්නේ එයයි. ඉතින් අපට නිවැරදි දැක්මක් තිබේ නම්, එය පැහැදිලිවම දිවා කාලයේ කරන සෑම දෙයක්ම අපව බුද්ධත්වයට ගෙන යන ශීලයක් බවට පත් කිරීමට උපකාරී වේ. මෙම විදුහල්පතිවරුන් තිදෙනා ඉගෙනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි සහ ගේෂේ චෙන්ගාවා ප්‍රශ්නයට ඔහු කළ ආකාරයටම පිළිතුරු දුන්නේ මන්ද යන්නයි.

ක්‍රමය සහ ප්‍රඥාව

එම මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක් අපි ප්‍රඥාව සහ ක්‍රමය කියන දේට සම්බන්ධයි. මේක ගොඩක් වැදගත් දෙයක් මොකද අපි බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ගැන කතා කරනකොට ඒකට ක්‍රමය සහ ප්‍රඥාව කියන ශාඛා දෙකක් තියෙනවා කියලා. මේවා බොහෝ විට කුරුල්ලෙකුගේ පියාපත් දෙකක් වැනි යැයි කියනු ලැබේ. කුරුල්ලෙකුට පියාසර කිරීමට නම් කුරුල්ලාට පියාපත් දෙකම අවශ්ය වේ. එකක් කරන්න යන්නේ නැහැ. ක්‍රමය යනු අප පුරුදු පුහුණු කිරීමට සහ අප මාර්ගයේ කරන සියලුම පුණ්‍ය ක්‍රියාකාරකම් සඳහා අපව පොලඹවන ප්‍රබල අභිප්‍රේරණය වැනි ය. ප්‍රඥාව හෙවත් නිවැරදි දැක්ම යනු හිස් බව පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු වීමයි. මෙය අවසානයේ අපගේ සියලු දුක් වලට මුල වන අවිද්‍යාව දුරු කිරීමට හේතු වේ.

බුද්ධාගමේ මේ සියලු සහසම්බන්ධතා තිබේ: එය යම් ආකාරයක හොඳයි. අපට ක්‍රමවේදයක් සහ ප්‍රඥාවක් තිබෙනවා. සමහර විට ක්‍රමය දකුණෙන් ද ප්‍රඥාව වම් පැත්තෙන් ද හඳුනා ගැනේ සිරුර. සමහර විට ක්‍රමය පිරිමි ශක්තියෙන් ද ප්‍රඥාව කාන්තා ශක්තියෙන් ද සංකේතවත් කෙරේ. කුසල් රැස් කිරීම හා ප්‍රඥා රැස් කිරීම යන එකතු දෙක ගැන කතා කරමු. (මෙය දිවා ආහාරයෙන් පසු අප පවසන අපගේ කැපවීමේ යාච්ඤාවේ එන) ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසල් රැස් කිරීම සිදු කරනු ලබන්නේ ක්‍රමවේද අභ්‍යාසය මගිනි. එය බුද්ධෝත්පාද කාලයෙහි අපට රූපය ලබා ගැනීමට මඟ පෙන්වයි සිරුර a බුද්ධ; මේවා ප්‍රකාශන ආයතන වන a බුද්ධ ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා ප්‍රකාශ වේ. නිවැරැදි දැක්ම, ප්‍රඥා පාර්ශ්වය අපව ප්‍රඥාවේ එකතුව කරා ගෙන යයි. බුද්ධත්වයට පත්වන විට ඒ ප්‍රඥා එකතුව ධර්මකාය බවට පත් වෙනවා, සර්වඥතා මනසිකාරය. බුද්ධ.

එහිදී ඔබට පෙනෙන්නේ එම ක්‍රමය රූපකාය හෙවත් රූප කාය සමඟ සම්බන්ධ වූ කුසල් රැස් කිරීම හා සම්බන්ධ බවයි. බුද්ධ. නිවැරැදි දැක්ම හෙවත් ප්‍රඥාව බුදුරදුන්ගේ සර්වඥ මනස වන ධර්මකාය හා සම්බන්ධ වූ ප්‍රඥා එකතුව සමඟ සහසම්බන්ධ වේ. එයින් අපට පෙන්වා දෙන්නේ අප මාර්ගඵල ලාභී ක්‍රියාවන් බුද්ධත්වයට පත්වන අවස්ථාවේ දී නිශ්චිත ප්‍රතිඵල ලබා දෙන බවයි. ඒක තේරුම් අරගෙන තමයි අපි මේ තටු දෙකම ක්‍රමවත් ප්‍රඥාවත් පුරුදු කරන්න ඕන. මෙම පදවල එම මාර්ගයේ ප්‍රධාන අංශ තුනක් ක්‍රමයේ සහ ප්‍රඥාවේ සියලු පුරුදු වල සාරය අඩංගු වේ.

සත්‍ය අත්හැරීම බෝධි චිත්තය දියුණු කිරීමට උපකාර වන අයුරු

පසුගිය වතාවේ අපි ටිකක් කතා කළා, ඒ තුන්දෙනාම අනෙක් ඒවාට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද සහ ඔවුන් කරන පිළිවෙලට එන්නේ ඇයි, ඇණවුම අනිවාර්යයෙන්ම ස්ථාවර ඇණවුමක් නොවේ. තොරව අත්හැරීමචක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමේ අධිෂ්ඨානයකින් තොරව අපට උත්පාදනය කළ නොහැක මහා දයානුකම්පාව. තොරව මහා දයානුකම්පාව අපට උත්පාදනය කළ නොහැක බෝධිචිත්ත. මෙය වැදගත් කරුණක් වන්නේ බටහිර රටවල ඉගැන්වීමේදී බොහෝ අය ආදරය සහ දයාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමට ප්‍රිය කරන බැවිනි. ඔවුන් ඉගැන්වීමට කැමතියි බෝධිචිත්ත. ඔබ දන්නවා, සෑම කෙනෙකුම කරුණාවන්ත වීම ගැන මෛත්‍රී සිතීම වර්ධනය කරන්න. නමුත් චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි සහ අපගේ ජීවිතයේ අපට ඇති සියලුම දුක් වේදනා සහ ගැටලු සහ දුෂ්කරතා පිළිබඳ ඉගැන්වීම්වලට ඔවුන් එතරම් කැමති නැත.

මිනිස්සු යනවා, “මට ඒ ගැන හිතන්න ඕන නෑ. ඇයි අපි කරන්න ඕනේ මෙනෙහි කරන්න මරණය සහ මම හැම විටම සෑහීමකට පත් නොවන බව? මන්ද මෙනෙහි කරන්න මට අවශ්‍ය දේ මට නොලැබීම සහ මට මේ සියලු ගැටලු ඇති වීම ගැන? මෙනෙහි කරන්න මනසින් පීඩා විඳින බව කෝපය? ඇයි මම ඒ දේවල් ගැන හිතන්න ඕනේ? ආදරය සහ දයානුකම්පාව ගැන සිතීම වඩා හොඳය. ” බොහෝ බටහිර ජාතිකයන් එම පළමු කොටස මඟ හරියි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. ඔවුන් නිකම්ම මෙනෙහි කරන්න එක් ආකාරයකින් යහපත් වූ මෛත්‍රී භාවනාව ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වේ. නමුත් ඇත්තටම අපිට උත්පාදනය කරන්න බැහැ මහා දයානුකම්පාව අපට පළමුව අප ගැන අනුකම්පාවක් නොමැති නම් සියලු ජීවීන් සඳහා.

මම කලින් කිව්වා වගේ ඒ අත්හැරීම, ඒ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය යනු අප ගැනම අනුකම්පාවකි. එය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට අපට අවශ්‍යයි. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය නම්, අපට ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ නැතිව, චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලු අවාසි දැකීමට හැකි විය යුතුය. අපට අවාසි පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ නම් මිස චක්‍රීය පැවැත්ම හැර යාමට අපට ශක්තියක් නැත. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් ඉවත් වීමට අපට එම ශක්තිය නොමැති නම්, අපට අප ගැන සැබෑ අනුකම්පාවක් නොමැත. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් ඔබ්බට පවතින අවසාන සතුට ලබා ගැනීමට අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය නැත. තොරව අත්හැරීම අපි තවමත් චක්‍රීය පැවැත්මේ සතුට සොයමින් සිටින අතර එම සතුට සැමවිටම අසතුටුදායකය. එය අපව බොහෝ කලකිරීම් හා ගැටලු ඇති කරවයි.

So අත්හැරීම, හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, අපගේ මනස අධ්‍යාත්මික පුහුණුව වෙත යොමු කරයි. ඒකයි ඒකෙ පළවෙනි එක මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්. අප මුලින්ම කළ යුත්තේ අපගේ මනස අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය වෙත යොමු කර අපටම යහපත ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. ඊට පස්සේ අපි මෙනෙහි කරන්න සංවර්ධනය කිරීමට බෝධිචිත්ත, පරාර්ථකාමී චේතනාව. අපි එසේ කරන්නේ මාර්ගය - අපගේ භාවනා - පූර්ණ බුද්ධත්වයට හේතු වන පරිදි ය. එතකොට අපි මෙනෙහි කරන්න නිවැරදි දැක්ම මත, මන්ද නිවැරදි දැක්ම, ප්‍රඥාව, ඇත්ත වශයෙන්ම අපව ඥානාලෝකයෙන් වළක්වන අඳුරු වීම් දෙක නැති කිරීමට යන්නේ ය. ඉතින් ඒ නිසා තමයි ඒ පිළිවෙළට ඉන්නේ.

දැන්, සමහර ඉතා තියුණු පීඨයේ ගෝලයන් සඳහා, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් මුලින්ම උත්පාදනය වේ අත්හැරීම ඊට පස්සෙ හිස් බව ගැන හොඳ අවබෝධයක් ලැබෙනව ඊට පස්සෙ තේරෙනව බෝධිචිත්ත. ඉතින් සමහර අයට අන්තිම දෙක මාරු කරන්න පුළුවන්. එම අවස්ථාවේ දී, හිස්බව පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවබෝධය තමන්ටත් අන් අයටත් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට මාර්ගයක් ඇති බව දැකීමට උපකාරී වේ. එමගින් ඔවුන්ගේ පරාර්ථකාමී චේතනාවෙහි යෙදීම වැඩි දියුණු කරයි.

අපි අත්හරින්නේ කුමක්ද?

එසේම, පැහැදිලි කිරීමට, අපි කතා කරන විට අත්හැරීම එයින් අදහස් කරන්නේ සතුට අත්හැරීම නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ දුක සහ දුක්ඛිත හේතු අත්හැරීමයි. ඒක ගොඩක් වැදගත්. මම ගිය සැරේ මේ ගැන ටිකක් කතා කළාට ආයෙත් කියන්න ඕන. අපිට ඇහෙනකොට බටහිර රටවල ඕන තරම් අත්හැරීම, මාර්ගයේ පළමු ප්‍රධාන අංගය, මිනිසුන් සිතන්නේ, “අනේ, මට මගේ රැකියාව අත්හැරිය යුතුයි. මට මගේ පවුල අතහරින්න වෙනවා. මම චොකලට් අත්හැරිය යුතුයි. මට මගේ කාර් එක අතහැරලා මොකක් හරි ගල් ගුහාවක ජීවත් වෙන්න ඕනේ, හැම වෙලාවෙම නෙට්ල්ස් කාලා, ගල උඩ නිදාගෙන මැරෙන්න වෙනවා.” ඒක නෙවෙයි අත්හැරීම. අපට එවැනි ජීවන රටාවක් තිබිය හැකි අතර තවමත් බොහෝ දේ ඇත ඇමුණුමක්.

අපි අත්හරින්නේ සතුට නොවේ, අපි දුක අත්හරින්නෙමු. අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලු දුක් අත්හරින්නෙමු, 'අහ්' ආකාරයේ දුක් වේදනා - වේදනාකාරී දුක් වේදනා පමණක් නොවේ. අපි ලබන සැප නොපවතින නිසා අපේ සතුට නොපවතියි කියලා එන දුක අපි ඒ දුක අත්හරිනවා. අපි දුක් විඳීම අත්හරින්නේ අපට ඇති නිසා පමණි සිරුර සහ මනස ක්ලේෂස් (පීඩා) පාලනය යටතේ, සහ කර්මය. ඒකයි අපි අත්හරින්නේ. අපි අපේ නොදැනුවත්කම අත්හරිනවා, කෝපය, සහ ඇමුණුමක් ඒ සියලු දුක් ඇති කරන.

තේරුනොත් අත්හැරීම ඒ විදියට එතකොට ඔයාට ඇත්තටම බලන්න පුළුවන් කොහොමද කියලා අත්හැරීම එයින් අදහස් කරන්නේ අප ගැනම සැලකිලිමත් වීම සහ අප ගැනම අනුකම්පා කිරීමයි. ඒ විවිධ දුක්වලින් නිදහස් වීමට අපට අවශ්‍යයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ සැබෑ සතුටක් වන සන්තෝෂයක් ඇති කර ගැනීමයි. බාහිර මත රඳා නොපවතින එකක් කොන්දේසි; එය හිරු බැස යන විට හෝ චාමිං කුමරු ඔහුගේ අශ්වයා මතින් වැටෙන විට හෝ ඒ කුමක් වුවත් එය මැකී යන්නේ නැත.

මූල පෙළ සහ පෙළෙහි දළ සටහන්

ඒ පාඨය පිළිබඳ කුඩා හැඳින්වීමක් පමණි. මම දැන් සැබෑ පාඨය පැහැදිලි කිරීමට පටන් ගනිමි. ටිබෙට් ජාතිකයන්, ඔවුන් පාඨයක් උගන්වන සෑම විටම, ඔවුන්ට සෑම විටම මූල පාඨය ඇත. මෙය ලියා ඇති අපගේ මූල පාඨයයි ලාමා සොංකාපා. පෙළෙහි චින්තනයේ වර්ධනයේ සියලු අනුපිළිවෙල පෙන්වන දළ සටහන් ද ඔවුන් සතුව ඇත. මම මුලින්ම ඔබට දළ සටහන හඳුන්වා දෙන්නට යන අතර පසුව අපි පෙළ ආරම්භ කර සමහර දළ සටහන් එයට ගැලපෙන්නේ කෙසේදැයි බලමු.

සාමාන්‍යයෙන් පෙළට ප්‍රධාන දළ සටහන් තුනක් ඇත. පළමුවැන්න මූලික වේ, දෙවැන්න ප්‍රධාන ය සිරුර පාඨයේ, සහ තුන්වන එක පාඨයේ නිගමනයයි. ඔබ බොහෝ විට ටිබෙට් පාඨ වල මේවා සොයා ගනී. ඔබට මෙම තුන ඇත: මූලික, ප්රධාන සිරුර, සහ නිගමනය.

I. පූර්වාදර්ශ

• ඒ. ප්‍රශංසාව හෝ උපහාරය
• බී. රචනා කිරීමට ප්‍රතිඥා දෙන්න
• c. අධ්‍යයනය කිරීමට සහ පුහුණු වීමට පාඨකයා දිරිමත් කිරීම

ඒ. ප්‍රශංසාව හෝ උපහාරය

අපි නැවත පළමු එක වන පූර්වාදර්ශ වෙත යමු. එබැවින් ප්‍රාග්ධනයටම අනු කොටස් තුනක් ඇත. තවද මෙයින් පළමුවැන්න ප්‍රශංසාව හෝ පූජාවකි උපහාරයක්, දෙවැන්න ප්‍රතිඥාව හෝ පෙළ රචනා කිරීමට කැපවීම වන අතර තෙවැන්න පාඨකයාට පාඨය හැදෑරීමට සහ ප්‍රායෝගිකව කිරීමට දිරිගැන්වීමයි. එබැවින් ප්‍රශංසාව, රචනා කිරීමට ප්‍රතිඥාව සහ පසුව පාඨකයාට දිරිගැන්වීම: ඒ ප්‍රාග්ධන කොටස් තුනයි.

දැන් අපි පෙළ දෙස බලමු, එවිට අපට එය හරහා යාමට පටන් ගත හැකිය. පාඨයේ පළමු කොටස මෙසේ කියයි

ගෞරවනීය ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘන් වහන්සේට මම හිස නමා ආචාර කරමි.

එම රේඛාවම වර්ණනාවයි. අපි පළමු දළ සටහන, ප්‍රශංසාව ගතහොත්, එම පාඨයේ එම කොටස වන්නේ, "ගෞරවනීය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ට මම හිස නමමි" යන්නයි. අපි මුලින්ම ඒ ගැන ටිකක් කතා කරමු.

වැඳීමෙන්, අපි අපගේම ආසන්නතම ගුරුවරයාගේ සිට බුදුන් වහන්සේ දක්වාම ගුරු පරම්පරාව හරහා අප ඉදිරියට පැමිණි සියලුම ශ්‍රේෂ්ඨ වෘත්තිකයන්ට අපගේ ගෞරවය සහ අපගේ උපහාරය පෙන්වමු.

ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘන් වහන්සේලාට වැඳ වැටීමේ අරමුණ වන්නේ අප යමක් ආරම්භ කරන විට එය අවසන් කිරීමට අපට අවශ්‍ය වීමයි. අපට මඟ දිගේ කිසිදු ගැටලුවක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැත - එය අවසන් කිරීමට කිසිදු බාධාවක්. මෙම අවස්ථාවේ දී විට ලාමා Tsongkhapa තමාට අවශ්‍ය පෙළ ලියමින් සිටියේ එය ලියා අවසන් කිරීමට මඟ දිගේ අපහසුවකින් තොරවය. දුෂ්කරතා ඉවත් කරන්නේ මෙයයි: අපගේම ආසන්නතම ගුරුවරයාගේ සිට නැවත ගුරු පරම්පරාව හරහා අප ඉදිරියට පැමිණි සියලුම ශ්‍රේෂ්ඨ වෘත්තිකයන්ට වැඳීමෙන්, අපගේ ගෞරවය සහ අපගේ උපහාරය දැක්වීමෙන්. බුද්ධ තමා.

වැඳීමේ පරමාර්ථය වූයේ පෙළ රචනා කිරීමට ඇති බාධා ඉවත් කිරීමයි. මෙහි දී ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘන් වහන්සේලාට වැඳ නමස්කාර කිරීම හෝ පුද කිරීම සිදු කිරීමට හේතුව අවබෝධ කර ගැනීමයි මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක් අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගෙන් ඒවා ඉගෙන ගැනීම මත රඳා පවතිනු ඇත-එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ගෙන් ඉගෙන ගැනීමයි බුද්ධ මක්නිසාද යත්, මෙම සියලු ඉගැන්වීම් ආපසු ලුහුබැඳ යන බැවිනි බුද්ධ. ඉතින් මේ උපහාරය ට උපහාර පුද කිරීමේ ක්‍රමයක් බුද්ධ ඔහුම සහ ඉගැන්වීම් ඔහුගෙන් පැමිණි බව පෙන්වයි. මාර්ගය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය රඳා පවතින්නේ අපගේ ඉගැන්වීම් අධ්‍යයනය කිරීම මත බව ද එයින් පෙන්නුම් කෙරේ බුද්ධ සහ සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරුන්ගෙන් ඒවා ඉගෙන ගැනීම.

අපි නිතිපතා කරන්නේ නම් lamrim එසේත් නැතිනම් බුද්ධත්වයට ක්‍රමක්‍රමයෙන් ගමන් කළහොත් මෙහි සම්පූර්ණ පැහැදිලි කිරීම පැමිණේ:

• සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා,
• හොඳ දෙයක සුදුසුකම් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා,
• ඔබේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් ගැන සිතන්නේ කෙසේද?
• ඔවුන් සමඟ හැසිරෙන ආකාරය,
• හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති වාසි; හා
• නරක එකක් තිබීමේ අවාසි.

අපි දැන් ඒ සියල්ලට නොයන්නෙමු, නමුත් මෙය ක්‍රමානුකූල මාවත සමඟ සහසම්බන්ධ කිරීමට පමණක් වන අතර එමඟින් අප සිටින ස්ථානය ඔබට දැනගත හැකිය.

මට කියන කාරණය ලාමා සොංකාපා ආරම්භයේදීම, ඔහු ආධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ට හිස නමා ආචාර කරයි, එය ඔහුගේ පැත්තෙන් නිහතමානීකමේ ප්‍රකාශනයකි. මම අදහස් කළේ මෙන්න ඔහු, ඉතා හොඳින් අවබෝධ කරගත් ගුරුවරයෙක්, නමුත් ඔහු කරන්නේ කුමක්ද? ඔහු තමාට පෙර පැමිණි සියල්ලන්ටම හිස නමා ආචාර කරයි. ඒක අපිට හොඳ ආදර්ශයක්. ආධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන් වශයෙන් අප ඉදිරියට පැමිණි ඒ සියලු ශික්‍ෂාකාමීන්ගේ කරුණාවෙන් අදටත් එම ඉගැන්වීම් පවතින සියලු දෙනාටම ගෞරවයෙන් හා හිස නමා ආචාර කිරීමට. ඒ ඒ අය මේ අවුරුදු විසි පන්සියයක් තිස්සේ ධර්මය ඉගෙනගෙන, පුරුදු කරපු නිසා, ඒ ධර්මය රැකගත්ත නිසා. අපට යම් ආකාරයකට දර්ශනය වී ඇවිදින්නට පුළුවන්, මේ මුළු ධර්ම සම්පත ලබාගන්න.

අප උද්දච්චකමෙන් පිරී ඇති නිසා අපගේ වර්තමාන අවස්ථාව අපට හිමි දෙයක් ලෙස දකිනවා වෙනුවට හෝ අපගේ වර්තමාන අවස්ථාව සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙස දකිනවා වෙනුවට - එය සැමවිටම පැවති බව වෙනුවට, එහි යැපෙන ස්වභාවය සහ අපගේ මහා වාසනාව හඳුනා ගනිමු. ඒ සියලු දෙනාටම අතීතයේ සිට ගරු කරමු බුද්ධ කාගේ කරුණාව සහ ප්‍රඥාව මත අපි රඳා සිටින්නෙමු. මටත් ආරම්භයේදීම “ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘන් වහන්සේට හිස නමා ආචාර කරමි” යැයි කීම මට සිතෙන්නේ මේ ඉගැන්වීම කෙළින්ම ඇසීම කෙබඳු වේද යන්නයි. බුද්ධ? මෙහි අඩංගු වන්නේ කුමක්ද යන්නෙහි සාරය බුද්ධ ඉගැන්නුවා. නිර්මාණකායයක් පවතින කාලයක පැවතීම කෙතරම් අසිරිමත් ද? බුද්ධ ඇත්තටම ජීවතුන් අතර සිටි අතර අපට එම සෘජු ඉගැන්වීම් ලබා ගත හැකිය.

බී. රචනා කිරීමට ප්‍රතිඥා දෙන්න

මූලික කරුණු යටතේ දළ සටහනේ දෙවන කොටස රචනා කිරීමට පොරොන්දු විය. ඒක තමයි මෙතන තියෙන පළවෙනි පදය ලාමා Tsongkhapa මෙහෙම කියනවා :

ජයග්‍රාහකයාගේ සියලු ඉගැන්වීම්වල හරය, ජයග්‍රාහකයින් සහ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන් විසින් ප්‍රශංසා කරන ලද මාර්ගය, විමුක්තිය අපේක්ෂා කරන වාසනාවන්තයින් සඳහා වන ප්‍රවේශය මම හොඳින් පැහැදිලි කරමි.

එබැවින් එම පදය රචනා කිරීමට පොරොන්දු වේ.

මම ගිය සැරේ කිව්වේ කොහොමද කියලා බුද්ධ පුරාණ ඉන්දියාවේ ඉගැන්වූ ඔහු විවිධ මිනිසුන්ට විවිධ ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නේය. මන්දයත් බුද්ධ ඔහු ඉගැන්වූ දේ සෑම විටම අනුපිළිවෙලින් නොතිබුණි. විවිධ පුද්ගලයන්ගේ මට්ටම සහ ස්වභාවය අනුව ඔහුට ඉගැන්වීමට සිදු විය. පසුව එය ක්‍රමවත් කළේ පසුකාලීන වෘත්තිකයන් ය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. ඒවා ක්රමවත් කිරීමේ එක් ක්රමයක් විසින් සිදු කරන ලදී ලාමා ඔවුන්ව ක්‍රමානුකූලව මාර්ගයට ඇද දැමූ ශ්‍රේෂ්ඨ භාරතීය ප්‍රාඥ අතිෂා. මුළු බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් අඩංගු වේ ත්‍රිපිටක-එම කූඩ තුනක්: එම විනය, සූත්‍රය සහ අභිධර්මය. හි ඇති සියලුම අර්ථයන් ත්‍රිපිටක බුද්ධත්වයට යන ක්‍රමානුකූල මාර්ගයෙන් සොයාගත හැකිය. මෙය පියවරෙන් පියවර හෙළිදරව් කිරීමයි ලාමා ආතීෂ පටන් ගත්තා: මාර්ගය ආරම්භයේදී පුරුදු කළ යුතු දේ, මැද පුරුදු කළ යුතු දේ, අවසානයේ පුරුදු කළ යුතු දේ අපට කියමින්. සම්පූර්ණ ක්‍රමානුකූල මාර්ගය තුලට ඝනීභවනය කළ හැක මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්.

එහෙම බලනකොට එතකොට ද මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක් 84,000 ඉගැන්වීම් විශාල ඉගැන්වීම්වල හරය වේ බුද්ධ ශාක්‍යමුණි දුන්නා. එය ඉතා කෙටි යාච්ඤාවකි. එය කුමක් ද? පිටු දෙකහමාරක් වගේ ඒවා පොඩි පිටු. නමුත් එය ඉතා ගැඹුරු අර්ථයක් ඇත. කවදා ද ලාමා “මම පැහැදිලි කරන්නම්, මට පුළුවන් වගේම මට පුළුවන්” යනුවෙන් නැවතත් එහි සඳහන් වන්නේ, එය ඔහුගේ නිහතමානී බවේ ප්‍රකාශනයකි. ඔහු කියන්නේ නැහැ, “මම ලොකු දැනුමක් තියෙන කෙනෙක් නිසා මම පැහැදිලි කරන්නම්!” ඔහු නිහතමානීව, "මට මෙන්ම මට හැකිය." වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙය මෙහි පැහැදිලි කර ඇති ඉතා ගැඹුරු අර්ථයකි: එයට සියල්ලේ සම්පූර්ණත්වය ඇත බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. සියලුම වැදගත් කරුණු මෙහි කැටිකර ඇති අතර ඔහු මේ සියල්ල ඔහුට හැකි තරම් කෙටියෙන් පැහැදිලි කිරීමට යයි. එබැවින් ඔහු තම නිහතමානීකම පෙන්වයි.

සෑම පේළියක්ම හෝ සෑම වාක්‍ය ඛණ්ඩයක්ම එකක් සමඟ සහසම්බන්ධ වන මෙම පදය අර්ථ දැක්වීමේ තවත් ක්‍රමයක් තිබේ මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්. ටිබෙට් ජාතිකයන් මෙම විවිධ සහසම්බන්ධතා වලට ආදරය කරයි. මේ විදියට දේවල් ගැන හිතුවොත් ඇත්තටම පිළිවෙළයි. මෙන්න එය පැහැදිලි කරන ආකාරය ටිබෙට් පාඨයේ පළමු, දෙවන සහ තෙවන පේළි වලට අනුව ය. මෙහි ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනයේ එය සැමවිටම එම අනුපිළිවෙල අනුගමනය නොකරන බැවින් එය පරිවර්තනය කරන විට ටිබෙට් භාෂාවෙන් කලින් පැමිණිය හැකි රේඛාවක් වාක්‍යයේ අවසානයේ පැමිණේ. නමුත් අපි එය හරහා අපගේ මාර්ගය සොයා ගනිමු.

ටිබෙට් භාෂාවේ පළමු වාක්‍ය ඛණ්ඩය, "ජයග්‍රාහකයාගේ සියලු ඉගැන්වීම්වල සාරය" සමඟ සහසම්බන්ධ වන බව කියනු ලැබේ. අත්හැරීම, එම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. ඇයි අත්හැරීම "ජයග්‍රාහකයාගේ සියලු ඉගැන්වීම්වල සාරය" ලෙස හැඳින්වේ. හි සියලුම ඉගැන්වීම්වල සාරය බුද්ධ අවසාන අරමුණ උත්පාදනය කිරීමට තුඩු දෙයි - අවසාන අරමුණ අත්හැරීම- එයින් අදහස් වන්නේ බුද්ධගේ දැනුම - ශ්‍රාවකයන්ගේ මනසේ. වඩාත් බහුලව, අත්හැරීම යනු අපව විමුක්ති මාර්ගයට යොමු කරයි. අපි චක්‍රීය පැවැත්ම දෙස සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි හා අවංක මනසකින් බලන අතර එය දෝෂවලින් පිරී ඇති බව දකිමු. චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ සදාකාලික සතුටක්, ප්‍රීතියක් හෝ සාමයක් සොයාගත නොහැක. අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන්, පීඩාවෙන් හා දුක්වලින් නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තන දුෂ්කරතා සහ දුක් විඳීමේ චක්‍රයේ සිරගෙදර රැඳී සිටීමේ අපේක්ෂාවෙන් තැතිගැන්ම. කර්මය, අපි සමාගමක් සාදන්නෙමු නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ඒකෙන්. මේ අභිලාශය මෙතුලින් මක්නිසාද යත් විමුක්තිය අපගේ ජීවිතයේ මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට සහ ධර්මයට ප්‍රමුඛත්වය දීමට අපව පොළඹවයි.

දෙවන වාක්‍ය ඛණ්ඩය, "ජයග්‍රාහකයන් සහ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන් විසින් ප්‍රශංසා කරන ලද මාර්ගය", එය සහසම්බන්ධ වේ. බෝධිචිත්ත- පරාර්ථකාමී චේතනාව. බෝධිචිත්ත, පූර්ණ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය, බුදුරදුන් යන අරුත් දෙන ජයග්‍රාහකයන් විසින් වර්ණනා කරනු ලැබේ. ඔවුන් සියලු කෙලෙසුන් සහ අඳුරු භාවයන් ජයගත් නිසා ඔවුන් ජයග්‍රාහකයන් ලෙස හැඳින්වේ. එම මාර්ගය "ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන්" විසින් ද වර්ණනා කරනු ලබන අතර මෙහි අධ්‍යාත්මික දරුවන් බෝධිසත්වයන් වෙත යොමු කරයි. එයාලගේ ළමයි කියලා තමයි කියන්නේ බුද්ධ මක්නිසාද යත්, ඔවුන් ඔවුන්ගේ අවබෝධය තුළ වැඩෙන විට, ඔවුන් බවට පත් වනු ඇත බුද්ධ දරුවන් හැදී වැඩී පසුව දෙමාපියන්ගේ සහ පවුලේ නායකයින්ගේ තනතුරු භාර ගන්නා ආකාරයටම.

බුදුරදුන් හා බෝසතුන් විසින් ප්‍රශංසා කරන ලද මාර්ගය යි බෝධිචිත්ත- අපි අපේම ආත්මාර්ථකාමී සතුට ගැන සැලකිල්ලක් දක්වනවාට වඩා සියලු සංවේදී ජීවීන් ගැන සැලකිලිමත් වන ආදරණීය දයානුකම්පිත පරාර්ථකාමී චින්තනය. ඒ ඇයි කියලා ඔයාලට බලාගන්න පුළුවන් බෝධිචිත්ත අභිප්‍රාය යනු සියලු ජයග්‍රාහකයින් විසින් - බුදුරදුන් සහ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන් විසින් ප්‍රශංසා කරනු ලබන්නේ එය අපව පූර්ණ බුද්ධත්වයට ගෙන යන බැවිනි. සහ ඒ බෝධිචිත්ත සියලු සත්ත්වයන්ට සැප පිණිස හේතුව වන්නේ ය. අපි සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි එම ආදරය හා කරුණාව ඇති විට අපි ඔවුන් වෙත ළඟා වෙමු, එවිට අප කරන දේ ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වේ. මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් පෙළඹෙන විට එක් පුද්ගලයෙකුගේ ක්‍රියාවන් බොහෝ රැළි බලපෑම් සහ බොහෝ යහපත් ප්‍රතිවිපාක ඇති කළ හැකිය. එබැවින් එය ජයග්‍රාහකයින් සහ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන් විසින් ප්‍රශංසා කරනු ලබන මාර්ගයයි.

තෙවන වාක්‍ය ඛණ්ඩය වන “විමුක්තිය අපේක්ෂා කරන වාසනාවන්තයින් සඳහා වන ප්‍රවේශය” නිවැරදි දැක්ම සමඟ සහසම්බන්ධ වේ. විමුක්තිය අපේක්ෂා කරන භාග්‍යවතුන්ට නිවැරදි දැක්ම ප්‍රවේශය වන්නේ ඇයි? හොඳයි, එය චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය වන අවිද්‍යාව කපා හරින නිවැරදි දැක්ම හෝ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම නිසා ය. එබැවින් එම නිවැරදි දැක්ම විමුක්තියට පිවිසීම වන්නේ එය අපව නිදහස් කරන බැවිනි. අපි වාසනාවන්තයින් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ අප සතුව සියල්ල ඇති බැවිනි කොන්දේසි පුහුණු වීමට අවශ්‍ය වන අතර අපට ප්‍රායෝගිකව උනන්දුව ඇත. මේ අනුව නිවැරදි දැක්ම යනු වාසනාවන්තයන් වන අපව විමුක්තිය කරා ගෙන යන පිවිසුමයි.

එය සිත්ගන්නා කරුණක් වන්නේ ඔබ මේ ආකාරයට පැහැදිලි කරන ලද පෙළක් දුටු විට, වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන් වාක්‍ය ඛණ්ඩයක්, පසුව එය කියවන විට සෑම වැකියකටම ඉතා ගැඹුරු අර්ථයක් ඇති බව ඔබට පෙනෙන බැවිනි. ඔබ විට මෙනෙහි කරන්න එය මත ඔබට එය කියවිය හැකි අතර, ඔබ එක් එක් වාක්‍ය ඛණ්ඩය කියවන අතර, ඔබ එහි වාඩි වී එම වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ තේරුම ගැන සිතන්න. පෙළක් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක ඉගැන්වීමක් තිබීමේ වාසිය මෙයයි, මන්ද ඔබ එය දකින විට, සෑම වචනයක්ම ඉතා බර බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, සෑම වාක්‍ය ඛණ්ඩයකටම සැබෑ වැදගත් අර්ථයක් ඇත. එය පෙළ ජීවමාන කරයි. එසේම අපි පාඨය කියවන විට, එය නිකම්ම නොවේ, “බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා. කවද්ද මේක ඉවර වෙන්නේ?" නමුත් එය හරියට, “අනේ, වාව්. මට වාඩි වී සිටිය හැකිය මෙනෙහි කරන්න මෙම එක් ඡේදයක පැයක් හෝ දෙකක් සඳහා." එය ඇත්තෙන්ම පොහොසත් වේ.

සමාලෝචනයේදී, පළමු සම්පූර්ණ පදය රචනා කිරීමට පොරොන්දු විය. ඔහු පවසන්නේ, “මට හැකි පරිදි, මම මෙම පාඨය රචනා කිරීමට යන්නෙමි මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්.” විදුහල්පතිවරුන් තිදෙනා ය

• අත්හැරීම: ජයග්රාහකයාගේ සියලු ඉගැන්වීම්වල සාරය
• පරාර්ථකාමී චේතනාව: ජයග්‍රාහකයින් සහ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන් විසින් ප්‍රශංසා කළ මාර්ගය, සහ
• නිවැරදි දැක්ම: විමුක්තිය අපේක්ෂා කරන වාසනාවන්තයින් සඳහා පිවිසුම.

c. අධ්‍යයනය කිරීමට සහ පුහුණු වීමට පාඨකයා දිරිමත් කිරීම

මූල පාඨයේ දෙවන පදය, පාඨකයාට පාඨය හැදෑරීමට සහ අභ්‍යාස කිරීමට දිරිගැන්වීමේ එම තුන්වන කොටස යටතට යයි. එබැවින් එම දළ සටහනේ තුන්වන කොටස, පාඨකයාට දිරිගැන්වීම, මෙහි දෙවන සම්පූර්ණ පදය වේ. ඒ ගාථාවේ කියනවා

වාසනාවන්තයෙනි, නිරවුල් මනසින් සවන් දෙන්න, ඔවුන් සතුටු වන මාර්ගයට ඔබේ මනස යොමු කරන්න බුද්ධ චක්‍රීය පැවැත්මේ ප්‍රීතියට සම්බන්ධ නොවී විවේකය සහ අවස්ථාව හොඳින් භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

මෙහි ලාමා Tsongkhapa අපිට කතා කරනවා. හරි හරි යාලුවනේ කියලා එතන ඉඳගෙන ඉන්නවා වගේ. ඔබ දන්නවා, ඔබේ මනස සතුටු කරන මාර්ගයට යොමු කළ ඔබ වාසනාවන්තයි බුද්ධ, නිරවුල් මනසින් සවන් දෙන්න.” ඔහු "පැහැදිලි මනසින් සවන් දෙන්න" යැයි පවසන විට, අපි පසුගිය වතාවේ දෝෂ සහිත භාජන තුන ගැන කතා කළ බවත් ඒවා වළක්වා ගැනීමටත් මතක තබා ගන්න. උඩු යටිකුරු කරන ලද මුට්ටිය: ඉතින් ඒ වගේ තමයි අපි බණ අහලා නිදිමරාගෙන ගියාම කිසිම දෙයක් ඇතුලට යන්නෙ නැහැ. යටි පැත්තේ සිදුරෙන් දකුණු පැත්තේ තියෙන මුට්ටිය: අපිට ඉගැන්වීම්වල කියපු කිසිම දෙයක් මතක නැහැ. ඒ සියල්ල පිටතට ගලා යයි. ඉන්පසුව සිදුරක් නොමැතිව දකුණු පැත්තේ ඇති මුට්ටිය ඇත්ත වශයෙන්ම ඇතුළත අපිරිසිදු ය: එනම් නරක චේතනාවකින්, ලෞකික අභිප්‍රේරණයකින් ධර්මයට සවන් දීමයි. “පැහැදිලි සිත් ඇතිව අසන්න” යැයි කියන විට ඔහු කියන්නේ ඒ තුන් ආකාර භාජනවල දොෂය, එම භාජන තුනේ උපමාව වළකා ගැනීමයි.

ලාමා Tsongkhapa ද අප අවසන් වරට කතා කළ හඳුනාගැනීම් හයක් සමඟ සවන් දෙන ලෙස නිර්දේශ කරයි. මතකද?

1. චක්‍රීය පැවැත්මේ රෝගී පුද්ගලයෙකු ලෙස අපව දැකීම
2. දකිනවා බුද්ධ උත්තරීතර වෛද්‍යවරයා ලෙස
3. සද්ධර්මය අපගේ රෝගය සුවකර ගැනීමට ඖෂධයක් ලෙස දැකීමයි
4. ධර්මයේ හැසිරීම එය සුව කිරීමට සැබෑ ක්‍රමය ලෙස දැකීම
5. දකිනවා බුද්ධ උත්තරීතර මාර්ගෝපදේශකයා සහ වෛද්යවරයා ලෙස
6. මෙම මාර්ගය ආරක්ෂා වී සමෘද්ධිමත් වන ලෙස යාච්ඤා කිරීම.

නිරවුල් මනසින් බණ අහනකොට මේකෙත් ඒ හැඳුනුම් හයෙන් අදහස් වෙනවා.

අපිට ඔය පිළිගැනීම් හයක් තියෙනවා නම්, අපි ඉගැන්වීම්වලට එනකොට අපි හැමෝම පිනක්. අපට බණ ඇසීමට අවශ්‍ය වන අතර ඉගැන්වීම් ඇසීමේ ප්‍රතිලාභය අපට සැබවින්ම වැටහේ. අපි ඇත්තටම ඒ ගැන සතුටු වෙනවා. එවැනි ආකල්පයක් අප තුළ ඇති විට අපගේ අභ්‍යාසය ශක්තියෙන් පිරී යයි. අපට එවැනි ආකල්පයක් නොමැති විට එය හරියට - අහෝ! මට ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට යාමට සිදු විය, මගේ දණහිස් රිදෙනවා, එය ඉතා කම්මැලියි-ඒ වගේ. නමුත් ඉගැන්වීම්වල ඇති වාසි සහ ප්‍රයෝජන අප තේරුම් ගන්නේ නම්, අපට සවන් දීමට ඇත්තෙන්ම සතුටක් ඇත.

නැවතත් මෙහි මෙම පදය පැහැදිලි කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. එක් ක්රමයක් නම් "ඔබ වාසනාවන්තයි"; ඉතින් අපි තමයි විවේකය සහ අවස්ථාව තියෙන අය ධර්මයේ හැසිරෙන්න. එය අපව වටිනා මිනිස් ජීවිතය යන මාතෘකාවට ගෙන යන අතර එය මම පසුව පැහැදිලි කරමි. එහි තේරුම නම් අපට සියල්ල සමඟ ජීවිතයක් ඇති බවයි කොන්දේසි පුරුදු කරන්න පුළුවන් වෙන්න. එහෙයින් ධර්‍මය කෙරෙහි සිත යොමු කළ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ: “ඔබගේ සිත මෙහෙයවන භාග්‍යවන්තයෝ” යනු අපගේ සිත සද්ධර්මයට යොමු කළ අයයි. මෙන්න අපි අපගේ මනස මාර්ගයට යොමු කරන්නේ එහි වටිනාකම අපට පෙනෙන නිසා, අපගේ සියලු දුක් වේදනා සහ ඒවායේ හේතු වලින් අපට මිදීමට අවශ්‍ය බැවිනි.

“පැහැදිලි මනසක් ඇති” ඔබ ගැන කියමන අපට සවන් දිය යුතු ආකාරය කියා දෙයි. සහ "ප්රියජනක මාර්ගය බුද්ධ” යනු නොවැරදීමේ මාර්ගය, සම්පූර්ණ මාර්ගයයි. එය අපට අවධාරණය කරන්නේ මාර්ගයේ කොටසකට පමණක් සවන් නොදී මුළු මාර්ගයටම සවන් දෙන ලෙසයි. එසේ නම් “පැහැදිලි සිත් ඇතිව අසන්න” යනු ත්‍රිපුද්ගල පාත්‍ර දෝෂ රහිතව සහ හඳුනාගැනීම් හයෙන් යුක්තය. “ඔබගේ සිත මෙහෙයවන භාග්‍යවන්තයෝ” යනු අප සිත් සද්ධර්මයට යොමු කළ අයයි. මෙය “ප්‍රියජනක මාර්ගයයි බුද්ධ” යනු නොවැරදීමේ මාර්ගයයි, සම්පූර්ණ මාර්ගයයි. ඉන්පසු “විවේකයෙන් සහ අවස්ථාවෙන් නිසි ප්‍රයෝජන ගැනීමට උත්සාහ කිරීම” අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයයි. “චක්‍රීය පැවැත්මේ ප්‍රීතියට ඇලී නොසිට” එම ප්‍රීතිය අපගේ ධර්ම චර්යාවෙන් අපව ඈත් කරවයි.

මෙම පදයේ වාක්‍ය ඛණ්ඩ සමඟ සහසම්බන්ධ වන තවත් ආකාරයක් ද ඇත මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්. නැවතත් මෙය ටිබෙට් භාෂාවෙන් ලියා ඇති ආකාරය අනුව මෙහි පරිවර්තනය තරමක් වෙනස් වේ. ටිබෙට් භාෂාවේ "චක්‍රීය පැවැත්මේ ප්‍රීතියට සම්බන්ධ නොවී" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය ඇත්ත වශයෙන්ම පදයේ පළමු පේළියයි. එය සහසම්බන්ධයි අත්හැරීම. එබැවින් “චක්‍රීය පැවැත්මේ ප්‍රීතියට සම්බන්ධ නොවී” යනු චක්‍රීය පැවැත්ම අත්හැරීමට අපට අවශ්‍ය බවයි. මන්ද? චක්‍රීය පැවැත්මේ ප්‍රීතිය සැබවින්ම ප්‍රීතිය නොවන බව අපට පෙනෙන බැවිනි. ඔව්හු ඇත්ත වශයෙන්ම දුක්ඛ ස්වභාවයෙන් යුක්ත වෙති, දුක්ඛ ස්වභාව ඇත්තාහ. ඒ නිසා අපි ඒ දේවල්වලට සම්බන්ධ නැහැ. අපි ඒ දේවල්වලින් කලබල වෙන්නේ නැහැ.

ටිබෙට් භාෂාවේ දෙවන වාක්‍ය ඛණ්ඩය වන්නේ, "විවේකය සහ වාසනාව/අවස්ථාව හොඳින් භාවිතා කරන්න" යන්නයි. එය ටිබෙට්හි දෙවන පේළිය වනු ඇත. මෙය සහසම්බන්ධයි බෝධිචිත්ත නැතහොත් පරාර්ථකාමී චේතනාවයි. මේ අනුව අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය විවේකය සහ දර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අවස්ථාව ඇතිව මනා ලෙස ප්‍රයෝජනයට ගැනීමට ඇති හොඳම මාර්ගය පරාර්ථකාමී චේතනාව ජනනය කිරීමයි.

ටිබෙට් භාෂාවේ තුන්වන පේළිය වන්නේ “ප්‍රියජනක මාර්ගයයි බුද්ධ” සහ එය නිවැරදි දර්ශනය සමඟ සම්බන්ධ වේ. නැවතත්, පෙර පදයේ මෙන්, එම මාර්ගය "ජයග්‍රහණය කරන්නන් විසින් ප්‍රශංසා කරනු ලැබේ" හෝ "ප්‍රියජනකයි. බුද්ධ” මක්නිසාද යත්, චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය සැබවින්ම කපා දමන්නේ නිවැරදි දැක්මයි. එය ටිකක් අවුල් සහගත නම්, එය හුදෙක් ටිබෙට් ව්‍යාකරණ අපගේ බටහිර ව්‍යාකරණවලට ප්‍රතිවිරුද්ධ බැවින් පරිවර්තනය ටිබෙට් ඉරි මෙන් හරියටම යා නොහැකි බැවිනි. නැවතත් එය යම් ආකාරයක පිළිවෙලක්, ඔබ සතුව ඇති පදය කියවන විට ඔබට පෙනෙනු ඇත මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්.

නිදහස සහ අවස්ථාව හොඳින් භාවිතා කිරීම

මට මෙහි ටිකක් කතා කිරීමට අවශ්‍යයි, විවේකයෙන් සහ අවස්ථාවෙන් හොඳින් ප්‍රයෝජන ගැනීම ගැන අපි ඊළඟ පදයෙන් වැඩි විස්තර ලබා ගනිමු. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක්, මනුෂ්‍යයෙක් ලැබීම කොතරම් අගනේද කියා සිතා බලන්න සිරුර මානසික හැකියාවන් සහ ගුරුවරුන් සහ ඉගැන්වීම් සහ ධර්ම මිතුරන් සමඟ අප අවට පරිසරය සමඟ. මේ සියල්ල කොන්දේසි එය අපට මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට හැකියාව ලබා දෙයි - එබැවින් අපගේ ජීවිතය සැබවින්ම අගය කිරීම සහ අපගේ වාසනාව අගය කිරීම.

සමහර විට අපි ඉතා කෙටි දැක්මක් ඇති අතර අපි අපගේ ජීවිතයේ ගැටලු දෙස බලමු: ඔහ්, මට කිරීමට බොහෝ වැඩ තිබේ. ඔහ්! මගේ සම්බන්ධය හරි යන්නේ නැහැ. ඔහ්! මේ කෙනා මාත් එක්ක තරහයි. ඔහ්! මගේ රස්සාව නැති වුණා. ඔහ්! ආර්ථිකය නරකයි.

අපට දිගු වේලාවක් වාඩි වී බඩ රිදවිය හැකිය. නමුත් එහෙම කළාම අපි කාලය නාස්ති කරනවා. ප්‍රගුණ කිරීමට අවස්ථාවන් සහිත වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීම කෙතරම් භාග්‍යයක් දැයි අප සැබවින්ම හඳුනා ගන්නා විට, අප සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රශ්න සහ හිසරදය ලෙස සලකන දේවල් එතරම් වැදගත් යැයි අපගේ මනසට නොපෙනී යයි. ඒ වෙනුවට අපේ මනසට පෙනෙන්නේ මාර්ගය පුරුදු කිරීමේ හැකියාව ලැබීම කොතරම් වාසනාවන්තද යන්නයි. එය අපගේ ලෞකික ගැටලු සියල්ල විසඳීමට වඩා ඉතා වැදගත්, ඉතා වටිනා ය. අපි හෙට අපේ ලෞකික ප්‍රශ්න සියල්ල විසඳුවත් අපට ලැබෙන්නේ අලුත් කණ්ඩායමක් පමණි.

ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අපට ඇති අවස්ථාව ගැන මෙම ප්‍රීතියේ හැඟීම තිබීම අපව මානසික අවපීඩනයෙන් මිදෙයි, එය අපට බලාපොරොත්තුවක් සහ ප්‍රීතියක් සහ අපගේ ජීවිතයේ අර්ථයක් සහ අරමුණක් ලබා දෙයි. මේ ගැන සිතීම ඉතා වැදගත් වේ. ඊළඟ පදයෙන් අපි විවේකය සහ අවස්ථා මොනවාද යන්න ගැන වැඩි විස්තර කතා කරමු; ඒවා මොනවාද යන්න අපි වඩාත් පැහැදිලිව විස්තර කරමු.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: චක්‍රීය පැවැත්මෙන් බැහැර වීම නිරපේක්ෂත්වය සමඟ සහ චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ ඥාතියා සමඟ සහසම්බන්ධ වේද? ඇත්තටම අපිට මේ ජීවිත කාලෙම කරන්න පුලුවන්ද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබට මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දිය හැකි විවිධ ක්‍රම තිබේ. ප්‍රශ්නයේ අනුබද්ධ කොටස නම්, “මේ ජීවිත කාලය තුළ අපට එය සැබවින්ම කළ හැකිද?” යන්නයි. ඔව්, බුද්ධ ඒ ගැන ඉතා පැහැදිලියි. ඔව්, මේ ජීවිත කාලෙම අපිට ඒක කරන්න පුළුවන්. ඒ සඳහා අපට මේ ජීවිත කාලයට වඩා වැඩි කාලයක් ගත විය හැකි නමුත් අපි තවමත් වටිනා දිශාවකට යන බැවින් එය වැඩි කාලයක් ගත වුවද කමක් නැත. කොච්චර වෙලා ගියත් කමක් නෑ. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් සමඟ අපට එය මේ ජීවිත කාලය තුළම කළ හැකි වන්නේ අප සතුව සියල්ල ඇත්නම් පමණි කොන්දේසි එක්ව.

දැන් යම් ආකාරයකින් ඔබ චක්‍රීය පැවැත්මක් ගැන කතා කරන්නේ නම්, බොහෝ සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් චක්‍රීය පැවැත්ම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අර්ථයෙන් එය සාපේක්ෂ බව පැවසිය හැකිය. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් බැහැරව සිටීම හෝ නිර්වාණය අවසාන බව ඔබට පැවසිය හැකිය, මන්ද නිර්වාණය සැබවින්ම අවසාන සත්‍යයකි. නිර්වාණය යනු චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වූවන්ගේ සිත්වල ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව ය.

ඔබ නිරපේක්ෂ යන වචනය භාවිතා කළ නිසාත් මම අවසාන වචනය භාවිතා කළ නිසාත් මෙහි පරිවර්තනය ගැන ටිකක් කියන්නම්. එය ඇත්තෙන්ම හොඳ ඉංග්‍රීසි සමානකමක් නැති පාලි හෝ සංස්කෘත භාෂාවෙන් එකකි. මම නිරපේක්ෂ භාවිතා නොකිරීමට හේතුව නම්, අප “පරම සත්‍යය” යැයි පවසන විට ස්වාධීන, සම්බන්ධයක් නැති, එහිම පවතින දෙයක් ලෙස සිතීමට නැඹුරු වීමයි. හිස්බව ස්වාධීන සහ අසම්බන්ධ නොවේ. හිස් බව කොන්දේසි සහිත නොවේ. එය වෙනස් නොවේ. නමුත් ඔබට හිස් වස්තු ඇති බැවින් ඔබට හිස් බවක් ඇත. සම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් නොමැතිව ඔබට අවසාන සත්‍යයන් - හිස් බව - සම්ප්‍රදායිකව පවතින වස්තූන් තිබිය නොහැක. හිස්බව යනු වෙනත් ක්ෂේත්‍රයක ඇති යම් ආකාරයක සත්‍යයක් නොවේ. අපි එදිනෙදා මුණගැසෙන දේවල් තුළ ඇත්තේ හිස් බව ය. හිස් බව ඔවුන්ගේ ය අවසාන ස්වභාවය.

අපිට මෙතන මේසයක් තියෙනවා. මේසය සමඟ එක්ව මේසයේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව වේ. ඒ දෙක එකිනෙකින් ස්වාධීනව පවතින්නේ නැහැ. එය හිස්කම මෙන් නොවේ, ද අවසාන ස්වභාවය මේසයේ ඇත්තේ වෙනත් විශ්වයක හෝ වෙනත් ක්ෂේත්‍රයක ය. මෙන්න මේසෙත් එක්ක. මම හිතන්නේ අපි එහෙම හිතනකොට ඒකෙන් හිස් බව හරිම ක්ෂණිකයි. අපගේ ජීවිතයේ මොහොතින් මොහොත අප මුහුණ දෙන සෑම දෙයකම හිස් බව දැකීමට උත්සාහ කිරීමට එය අපට අවධාරණය කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි අවසාන හෝ නිරපේක්ෂ ගැන කතා කරන විට ඔබ අදහස් කළේ එයද? මොකද නිරපේක්ෂ කියන වචනය ඉඳල හිටල එන නිසා ඒ ලාමා පැමිණෙමින් සිටි අතර ඔහු නිරපේක්ෂත්වය ගැන පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළ දේ ගැන මට යම් ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති විය.

VTC: මම කිව්වා වගේ, මම නිරපේක්ෂ යන වචනය භාවිතා නොකරන්නේ එය වෙනත් දෙයක් පිළිබඳ මෙම වැරදි සංකල්පය අපට ලබා දෙන බැවිනි. නමුත් ඔබ සාම්ප්‍රදායික සහ අවසාන දේ ගැන කතා කරන්නේ නම්, ඒ දෙක සම්පූර්ණයෙන්ම අන්තර් සම්බන්ධිතයි. එකක් අනෙකක් නොමැතිව පැවතිය නොහැක.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි හරී. මට ඒක පේනවා. නමුත් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? එය වෙනස් මානසික තත්වයක්ද නැතහොත් මෙම සාම්ප්‍රදායික බව පැහැදිලිව දැකීමද?

VTC: නැත, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීම, නිදහස් බව, අර්හත් බව, එනම් චක්‍රීය පැවැත්මට හේතු වූ සියල්ල තවදුරටත් ආපසු පැමිණිය නොහැකි ලෙස නතර වූ මනෝභාවයකි. එබැවින් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් බැහැර වීම, නිර්වාණය, ඇත්ත වශයෙන්ම තුන්වන ආර්ය සත්‍යය වේ. එය මනසේ තත්වයකි, එය ස්ථානයක් නොවේ. එය වලාකුළු දෙකක් නොවේ ඉහළට හැරී වමට හැරෙන්න. එය මානසික තත්ත්වයකි. තවද එය හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ඇතිවන මානසික තත්ත්වයකි, මන්ද එම පැවැත්මේ අවසාන මාදිලිය පිළිබඳ අවබෝධය අපට සහ අපට හමුවන සෑම දෙයකටම ව්‍යාජ පැවැත්මේ මාතයන් ප්‍රක්ෂේපණය කරන අවිද්‍යාව කපා හරින බැවිනි.

අපි මෙම ව්‍යාජ පැවැත්මේ මාදිලිය සෑම දෙයකටම ප්‍රක්ෂේපණය කරන විට, අපි සෑම දෙයක්ම ඉතා ශක්තිමත්, සෑම දෙයක්ම ඉතා සැබෑ බවට පත් කරමු. එතකොට මම සැබෑ කෙනෙක් me සහ මට සැබෑ අවශ්‍යයි සතුට. අනික මේ දේ දෙන එක me සැබෑ සතුට. ඒ වගේම මේ මිනිහා ඒකට බාධා කරනවා my සතුට. සෑම දෙයක්ම ඉතා ඝන බවට පත් වේ. එතකොට අපි සතුටු වෙනවා කියලා හිතන බාහිර දේවල්වලට අපි බැඳෙනවා. අපේ සතුටට බාධා කරන දේට අපි තරහා වෙනවා. අපි නිර්මාණය කරනවා කර්මය ඒ සියල්ලෙන් සහ පසුව කර්මය නැවත නැවතත් චක්‍රීය පැවැත්මේ අපව බයිසිකල් පදිනවා. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් බැහැර වීම යනු එම සම්පූර්ණ අක්‍රිය චක්‍රය නැවැත්වීම, එය කපා හැරීමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: චක්‍රීය පැවැත්ම යනු කුමක්ද?

VTC: ඒ ගැන කතා කරන්න විවිධ ක්‍රම තියෙනවා. එක් ක්‍රමයක් නම් මනසක් තිබීම සහ සිරුර ක්ලේෂස් (පීඩා, හෝ බාධාකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම්) බලපෑම යටතේ, සහ කර්මය. “චක්‍රීය පැවැත්ම යනු කුමක්ද?” යැයි ඔවුන් පවසන විට. මෙම එකතු කිරීම්-අපගේ සිරුර සහ මනස යනු චක්‍රීය පැවැත්මයි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඉතා වැදගත් වන්නේ බොහෝ විට චක්‍රීය පැවැත්ම පරිසරය යැයි අප සිතන නිසා, “මම චක්‍රීය පැවැත්මක සිටිමි. මට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අවශ්‍යයි. ” ඉතින් මම නගරයෙන් ආරාමයට ගියොත් මම චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදෙනවා. එසේත් නැතිනම් මම කොහේ හෝ අහසේ ඉහළ තල කිහිපයක් ඇති නිර්වාණයට ගියහොත් මම චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදෙමි. නැහැ, ඒක නෙවෙයි. එහෙම හිතනකොට අපි තාමත් ඝණ අදහස තදින් අල්ලාගෙන ඉන්නවා me මෙම දූෂිත මත පදනම්ව සිරුර සහ දූෂිත මනස. අපට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ දූෂිත වූ පංචස්කන්ධය ඉවත් කිරීමයි. අපි එය කරන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මේ හේතු, දුක්ඛිත තත්වයන්ගෙන් අපගේ මනස නිදහස් කර ගැනීමෙනි කර්මය. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් අපි අපගේ මනස නිදහස් කර ගනිමු - මක්නිසාද යත් හිස් බව වටහා ගන්නා ප්‍රඥාවෙන් දේවල් දකින ආකාරය අවිද්‍යාව දකින ආකාරයට හරියටම විරුද්ධ වන බැවිනි. අපි උත්පාදනය කරන විට හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ එය නොදැනුවත්කමට සෘජුවම පටහැනි වන අතර එය ජය ගැනීමට සමත් වේ. සංසාරය අපේ පරිසරය නොවේ. සංසාරය අපගේ කිලිටි වේ සිරුර සහ මනස.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම නොවේ සිරුර සහ මනස තුළම. ඒක අපිට තේරෙන විදිය නේද? එබැවින් ඔබට නිදහස් විය හැකි නම් කොන්දේසි එසේත් නැතිනම් ඔබට තවමත් එයම තිබේ සිරුර සහ මනස නමුත් ඔබ එයින් නිදහස්.

VTC: හොඳයි, මෙය සිත්ගන්නා කරුණකි. එය ඔබ කතා කරන්නේ කුමන මූලධර්ම පිළිබඳ පාසලක් ද යන්න මත රඳා පවතී. ඇත්තටම අපි නම්, අපි කියමු අපේ හිස් ස්වභාවය තේරුම් ගන්න කියලා සිරුර. අපි හිතමු ඔයාට එකක් තියෙනවා කියලා බෝධිසත්ව ශුන්‍යතාවයට සෘජු සංජානනය ඇත්තේ කාටදැයි බැලීමේ මාවතේ. බව බෝධිසත්ව ඒ කාලයේ ඔවුන් ඉතා ඉහළ මට්ටමක සිටින නිසා, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් නැවත ඉපදෙන විට ඔවුන්ට a සිරුර ඒක හරියට a සිරුර මස් සහ ඇටකටු, නමුත් එය නොවේ. එසේත් නැතිනම් නිර්වාණය තුළ සිටින රහත් කෙනෙකුට ඒ කියන දේ ඇත මානසික ශරීරය; ඒ සිරුර මේ වගේ මස් ලේ වලින් හදපු එකක් නෙවෙයි සිරුර.

එබැවින් ඔබේ ප්‍රශ්නයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් එක් ආකාරයකින්: ඔබ හිස් බව දුටුවහොත් සිරුර. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙක් සිටී නම් වැනි. මම මෙතන ඉඳගෙන හිස් බව අවබෝධ කර ගත්තොත් වගේ. මට තවමත් මගේ සාමාන්‍ය මස් ලේ තියෙනවා සිරුර. මම මගේ එකට සම්බන්ධ වෙන්නයි යන්නේ සිරුර එහි හිස් බව මට වැටහෙන්නේ නම් ඉතා වෙනස් ආකාරයකින්. මම එහෙම බැඳිලා යන්නේ නැහැ. නමුත් මම ඉන්නේ නම් බෝධිසත්ව මාර්ගය සහ එම අවබෝධයෙන් පසුව මම නැවතත් පුහුණුවීම් කරගෙන යාමට නැවත පැමිණෙමි, පසුව එම නැවත ඉපදීමත් සමඟ ඔබේ සිරුර සාමාන්‍ය දෙයක් වගේ වෙන්න පුළුවන් සිරුර නමුත් එය නොවේ. ඔබගේ සිරුර ඇත්තටම වෙනස් වෙනවා. අරහත් කෙනෙක් සිරුර සහ බුද්ධගේ සිරුර මස් හා ලේ ඇති ශරීර නොවේ - මෙය මහායාන මූලධර්මවලට අනුව ය. බුද්ධාගමේ විවිධ පාසල් වෙනස් විය හැකිය අදහස් මෙයින්. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් නියත වශයෙන්ම - "විය හැක" නොවේ - ඔවුන්ට නියත වශයෙන්ම වෙනස් ඇත අදහස් මේ ගැන.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් මූලික හිස්බව ඉගැන්වීම විවිධ පාසල් සියල්ලටම අදාළ වන බව ඔබ කියයිද?

VTC: බොහෝ දුරට. විවිධ ප්‍රත්‍යක්ෂ පද්ධතිවල වෙනස් නිසා යම් යම් වෙනස්කම් තිබේ අදහස්.

ප්රේක්ෂකයන්: හිස් බව ගැන පවා?

VTC: ඔව්, හිස්කම ගැන පවා. ඇත්තටම මම හිතන්නේ ඔබට වෙනස් වූ විට එය උද්වේගකරයි අදහස් හිස්බව නිසා එය ඔබව වැඩිපුර සිතන්නට පොළඹවයි. අපි ගැඹුරින් සිතන තරමට, එය මේ වගේද? නැත්නම් එහෙමද? ඇත්තටම එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?, අප සිතන තරමට හිස්බව පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය වඩාත් පැහැදිලි වේ. ටිබෙට් ක්‍රමය තුළ grub mtha නමින් ඉගැන්වීමේ එක් ක්‍රමයක් ඇත - එහි තේරුම දාර්ශනික මූලධර්ම යන්නයි. ටිබෙට් ජාතිකයන් මූලධර්ම හතරකට බෙදා ඇති අතර ඔවුන්ට විවිධ උපප්‍රවර්ග සහ සියල්ල ඇත. ඔබ ටිබෙට් ක්‍රමයේ එය අධ්‍යයනය කරන විට, මෙම හතර වෙනස් දෙස බලයි අදහස් හිස් බව සහ මාර්ගය සහ එවැනි දේ ගැන පවා, දේවල් පවතින ආකාරය ගැන සැබවින්ම සිතීමට එය ඔබට උපකාර කරයි. ඔබේ මනස යනවා, ඔව්, හොඳයි. එහෙම තමයි මම දේවල් දිහා බලන්නේ. ඒ වගේම, මටත් ඒක තේරුම් ගන්න පුළුවන්. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම හරි කුමක්ද? සහ ඇත්තටම දේවල් පවතින්නේ කෙසේද? එම ප්‍රත්‍යන්ත පද්ධති හතර අධ්‍යයනය කිරීම ඔබට ක්‍රමක්‍රමයෙන් හිස්බව පිළිබඳ වඩ වඩාත් පිරිපහදු දැක්මකට පැමිණීමට උපකාරී වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අවසානයේදී, ඔබ එය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා එය අත්විඳින බව ඔබ පවසනවාද?

VTC: අපොයි ඔව්. අපොයි ඔව්. ඔබ අත්දැකීම් සඳහා ඉලක්ක කරයි. නමුත් අත්දැකීම් ලබා ගැනීමට නම් එය නිවැරදිව තේරුම් ගත යුතුය. ඔබ එය නිවැරදිව තේරුම් නොගන්නේ නම්, මිනිසුන් සිතන්නේ හිස්කම යනු හිස් මනසක් තිබීම, කිසිවක් ගැන නොසිතීම සහ ඔබට කළ හැකි බවයි. මෙනෙහි කරන්න ඒ මත යුග සහ යුග සඳහා නමුත් ඔබට විමුක්තිය නොලැබේ.