උපකාරක බෝධිසත්ව භාරය: පොරොන්දම් 13-16

සමාලෝචන

• සමාලෝචනය , ඈට සම්බන්ධයෙන් දුරදිග යන ආකල්පය ආචාර ධර්ම
• භාවිතය වළක්වා ගැනීම සඳහා ප්රවේශමෙන් භාවිතා කිරීම බෝධිසත්ව , ඈට ප්‍රාතිමෝක්ෂය බිඳීම තාර්කික කිරීමට , ඈට

LR 085: සහායක , ඈට 01 (බාගත)

භාරය 13

• අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් ලෙස භාවිතා කිරීම
• විනෝදාස්වාදය සඳහා අපගේ පෙළඹවීම්
• ධර්මය සහ කලාව

LR 085: සහායක , ඈට 02 (බාගත)

භාරය 14-16

• බුද්ධත්වය ප්‍රමාද කරන බෝධිසත්වයන් පිළිබඳ වැරදි මත
• වාසිදායක ආකාරයෙන් කීර්තිය ගැන සැලකිලිමත් වේ
• අනුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි සුදුසු අවස්ථාවලදී සහ සුදුසු ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීම

LR 085: සහායක , ඈට 03 (බාගත)

අපි හරහා ගිහින් තියෙනවා බෝධිසත්ව , ඈට, සහ අපි 46 සහායක ගැන සාකච්ඡා කරමින් සිටිමු , ඈට, සහ පිළිබඳ ඒවා සම්පූර්ණ කළා දුරදිග යන ආකල්පය ත්‍යාගශීලී බව, සහ අපි ඒ මත ඇති ඒවා කිරීමට මධ්‍යයේ සිටිමු දුරදිග යන ආකල්පය ආචාර ධර්ම.

සහායක භාරය 13

අත්හැරීම: විනෝදාස්වාදය කෙරෙහි දැඩි ඇල්මක් ඇති වීම හෝ කිසිදු ප්‍රයෝජනවත් අරමුණක් නොමැතිව අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සහ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන ක්‍රියාකාරකම්වලට සම්බන්ධ වීමට අන් අය යොමු කිරීම.

අපි එය මඟහරිමු, ඊළඟට යමු - මම විහිළුවක් කරනවා! [සිනා] මෙය ව්‍යාකූලත්වයේ මනස වන අතර එය ව්‍යායාමයෙන් අපව වෙනතකට යොමු කිරීම සඳහා ඕනෑම දෙයකට සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය වේ. ඒ නිසා, එල්ලෙමින් කතා කරමින්, පුවත්පත් කවරයෙන් කවරයට කියවීම, සංගීතය සක්‍රිය කිරීම, එය ඝෝෂා කිරීම සහ නිකම්ම දුර බැහැර කිරීම, රූපවාහිනිය ක්‍රියාත්මක කිරීම සහ “මිකී මවුස්” සිට “ද සිම්සන්ස්” සිට “එල්ඒ ලෝ” දක්වා ඕනෑම දෙයක් නැරඹීම ඔබ ඔබේ නිවසේ සාප්පු සවාරි කරන කේබල් ටීවී නාලිකාව … ඕනෑම ආකාරයක අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම: චිත්‍රපට, රංග ශාලාව සහ ක්‍රීඩා ඉසව් සඳහා සෑම විටම පිටතට යාම.

මෙහි අරමුණ බාරයක් “විනෝද නොවන්න, විනෝද වීම අබෞද්ධ” යැයි නොකියයි. එකේ අරමුණ ඒක නෙවෙයි බාරයක්. විනෝද වීමේ වරදක් නැත. කාරණය වන්නේ මනසින් හා හොඳ අභිප්රේරණයකින් සහ ඒ සඳහා නිශ්චිත අරමුණකින් විනෝද වීමයි. ඒ විතරක් නෙවෙයි අපේ කාලය ඒ විදිහට ගත කරන්න.

ඉතින් මේක බාරයක් ඇත්ත වශයෙන්ම අපව ආරක්ෂා කිරීමට අදහස් කරන දෙයක්. එය අපව වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කිරීමට නොව, සදාකාලික නොවන, සදාකාලික නොවන උතුම් අරුතක් ඇති වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අපට ඇති බව අපට අවධාරණය කිරීමට ය. බාරයක්, එවිට අපි අපේ ජීවිතයේ වටිනා බව සිහිපත් කර එය භාවිතා කරමු.

මෙය බාරයක් අපගේ ජීවිතයේ අරුත සහ එහි අනර්ඝත්වය ගැඹුරු මට්ටමින් මතක තබා ගැනීමට අපට කරන කැඳවීමකි, එවිට අප එය අඹරනවා වෙනුවට එය සැබවින්ම භාවිතා කරමු. ඉතින් ආතල් එකේ මොකක් හරි නරකක් තියෙනව කියලවත්, ආතල් එක පුජාවක් කියලවත් ගන්න එපා, එහෙමත් නැත්නම් වැඩිය හිනා උනොත් හොඳ බෞද්ධයෙක් වෙන්න බෑ. ඔබ ටිබෙට් ජාතිකයන් වටා සිටින්නේ නම්, ඔවුන් බොහෝ විනෝදයෙන් සිටින බවත්, ඔවුන් බොහෝ සෙයින් සිනාසෙන බවත් ඔබට පෙනෙනු ඇති අතර, යහපත්, සැහැල්ලුවෙන් සිටින ආකාරයේ පුද්ගලයෙකු වීම හොඳය. නමුත් එය අපෙන් විමසන්නේ දැනුවත්ව සිටින ලෙසයි, අපි චිත්‍රපටවලට යන විට, අපි චිත්‍රපටවලට යන්නේ ඇයි? අපගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද? අපි කවුරු හරි එක්ක කතා කර කර ඉන්නකොට ඇයි අපි එහෙම කරන්නේ? අපගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද? අපි සාප්පු සංකීර්ණයට යන විට, අපි බේස්බෝල් ක්‍රීඩාවට යන විට, අපි නිවාඩුවක් ගත කරන විට, අපගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද? ඒ නිසා මේ හැම දෙයක්ම කරන්නේ ඒ සියල්ල මාර්ගයට පරිවර්තනය කරන මනසකින් - හොඳයි. නැතහොත් අප කරන්නේ කුමක්ද සහ අප එය කරන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳව අවම වශයෙන් අප දැනුවත්ව සිටීමයි. ඉතින් මේ බාරයක් ඒ දේවල් ගැන අපිව තවත් දැනුවත් කිරීමයි.

මම හිතන්නේ මේක බාරයක් මාධ්‍යයේ බලපෑමට එරෙහිව ඇදහිය නොහැකි ආරක්ෂාවක් ද වන්නේ, අප බොහෝ විට ඇමරිකාවේ මැසිවිලි නඟන්නේ මාධ්‍ය අපට කළ යුතු දේ පවසන ආකාරය, සිතිය යුතු දේ අපට පවසන ආකාරය ගැන ය. මේ බාරයක් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට කාරණය සම්බන්ධයෙන් තේරීමක් ඇති බව අවධාරණය කරයි. අප මාධ්‍ය ක්‍රියාත්මක නොකළහොත් එයට එම බලය සහ අප කෙරෙහි පාලනයක් නැත. ඉතා පැහැදිලියි. අපි රේඩියෝව සක්‍රිය කර රූපවාහිනිය භාවිතා කරන්නේ මන්දැයි බැලීමට මේ සියල්ල වෙනස් ය.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි චිත්‍රපටවලට යන්න මොන වගේ පෙළඹවීමක්ද තිබිය යුත්තේ?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම වැඩිය චිත්‍රපට බලන්නේ නැහැ, වසරකට වරක් හෝ දෙවතාවක් හෝ වෙනත් දෙයක්, නමුත් සිදුවෙමින් පවතින වඩාත් නවීන දේවල් සමඟ දිගටම කරගෙන යාමට මට සමහරක් ඉගැන්වීමේදී උදාහරණ ලෙස භාවිතා කළ හැකිය. ගැන කතා කරනවා, ඒ නිසා මිනිස්සු "The Simpsons" ගැන කතා කරන්න පටන් ගත්තාම, මම The Simpsons කියන දේ ගැන යමක් දන්නවා. එබැවින් එය එක් අභිප්රේරණයක් විය හැකිය, සරලව ඔබ සංස්කෘතිය පිළිබඳ දැනුමක් ඇති බැවින් එම සංස්කෘතියේ වාහනය හරහා මිනිසුන්ට ධර්මය සන්නිවේදනය කළ හැකිය. ලාමා යෙෂේ, එයා තැන්වලට යනකොට, පාරවල් ගානේ ඇවිදින්න, සාප්පු සවාරි යන්න ආසයි, ඊට පස්සේ ධර්ම දේශනයක් කරනකොට, ඒ රටේ හෝ ඒ නගරයේ තියෙන උදාහරණ නිතරම පාවිච්චි කරනවා. මිනිසුන්ට හඳුනාගත හැකි විය.

තවත් පෙළඹවීමක් වනුයේ ඔබ මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමට සහ මිනිසුන් සමඟ යම් ආකාරයක සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම් - එක්කෝ ඔබේ සගයන්, ඔබේ පවුල, කුමක් වුවත්; සමහර විට ඔබ කරන දේවල්, විශේෂයෙන් ඔබේ පවුලේ අය සමඟ - මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම මගේ මිනිසුන් දකින විට (එය මම රූපවාහිනිය නරඹන එකම අවස්ථාව ගැන) බොහෝ රූපවාහිනිය නරඹමි, මන්ද ඔවුන් කරන්නේ එයයි, මම රූපවාහිනිය නරඹන්නේ නැත්නම්, මම ඒවා බලන්න යන්නේ නැහැ. මක්නිසාද යත් නිවසේ සෑම දෙයක්ම රූපවාහිනිය වටා සිදු වන බැවිනි. සියල්ල! උදේ අටේ ඉඳන් රෑ දහය වෙනකම්. ඉතින් මම මගේ අයව බලන්න සහ ඔවුන් සමඟ කතා කරන්න යන්නේ නම්, එය රූපවාහිනිය නැරඹීමේ සන්දර්භය තුළ විය යුතුය. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මම ඒ වෙලාවේ TV එක ඉස්සරහ ඉඳගෙන, සමහර වෙලාවට එයාලට තනියම බලන්න දෙනවා [සිනා]. නමුත් මම විටින් විට උත්සාහ කර මගේ වෙලාව තැබීමට උත්සාහ කරමි, මන්ද ඔවුන් සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකි මාර්ගය එයයි. ඒ වගේම අපි ඉඳගෙන ප්‍රවෘත්ති නරඹමු, ප්‍රවෘත්තිවල සිදුවන දේ ගැන කතා කරමු. එබැවින් එය මිනිසුන් සමඟ සබඳතා ඇති කර ගැනීමට මාර්ගයකි.

ඒ හා සමානව, ඔබ කාර්යාලයේ සිටින පුද්ගලයින් සමඟ වැඩ කරන්නේ නම්, ඔබ ගිම්හාන නිවාඩුවේ කළ දේ සහ සිදුවෙමින් පවතින විවිධ දේ ගැන ඔවුන් සමඟ කතාබස් කළ හැකිය, මන්ද එය සබඳතා ගොඩනඟා ගැනීමට සහ මිත්‍රත්වය සහ උණුසුම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට මාර්ගය වන බැවිනි. වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ.

හාමුදුරුවෝ ධර්මශාලා සම්මන්ත්‍රණයේදී කිව්වේ චිත්‍රපට බලන්න ගියාම එක්ක යන්න පුළුවන් කියලා. lamrim අභිප්රේරණය. ඔබ චිත්‍රපටිය බලන්නේ මෙහෙමයි lamrim. ඒ වගේම මම ඔබට කියනවා, ඔබ චතුරාර්ය සත්‍ය ඇසින් පුවත්පත් කියවන විට හෝ චිත්‍රපට නරඹන විට, එය ඇදහිය නොහැකි තරම්ය! ඔබ චිත්‍රපටවල මේ අය නරඹනවා, හරියටම දුක්ඛිත ආකාරය¹ ඔවුන්ගේ ජීවිතවල ගැටලු ඇති කර ගැනීම සහ කර්මය ඔවුන් නිර්මාණය කරයි, සහ කර්මය ඔවුන් චිත්‍රපටවල අත්විඳින දේවල් අත්විඳීමට ඔවුන් නිර්මාණය කරන්න ඇති? ඒ වගේම ඔබටත් පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න ඔබ චිත්‍රපට නරඹන විට හිස්බව මත, මන්ද ඔබ එහි වාඩි වී සිටින්නේ චිත්තවේගීය හැඟීමෙන් වන අතර, ඒ සියල්ල තිරයක් මත ඇති ආලෝක කිරණ පමණි - එහි ඝන සහ සැලකිය යුතු කිසිවක් නැත. ඒක හිතෙන් එන හැටි පේනවා. ඉතින් මේ වගේ පෙළඹවීම් ඇතිව මේ හැම දෙයක්ම බලන්න පුළුවන්.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ආතතිය දුරු කරන රූපවාහිනිය නැරඹීම හැර අපට කුමක් කළ හැකිද?

VTC: ඔව්, ජීවිතය ආතතියෙන් පිරී ඇති නිසා, ඔබ නිවසට පැමිණෙන විට, ඔබට විවේක ගැනීමට අවශ්යයි. ඉතින් ඔබ කියන්නේ සෝෆාවේ වැතිරී රූපවාහිනිය නැරඹීම හැර අපට කළ හැකි වෙනත් දේවල් මොනවාද? ඒවායින් එකක් තමයි ව්‍යායාම කරන්න. ඇවිදින්න යන්න. ටිකක් ව්‍යායාම කරන්න. ඔබේ බළලා සමඟ සෙල්ලම් කරන්න. [සිනා] ඔබට කියවිය හැකිය. ඔබ බර දර්ශනයක් කියවිය යුතු යැයි අදහස් නොකෙරේ, නමුත් ඔබට උත්සාහ කර යම් ආකාරයක වටිනාකමක් ඇති පොතක් සොයාගෙන එය කියවිය හැකිය. ඔබට ලිහිල් කිරීමේ තාක්ෂණයක් කළ හැකිය, බිම වැතිර සිටීම සහ ඔබේ විවිධ කොටස් ලිහිල් කිරීම සිරුර.

නැතහොත් ඔබට සරල හුස්මක් කළ හැකිය. වාඩි වී ඔබ හුස්ම ගන්නා විට, සියලු ආතතිය සහ දවසේ ඇති සියලුම කුණු දුමාරයේ ස්වරූපයෙන් පිටතට එන බව සිතන්න. ඔබ ආශ්වාස කරන විට, සාමකාමී, සන්සුන් මනස ඔබ තුළට පැමිණීමට ඉඩ දෙන්න. ඔබට එය ඔබේ යහන මත දිගු කළ හැකිය - මම කිසිවෙකුට නොකියමි. [සිනා]

ඒ නිසා මම හිතන්නේ එය වැඩ සහ ගෙදර වේලාව අතර එම සංක්‍රාන්තිය ඇති කිරීමට විවිධ ක්‍රම සොයා ගනී. මක්නිසාද යත් කාරණය වන්නේ අප මාධ්‍යයට සම්බන්ධ වූ විට, අපි එය කරන්නේ විවේකීව සිටීම සඳහා ය, නමුත් ඔවුන් මෙම අධ්‍යයනයන් කර ඇති අතර ඇත්ත වශයෙන්ම, රූපවාහිනිය නැරඹීම තරමක් ආතතියට පත්වන්නේ ඔබේ ඇඩ්‍රිනලින් ආරම්භ වන මෙම උච්චතම අත්දැකීම් රාශියක් ඔබට ඇති බැවිනි. ගලා යන අතර ඔබේ හදවත පොම්ප කරයි. ඔවුන් එක් රූපවාහිනී වැඩසටහනක් නරඹන අතරතුර ඔවුන්ට ඇති වූ විවිධ හැඟීම් පටිගත කරමින් සිටි අතර, එය නිසැකව ම එතරම් සැහැල්ලුවක් නොවීය!

කලාව සහ ධර්මය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] කලාව යනු නිර්මාණශීලීත්වයේ ප්‍රකාශනයකි. එබැවින් ඒ අර්ථයෙන් එය තරමක් ධනාත්මක ය. නමුත් එය ආත්මාර්ථකාමී සහ සමහර විට, තරමක් අශුභවාදී වීමට නැඹුරු වන විට, එය ධර්මයට විරුද්ධ බව පෙනේ. එවිට කාරණය නම්, ඔබ ප්‍රවේශමෙන් නරඹන චිත්‍ර තෝරා ගැනීම හෝ ඔබ ස්වයං කේන්ද්‍රීය යැයි පෙනෙන දේවල් සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, එය පැහැදිලිවම ඔබේ කොටසක් ලෙස භාවිතා කරන්න. භාවනා හි අවාසි තේරුම් ගැනීමට ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඔබ උත්සාහ කර කලාකරුවන්ගේ මනස හා සිදුවෙමින් පවතින දේ බැලීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබට ධර්මය ගැන, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන, සමාජයට ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය ගැන බොහෝ දේ ඉගෙන ගත හැකි අතර, ඔබට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි ධර්ම ප්‍රතිවිරෝධතා සහ භාවනා වර්ග ගැන සිතිය හැකිය. ඒ දේවල් වලට විරුද්ධ වෙන්න.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] පුද්ගලික විරසකය අප සමබරතාවය නොකරන විට අපව හරියටම මානසිකත්වයට පත් කරයි. භාවනා, අපි tonglen (ගැනීම සහ දීම) නොකරන විට. ඔබ සිරවී සිටින දුක්ඛිත මානසිකත්වය මෙයයි. විරසක වීම සම්බන්ධයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එය හුදෙක් මමත්වය වටා කැරකෙයි, නැතහොත් එහි සිරවෙයි. එබැවින් යම් ආකාරයකින් එය ඔබට අවාසි ගැන මෙනෙහි කිරීමට උපකාරී වේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්රතිලාභ. ඒවගේම එහෙම හිතන, කොහොම හරි හිරවෙලා ඉන්න මිනිස්සු ගැන මෛත්‍රිය ජනිත කරනවා.

එය සිත්ගන්නා කරුණකි, මෙය කලාව පිළිබඳ කාරණයකි. පසුගිය වසරේ මම ධර්මශාලාවේ සිටියදී, කලාකරුවන් වන ප්‍රංශ ජාතික කාන්තාවන් දෙදෙනෙකු මට මුණගැසුණු අතර ඔවුන් ශුද්ධෝත්තම මාහිමියන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවකට සහභාගි වී ඇත. ඔවුන් ඔහුගෙන් කලාව ගැන විමසූ අතර ඔවුන් මට සවන් දීමට ටේප් එක දුන්නා. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු වූයේ ඔහු පවසන දෙය ඔබ පවසන දෙයට තට්ටු කරන බැවිනි. ඔහු කිව්වේ කලාවේ වටිනාකම ඇත්තටම තියෙන්නේ මිනිස්සු කරන දේවල් කරන පෙළඹවීම තුළ කියලා. ඒවගේම ඒක කරන්නේ නිෂේධාත්මක හැඟීම්, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ ඒ වගේ දේවල් කියන්න නම් සහ එය හුදෙක් ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා කරන්නේ නම්, එම අභිප්‍රේරණය එම කලාවේ වටිනාකම තීරණය කරන බව ඔහු පවසයි. ඔබ කලාව කරන්නේ අන් අයට සේවයක් සහ ප්‍රතිලාභයක් ලබා දීම සඳහා නම් සහ සැබවින්ම ඔබ ගවේෂණය කර ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කිරීමේදී ඔබේ එම කොටස අන් අය සමඟ බෙදා ගන්නේ නම්, එය තරමක් ධනාත්මක දෙයක් බවට පත්වේ. ඉතින් එය සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද ඔහු කලාවේ ගුණාත්මක භාවය ගැන හෝ එවැනි කිසිවක් ගැන කතා නොකළ නිසා, ඔහු පවසන්නේ එය වැදගත් වන පෙළඹවීම බවයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ ඔබේ බර අඩු කර ගැනීමට කලාවක් කරනවා නම්, එය හොඳයි. නමුත් පසුව, අදහස වන්නේ අප අන් අය සමඟ බෙදා ගත යුතු දේ ගැන ය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හොඳයි, එය රඳා පවතින්නේ අප අන් අය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට උත්සාහ කරන දෙය මතය. මක්නිසාද යත් සමහර විට ඔබ ඍණාත්මක දෙයක් හෙළිදරව් කරන අතර, එය නිවැරදි කිරීමට මිනිසුන්ව උත්තේජනය කරයි. නමුත් බොහෝ විට, ඔබ නිෂේධාත්මක යමක් හෙළිදරව් කරන අතර එය මිනිසුන්ට වඩ වඩාත් මානසික අවපීඩනය හා නරුම හැඟීමක් ඇති කරයි. මම කතා කරන්නේ නම්, අපි කියමු, අපි තනි තනිව. අපි මහා කලාකරුවන් සහ එවැනි දේවල් නොවේ. අපි චිත්‍ර අඳිනවා නම්, නටනවා නම්, සංගීතයක් කරනවා නම්, හැඟීම් බර අඩු කර ගැනීමක් විදිහට කරනවා නම්, ඒක හොඳයි. එය ඔබේ හැඟීම් සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ එය දෙස බලා එය තේරුම් ගැනීමට සහ එහි නොසිටීමට උපකාරී වේ නම්, එය හොඳයි. නමුත් ඔබට අනෙක් අයට පෙන්වීමට සහ ඔවුන්ට ප්‍රකාශ කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එයද? ඒක එයාලට ප්‍රයෝජනයක් වෙයිද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, ඔව්. සමූලඝාතනය පිළිබඳ කලා කෘති නිසැකවම මිනිසුන් අවදි කරයි. එවැනි දේවල්වලට යම් ආකාරයක සමාජ අවබෝධයක් ඇත, මන්ද මම හිතන්නේ සමූලඝාතන කලාව ව්‍යසනය සහ මනුෂ්‍යත්වය පමණක් නොවේ; එය අපට පවසන්නේ අප පරෙස්සම් නොවන්නේ නම්, මෙය සිදුවිය හැකි බවයි. ඒ නිසා පරිස්සම් වෙමු.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම කියන්නේ නැහැ හැම කලාවක්ම ලස්සන, ප්‍රීතිමත් සහ සංසුන් විය යුතුයි කියලා. මම හිතන්නේ එයින් බොහෝමයක් නැවත පැමිණෙන්නේ අභිප්‍රේරණයෙන් - කෙනෙකු ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරන දෙයයි. ඒක සාහිත්‍යයක් වගේ. සාහිත්‍යය යනු “ඔවුන් සතුටින් සදහටම ජීවත් වෙනවා” සහ “මම නරක දෙයක් ගැන කතා කරන්නේ නම්, එය භයානක නොවේද?” විය යුතු නැත. ඒ නිසා මාව වැරදියට ගන්න එපා. කලාවේ පළමු ආර්ය සත්‍යය නොසලකා හරින්නැයි මම නොකියමි. පළමු ආර්ය සත්‍යය යථාර්ථයයි. සමහර විට එය ප්රකාශ කිරීමෙන් මිනිසුන් අවදි කළ හැකිය. නමුත් එය ඔබගේ අභිප්රේරණය සහ ඔබ එය කරන්නේ කෙසේද යන්න මත රඳා පවතී.

සහායක භාරය 14

අත්හැරීමට: මහායානයේ අනුගාමිකයින් චක්‍රීය පැවැත්මේ රැඳී සිටිය යුතු බවත්, දුක්ඛිත තත්වයන්ගෙන් මිදීමට උත්සාහ නොකළ යුතු බවත් විශ්වාස කිරීම සහ පැවසීම.

බෝධිසත්වයන් බුද්ධත්වය අත්හැර සංසාරයේ හෝ චක්‍රීය පැවැත්මේ රැඳී සිටින්නේ අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බව මහායාන ග්‍රන්ථවල සඳහන් වේ. ඒ නිසා ඔබ මෙය වරදවා වටහාගෙන “අනේ, බෝසත්වරු බුදුවෙන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් සංසාරයේ පමණක් රැඳී සිටිති. මක්නිසාද යත් උත්සාහ නො කොට සිල්වත් නො වන බැවින් දුක්ඛ නිරෝධගාමිණී ප්‍රතිපදාව නො යොදයි. ඔවුන් ඔවුන්ගේ දේ පිරිසිදු නොකරයි කර්මය මන්ද ඔවුන් සංසාරයේ රැඳී සිටින්නේ අනුන්ට යහපතක් වන බැවිනි.

එහෙම හිතනවා නම් ඒක වැරදි මතයක්. ඒකයි මේ ශික්ෂා පදය ලබා ගනිමින් සිටී. බෝධිසත්වයන් අන්‍යයන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි චක්‍රීය පැවැත්මේ රැඳී සිටින බව පැවසුවද, එයින් අදහස් කරන්නේ, a බෝධිසත්වඅන් අය කෙරෙහි දක්වන අනුකම්පාව කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, එය සංවේදී ජීවීන්ට අවසාන ප්‍රතිලාභයක් වනු ඇත. බෝධිසත්ව බුද්ධත්වයට පත් නොවිය යුතුය, එසේ නම් බෝධිසත්ව ඔවුන් සංවේදී ජීවීන්ට සේවය කිරීමට කැපවී සිටින නිසා ඔවුන්ගේම බුද්ධත්වය පවා සතුටින් අත්හරිනු ඇත. නමුත් පැහැදිලිවම බෝධිසත්වයන් බුද්ධත්වයට පත් නොවීම සංවේදී සත්වයන්ගේ යහපත සඳහා නොවේ. මොකද ඒ බෝධිසත්ව අන් අයට උපකාර කිරීමට මෙතරම් හැකියාවක් ඇත බුද්ධ අන් අයට උපකාර කිරීමට මෙතරම් හැකියාවක් ඇත, එබැවින් බෝධිසත්වයන් බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට දැඩි උත්සාහයක් දරනු ඇත. ඔවුන් නියත වශයෙන්ම දුක් වේදනාවලට ප්‍රතිවිරෝධතා යොදවා ඒවා පිරිසිදු කිරීමට යන්නේ ය කර්මය. සහ ඔවුන් මත සිටින අතරතුර බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඔවුන් තවමත් සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා අපගේ ලෝකයට නැවත පැමිණීමට නියමිතය.

ප්රේක්ෂකයන්: එය ලබා දෙන්නේ කුමක්ද බෝධිසත්ව නැවත පැමිණීමේ හැකියාව?

VTC: එය කුමන මට්ටම මත රඳා පවතී බෝධිසත්ව එය වේ. එය නම් බෝධිසත්ව සමුච්චය කිරීමේ මාවතේ හෝ සූදානම් වීමේ මාවතේ පෙර රහත් නොවූ නමුත් ඇතුළු වූ බෝධිසත්ව මාර්ගය සෘජුවම, එය බෝධිසත්ව තවමත් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වී නැත. ඔවුන්ට හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් නැත, ඒ නිසා බෝධිසත්ව, ඔවුන් සතුව තිබියදීත් බෝධිචිත්ත සහ ඇදහිය නොහැකි හොඳ ඇත කර්මය සහ අවබෝධය, ඔවුන් තවමත් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා බලයෙන් නැවත ඉපදීම සහ කර්මය. එවිට ඔබ දැකීමේ මාර්ගයට පැමිණි පසු, ඔබට හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති විට, කෙනෙකුගේ අනාගත පුනර්භවය මෙහෙයවීමේ හැකියාව වැඩි වේ. එහෙයින් මෛත්‍රියෙන් ද ප්‍රඥාවෙන් ද පුනර්භවයක් ලබයි.

ඉතින් පහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන්ට අනුකම්පාවක් ඇත, නමුත් ඔවුන් නැවත ඉපදෙන්නේ ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් බැහැර නොවන බැවිනි. දැකීමේ මාර්ගයේ බෝධිසත්වයන් පවා සහ මාර්ගයේ කොටසක් භාවනා අවශ්‍යයෙන්ම චක්‍රීය පැවැත්මෙන් බැහැර නොවේ. 8 වෙනියට ආවම තමයි බෝධිසත්ව ඔවුන් සිටින මට්ටම.

ප්රේක්ෂකයන්: ගැන වැඩි විස්තර ඔබට කියන්න පුළුවන්ද? බෝධිසත්ව මට්ටම්?

VTC: මට්ටම් 10 ක් ඇත බෝධිසත්ව. එකක් දකින මාර්ගයේ, අනෙක් නවය මාර්ගයේ භාවනා. සෑම එකක්ම එකිනෙකට වෙනස් වර්ධනයට අනුරූප වේ දුරදිග යන ආකල්පය, මෙම ලැයිස්තුවේ හැර, 10 ක් ඇත දුරදිග යන ආකල්ප හය වෙනුවට, සහ එක් එක් විශේෂිත සමග අනුරූප වේ බෝධිසත්ව බිම.

සහායක භාරය 15

අත්හැරීම: කෙනෙකුට නරක කීර්තියක් ඇති කරන සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් අත් නොහැරීම.

දැන්, අපි අන් අයට සේවයක් කරනවා නම්, හොඳ නමක් තිබීම වැදගත් ය, මන්ද අපට හොඳ නමක් නොමැති නම්, අනෙක් අය අපව මෝඩයෙකු යැයි සිතනු ඇත, එවිට අපි පවා උත්සාහ කරමු. සහ ඔවුන්ට ප්රතිලාභ, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතිවිරුද්ධ දේ කිරීමට යන්නේ. ඒ නිසා කෙනෙක් අවංකවම අනිත් අයට ප්‍රයෝජනයක් ගන්න කැමති නම් හොඳ නමක් තියාගන්න එක වැදගත්. මෙන්න, වෙනස නැවතත් අභිප්‍රේරණයට පැමිණේ, මන්ද සාමාන්‍යයෙන් හොඳ නමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම ලෞකික ගැටළු අටෙන් එකකි, එසේ නොවේ ද? එය චක්‍රීය පැවැත්මට අපව බැඳ තබන එක් බැඳීමක්. ඒක එක දෙයක් තමයි අපේ හිතේ තියෙද්දී අපි කිසිම ධර්ම කර්මයක් කරන්නේ නැහැ. එබැවින් මෙය සැබවින්ම එය වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. අන් අයගේ යහපත සඳහා, අන් අය අපට ඇහුම්කන් දීම සඳහා අප හොඳ නමක් තිබීම වැදගත්ය. එබැවින් එය මේ සඳහා අභිප්රේරණය අවධාරණය කරයි. මෙයින් පෙන්වා දෙන දෙය නම්, අපට අප දෙස බැලීම සඳහා, අපට ඇති සමහර ගති ලක්ෂණ හෝ හැසිරීම් දෙස බලන විට, එය ඇත්තෙන්ම අනෙක් පුද්ගලයින් බොහෝ දුරස් කළ හැකිය.

අපි ඉතා කෝපයෙන් හා ඉතා කෙටි කෝපයෙන් හෝ බොහෝ මැසිවිලි නඟන්නේ නම්, හෝ ඔබ පිටතට ගොස් දුම් පානය කරන්නේ නම් හෝ මිනිසුන්ට අපහාස කරන්නේ නම්, ඔබ සැමවිටම මහ පාරේ හෝ රැකියාවේදී වෙනත් කෙනෙකු කපා දමන පුද්ගලයා නම්, නැතහොත් අපි සෑම විටම අවසාන මොහොතේ වැඩට හැරී අනෙක් සියල්ලන්ම අපහසුතාවයට පත් කරන පුද්ගලයා වෙමු, නැතහොත් අපි අනෙක් සගයන් කෙරෙහි අපගේ වගකීම ඉටු නොකරමු, නැතහොත් ඔබේ කෝපි පිරිසිදු නොකරන පුද්ගලයා ඔබයි කාර්ය මණ්ඩලයේ කෝපි කෝනර් - එය කාර්යාලවල විශාල ගැටුම් ඇති කරයි, එසේ නොවේ ද? කෝපි සමඟ පිරිසිදු කිරීම. ඔබ නම් ඒ බෝධිසත්ව, එය කිරීම වැදගත් ය [සිනා], එසේ නොමැති නම් ඔබ නොසැලකිලිමත් හෝ නරක කෝපයක් හෝ එවැනි දෙයක් ලෙස නරක නමක් ලබා ගන්නේ නම්, අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීම වඩාත් අපහසු වේ.

මම මේක හොයාගන්නවා බාරයක් එය විවිධ පුරුදු දෙස බැලීමට අපව පොලඹවන නිසා විශේෂයෙන් සිත්ගන්නා සුළුය. අපි පරිපූර්ණ සදාචාරාත්මක බොහෝ දේ කරන්නෙමු, එහිදී අපි දස ගුණයන්ට එරෙහිව නොයන්නෙමු, නමුත් තවමත් ඔවුන් අන් අයව දෝෂාරෝපණය කරන අතර අපට නරක නමක් ලබා දිය හැකිය. ඒවගේම සමහර දේවල් අපි අනිවාර්යයෙන්ම දස විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ට සම්බන්ධ වෙලා අපිට නරක කීර්තියක් ලබා දෙනවා. එය අන් අය අප ගැන සිතන දේ ගැන සැලකිලිමත් වීම නොවේ ඇමුණුමක් අපට, නමුත් ඔවුන්ට සේවය කිරීමට හැකි වන පරිදි.

සහායක භාරය 16

අත්හැරීම: තමාගේම මුළා වූ ක්‍රියාවන් නිවැරදි නොකිරීම සහ අන් අයට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් නිවැරදි කිරීමට උදව් නොකිරීම.

අපි දුක් පීඩා වල බලපෑමට යටත් වන ක්‍රියාවන් කරන්නේ නම්, ඒවාට යාමට ඉඩ නොදී ඒවා නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කරන්න: "අනේ ඔව්, කමක් නැහැ." කාරණය නම්, අපි අපගේම මුළා වූ ක්‍රියාවන් නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කරන විට, ප්‍රධාන ඒවා තෝරා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. තමාට සහ අන් අයට වඩාත්ම හානිකර ඒවා මොනවාද සහ අප නිතර කරන ඒවා මොනවාද? ඒ දෙක ගැන අවධානය යොමු කරන්න. කලබල වෙනවා වෙනුවට “මම දත් මදින්නේ ඇමුණුමක්! "

සහතිකයි, ඒක ඇත්ත. යම් අවස්ථාවක දී අපට දත් මැදීම අත්හැරීමට සිදුවනු ඇත ඇමුණුමක් සහ ඇමුණුමක් දන්තාලේපයේ රසයට. විමුක්තිය ලැබීමට එය අත්හැරිය යුතු බව සත්‍යයකි, නමුත් ඒ අතරතුර ඔබ ඔබේ කථාව සහ ඔබ මිනිසුන් සමඟ කතා කරන ආකාරය ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම නොසැලකිලිමත් වන විට එය ඔබේ ධර්ම ක්‍රමයේ කේන්ද්‍රස්ථානය කර නොගන්න. අප විසින් සිදු කරන ප්‍රධාන කරදරකාරී ක්‍රියාවන් සහ අප නිතර නිතර කරන කරදරකාරී ක්‍රියාවන් වඩාත් හානියක් සිදු කරන බව හඳුනා ගැනීම වඩා වැදගත් වේ. ඉන්පසුව ප්‍රධාන වශයෙන් ඒවා මත වැඩ කරන්න, ඒවා වැඩි වැඩියෙන් පිරිපහදු වන විට, අපට එය අපගේ දන්තාලේපයේ රසය තෝරා ගැනීම දක්වා දිගු කළ හැකිය. ඇමුණුමක්.

මෙයට ඇතුළත් වන්නේ අන් අයට ඔවුන්ගේ නිවැරදි කිරීමට උදව් නොකිරීමයි. ඒකෙ තේරුම තමයි අනිත් අය නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කරන අය දැක්කම අපි මැදිහත් වෙලා ඒ හැසිරීම නවත්වන්න උදව් කරන්න ඕන. දැන්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ සෑම කෙනෙකුගේම ලොක්කා වන බවත්, යමෙකු ඔබ අකමැති දෙයක් කරන සෑම අවස්ථාවකම ඔබ එය ඔවුන්ට පෙන්වා දෙන බවත් නොවේ. මක්නිසාද යත් ඉතා ඉක්මනින්, ඔබට මිතුරන් නොසිටින අතර කිසිවෙකු ඔබ වටා සිටීමට කැමති නොවනු ඇත. ඉතින් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි nit-picking කරලා හැම දෙයක්ම තෝරගන්නවා කියලා. නමුත් මෙයා කියන දේ තමයි අනිත් අය ඍණාත්මක ක්‍රියා වල යෙදෙනකොට අපිට ඒ සම්බන්ධය තුළ යම් ඉඩක් තියෙනවා කියලා දැනුණොත් ඒ බව ඔවුන්ට පෙන්වා දීලා ඔවුන්ට වෙනස් චින්තනයක් හෝ වෙනස් විදිහක් පෙන්නන්න. එය කරනවා, එවිට අපි එය කළ යුතුයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි අපේ ඇස් වසාගෙන “හොඳයි, ඔවුන් ඒ සියල්ල කරනවා මිස එය මගේ වැඩක් නොවේ” යැයි පැවසිය යුතු නැත.

ඉතින් ඔබ රැකියාවේ යෙදී සිටින අතර කවුරුහරි සමාගමෙන් කප්පම් ගන්නවා, ඔබ කියනවා, “ඒක මගේ වැඩක් නෙවෙයි, මොකද මම ඒක පෙන්නුවොත්, ඔවුන් අමනාප වීමට හෝ ඔවුන් පිස්සු වැටෙනු ඇත. මට, නැත්නම් මට නරක දෙයක් සිදු වේවි." අනිත් කෙනා අපිට අකමැති වෙයි කියන බයට, එහෙමත් නැත්නම් එයාලා අපිත් එක්ක තරහ වෙයි කියලා බයට, එහෙමත් නැත්නම් ඒ වගේ මොකක් හරි ආත්මාර්ථකාමී චේතනාවක් නිසා අපි දේවල් පෙන්වා දීමෙන් වැළකෙනවා නම් ඒක නිවැරදි නැහැ.

අපි යමෙකුට යමක් පෙන්වා නොදෙන්නේ නම්, එය ඔවුන් කෝපයට පත් කිරීමටත්, කැරලිකාර වීමටත්, ඔවුන්ගේම මාර්ගවල සිරවීමටත්, ඔවුන් සමඟ සන්නිවේදනයේ දොර සම්පූර්ණයෙන්ම වැසීමටත් පමණක් බව අපට හැඟේ නම්, එසේ නොකිරීමට කමක් නැත. එය ඔවුන්ට පෙන්වා දෙන්න.

ඉතින් මෙයා කියන්නේ යම් කිසි විවෘත භාවයක් තියෙනවා කියලා දැනෙනවා නම් අපි දේවල් කියන්න ඕනේ කියලා. විශේෂයෙන්ම අපේ දර්ම මිත්‍රවරුනුත් එක්ක, යමෙක් ගිහිල්ලා වැඩි ප්‍රයෝජනයක් නැති දෙයක් කරනවා දැක්කම, ධර්ම ප්‍රජාවක් විදියට අපි මේ දේවල් එකිනෙකාට පෙන්වා දීම වැදගත්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඉඩ ඇති බව අපට හැඟෙන විට සහ අනෙක් පුද්ගලයාට එය ගත හැකි බව කරුණාවෙන් සහ සැලකිල්ලෙන් පෙළඹවීමක් ඇත.

අපේ පවුලෙත් එහෙමයි. සමාජ ප්‍රශ්න ගැනත් එහෙමයි. සමාජය තුළ නීති විරෝධී හෝ සදාචාර විරෝධී දෙයක් සිදුවන විට අපි ඒ ගැන කතා කළ යුතු අතර යමක් පැවසිය යුතුය. මම මේ ගැන කල්පනා කරමින් සිටියෙමි බාරයක් සහ බොහෝ දෙනෙක් සිදුවෙමින් පවතින දේ නොදන්නා බව මවාපාද්දී, මම සමූලඝාතනය අතරතුර තත්වය ගැන සිතමින් සිටියෙමි. "මේ සියලු මිනිසුන් අතුරුදහන් වන්නේ කොහේදැයි අපි නොදනිමු, රජය හොඳ දෙයක් කරනවා විය යුතුය, මට කෙසේ හෝ දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නැත." භයානක දෙයක් සිදුවෙමින් පවතින බව ඔබ දන්නා නමුත් එයට එරෙහිව කතා නොකරන එවැනි ආකල්පයකි.

ඒ වගේම අපේම සමාජයටත් අදාළයි. හානිකර දේවල් සිදු වන විට අපි කතා කළ යුතුයි. ආයෙත් ඒකෙන් කියවෙන්නෙ නෑ අපි ඉඳගෙන සංඥා අතේ ගහගෙන කෑ ගහලා ගල් ගහන්න ඕන කියලා, හැබැයි ඒ වගේ විවිධ සමාජ ක්‍රියාකාරී දේවල්වලට අපිට අනිවාර්යයෙන්ම සහයෝගය දෙන්න පුළුවන්. අපට කොන්ග්‍රසයට ලිපි ලිවිය හැකියි. දේවල් වඩාත් ප්රචලිත කිරීමට අපට දේවල් කළ හැකිය. ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ කරන්නේ එයයි, උදා: ටිබෙටයේ මේ සියලු මානව හිමිකම් උල්ලංඝනයන් පවතින තත්වය තුළ. යමක් නොකියා සිටීම ඇත්තෙන්ම සදාචාර විරෝධී ක්‍රියාවකි.

ප්රේක්ෂකයන්: වැඩ කරන තත්ත්‍වයේ හරියන්නේ නැති දෙයක් දැක්කොත් ඒක නරක් නොවන විදියට ප්‍රතිපෝෂණය දෙන්නෙ කොහොමද?

VTC: අපි එක් එක් තත්වයන් දෙස තනි තනිව බැලිය යුතු අතර කළ යුතු දේ ගැන සිතා බැලිය යුතුය. සමහර වෙලාවට මට හිතෙනවා ඒක ප්‍රශ්නයක ස්වරූපයෙන් දාන්න පුළුවන් කියලා. මම ඔබට උදාහරණයක් පමණක් දෙන්නම්. මම සිංගප්පූරුවේ ඉන්න කාලේ මේ කතාව කියනවා ඔයාලා අහලා ඇති. එක් සිසුවෙක් රෝහලේ සිටියා. ඔහු මිය යමින් සිටි අතර මම රෝහලට පැමිණෙන විට වෛද්‍යවරයා ඔහුගේ මරණ මංචකයේදී ඔහුව පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කළේය. මම කාමරයට පැමිණි අතර මගේ මිතුරා යමින් සිටියේය, “මාව පටලවා ගන්න එපා. මාව අවුල් කරන්න එපා.” මම එනවා දැකලා ඩොක්ටර් කිව්වා, “හොඳයි, ඔයා බුද්ධිමත්. තීරණය කළ යුතු දේ ඔබ දන්නවා. ” වෛද්‍යවරයා කරන්නේ කුමක්දැයි මම දැන සිටි අතර පසුව මම වෛද්‍යවරයාට මුහුණ දුන්නෙමි. මම කිව්වේ නැහැ, "ඔයා මේක කරනවා!" මම කිව්වා, "ඔයා මොනවද කළේ?" මම ඔහුට පැහැදිලි කිරීමට අවස්ථාවක් ලබා දුන්නා. ඔහු පැවසුවේ, "හොඳයි, මම ඔහුට යේසුස් ගැන සියල්ල කියමි" සහ බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා. මම කිව්වා, “නමුත් ඔබ දන්නවා, ඔහු බෞද්ධයෙක්, ඔහු විනාඩි විස්සකට පසු මිය ගියා, ඔහු කියනවා, 'මාව පටලවා ගන්න එපා. මාව අවුල් කරන්න එපා.' ඔබ ඔහුට පක්ෂව ක්‍රියා කළා යැයි ඔබ සිතනවාද? ඉතින් මම ඒක ප්‍රශ්නයක් විදියට දැම්මා.

ඊට පස්සේ මම කළේ, මම පත්තරේට සහ රෝහලට ලිපියක් ලිව්වා, මම තත්වය විස්තර කළා, මම කිව්වා "මෙය වෛද්ය ක්ෂේත්රයේ පිළිගත හැකි හැසිරීමක්?" ඉතින් ආයෙත් මම ඒක ප්‍රශ්නයක් විදියට දැම්මා. ඒවගේම ඒක පත්තරවල පළ වුණා, හැමෝම බය වුණා මම මේ ප්‍රශ්නය මතු කළා කියලා, මොකද සිංගප්පූරුවේ ඔබ කිසිම ප්‍රශ්නයක් මතු කරන්නේ නැහැ. නමුත් එය ඉතා හොඳින් සිදු වූ අතර, පුවත්පත එය භාරගත් අතර ඔවුන් සෞඛ්‍ය අමාත්‍යාංශය හා සම්බන්ධ වූ අතර පිළිතුර නැවත පැමිණියේ “නැහැ, මෙය පිළිගත හැකි ක්‍රියාවක් නොවේ” යනුවෙනි. නමුත් එය ප්‍රශ්නයක ස්වරූපයෙන් තැබීමේ යමක් ඇතැයි මම සිතමි. ඒ නිසා සමහර වෙලාවට දේවල් කියන්නේ කොහොමද කියලා හිතන්න උත්සාහ කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි කියන දේ මිනිස්සු පිළිගන්නේ නැත්නම්?

VTC: ඔබට කුමක් කළ හැකිද? සමස්ත කාරණය නම්, මේ මොහොතේ ඔබට ඇති තරම් ප්‍රඥාවෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් ඔබ ක්‍රියා කරයි. අපට කළ හැක්කේ එපමණයි. සිටීමෙන් බෝධිසත්ව සෑම කෙනෙකුම ඔබට කැමති බවත් සෑම දෙයක්ම ඔබට අවශ්‍ය ආකාරයට සිදු වන බවත් එයින් අදහස් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඕනෑම අවස්ථාවක හොඳම ක්රමය කුමක්ද?

VTC: හොඳම මාර්ගය කුමක්ද? එකම එක හොඳම ක්‍රමයක් තියෙනවද? දේවල් ඉතා අන්තර් රඳා පවතින අතර විවිධ සාධක තිබේ, හොඳම මාර්ගය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: දේවල්වල ප්‍රතිඵලය අපි කැමති විදියට නැත්නම් මොකද කරන්නේ?

VTC: ඔව්, ඒක අපි හිතපු විදියට නොවෙන්න පුළුවන්. නමුත් අපිට දේවල් පාලනය කරන්න බැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: සීමාව කුමක්ද?

VTC: එය සුවපහසු මට්ටම දිගු කිරීමකි. “මට හිතෙන්නේ නැති කිසිම දෙයක් මම කරන්න යන්නේ නැහැ” කියලා කියනවා වෙනුවට සුවපහසු මට්ටම දිගු කරනවා. එය ඉරා දැමීම නොව, එය දිගු කිරීම.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් සමහර වෙලාවට අපි කියන දේ අනිත් කෙනා පිළිගන්නේ නැහැ.

VTC: මම කිව්වා වගේ ඔයා ගිහින් හැමෝම කරන හැම දෙයක්ම නිවැරදි කරනවා කියන එක නෙවෙයි. අනෙක් පුද්ගලයාගේ පැත්තෙන් විවෘත බවක් නොමැති බව ඔබට හැඟේ නම්, එය පැවසීම වටී නැත. එය යමෙකුට එතරම් කෝපයක් සහ එතරම් ආරක්‍ෂාකාරී සහ එතරම් සතුරු වීමට යන්නේ නම්, එය පැවසීම වටී නැත. විශේෂයෙන්ම, කවුරුහරි කියනවා නම්, "මම මාළු අල්ලන්න යනවා", එය ඔවුන්ට පැවසීමට කාලය නොවේ. එය පැන නැගිය යුත්තේ යමෙකු සම්බන්ධ වූ දෙයකට ඔබ කෙලින්ම තර්ජනය නොකරන වෙනත් ආකාරයේ සන්දර්භයක් තුළ ය. එය මතු විය යුත්තේ වෙනත් සන්දර්භයක ය.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් අපි අපගේ පණිවිඩය දැඩි ලෙස නොදැක්වුවහොත් සුළු හෝ බලපෑමක් ඇති නොවේ.

VTC: ඒක ඇත්ත. ඔවුන් එය එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොසලකනු ඇත, බොහෝ විට ඔබ ඒ අවස්ථාවේ පැවසූ ඕනෑම දෙයක් ඔවුන් එතරම් බැරෑරුම් ලෙස සලකන්නේ නැත. නමුත් ඔබ සැබවින්ම ශක්තිමත්ව පැමිණියහොත්, ඔවුන් බොහෝ විට ස්වයං-ධාර්මික වනු ඇති අතර අහිතකර ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති අතර එයින්ද යහපතක් සිදු නොවනු ඇත. ඒකෙන් වෙන්නේ මිනී මැරීමට සහ දේවල් කීමට ඔවුන් වඩාත් කැපවී සිටින බවයි.

සමස්ත කාරණය නම් මේ දේ නිදහසට කරුණක් කර ස්වයං-ධර්මිෂ්ඨ වීමට සහ අපගේ ගමන වෙනත් පුද්ගලයින් මත තැබීමට නොවේ. නමුත් අප යම් ආකාරයක සෘණාත්මක බවක් දකින විට, එය අපට අප විසින්ම කළ හැකි දේ පිළිබඳ බාහිර සංදර්ශනයක් බව හඳුනා ගැනීම. LA කැරලි වගේ. මම මේ සියලු විවිධ සංඛ්‍යා සහ සමස්ත තත්ත්වය දෙස බලා සිටි අතර අවාසනාවකට, ඒ සෑම එකක්ම මා තුළම වීමට ඇති හැකියාව මම දුටුවෙමි. නිවැරදි තත්වයක තබා, එසේත් නැතිනම් වැරදි තත්වයක පාලනය කළ නොහැකි විය හැකි මාගෙන් යම් කොටසක් මට සොයා ගත හැකි විය. එබැවින් එම තත්ත්වය භාවිතා කරමින් ආචාර ධර්ම පිළිබඳ හැඟීමක් වර්ධනය කිරීම, අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව වර්ධනය කිරීම.

මම ග්‍රීන් ලේක් වටේ ඇවිදිනකොට මට ඇත්තටම අමාරු කාලයක් තියෙනවා, මිනිස්සු මාළු අල්ලනවා මම දකිනවා. උන් මාලුවෙක් අල්ලනකොට මට හරිම අමාරුයි. ඊයේ, කවුරුහරි දැලක් සහ විශාල මාළුවෙකු සමඟ සිටි අතර, මට ඔහු වෙතට ගොස්, "කරුණාකර, මාළු නැවත වතුරට දමන්න. කරුණාකර එය නැවත වතුරට දමන්න. ” නමුත් මම දැනගෙන හිටියා මම එහෙම කළොත්, අපි කෝලාහලයක් පටන් ගනීවි - මම විහිළුවක් කරනවා, මම හිතන්නේ නැහැ ඒක නරකයි කියලා. ඇත්තටම ඇවිදගෙන යන්න අමාරුයි ඒ සිද්දිය බලන්න. ඒ නිසා මම එය බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් තබා tonglen-ගැනීම සහ දීම ගැන සිතන්නට උත්සාහ කරමි.

ප්රේක්ෂකයන්: අප සෑම කෙනෙකුටම දේවල් කිරීමට තමන්ගේම ක්‍රමයක් ඇති අතර අපගේ සෑම විටම හොඳම ක්‍රමය නොවේ.

VTC: හරි. යමෙකුට තමන් යමක් කරන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳ දර්ශනයක් ඇති පමණින් එම දර්ශනය නිවැරදි බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. නමුත් ඔබ කියන දේ ඉතාම නිවැරදියි කියලා මට හිතෙනවා. නිතරම අනිත් අය දිහා බලනවාට වඩා ඇත්තටම අපි කරන දේ දිහා බලන්න. අපි නිතරම කතා කරන්නේ “අනේ මේ හැමෝම අහස අපිරිසිදු කරනවා, ඒ තරම්ම දූෂණය වෙනවා!” ඉන්පසුව අපි මෙහි පදවා එහි පදවා අපට අවශ්‍ය සෑම තැනකම රිය පදවන්නෙමු, අපි කිසි විටෙකත් බස් රථයක් හෝ කාර් සංචිතයක් හෝ එවැනි දෙයක් ගැන සිතන්නේ නැත. ඉතින් මේ හැම දේකදීම අපේ හැසිරීම දිහා බලන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිස්සුන්ට වෙනස් වෙන්න කාලය ඕන නේද?

VTC: මම හිටියේ සිංගප්පූරුවේ එක පවුලක ගෙදර. ඔවුන් තාක්ෂණික වශයෙන් බෞද්ධ පවුලක් වූ නමුත් ඒ ගැන වැඩි යමක් දැන සිටියේ නැත. පුතා ඒ ගැන බොහෝ දේ දැන සිටියේය; මම හොඳින්ම දැන සිටියේ ඔහුය. අම්මා ඇවිත් මට කියනවා “මේ කැරපොත්තන් ඔක්කොම කුස්සියේ ඉන්නවා. මම හිතන්නේ මම ඔවුන්ව මරා නොදැමිය යුතුයි නේද?” [සිනා] මම කියනවා, "ඔබ හරි. කැරපොත්තන්ට ජීවත් වෙන්න ඕන.” මම ටික දවසකට ගියා, මම ආපහු ආවා, ඇය කිව්වා, “හොඳයි, ඔයාට ගොඩක් දුක හිතෙයි. මම ඒ කැරපොත්තන්ව මැරුවා. මම හිතන්නේ මම ඇත්තටම නරක දෙයක් කළා කියලා. ” නමුත් එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නාසුලු ආකාරයේ දෙයක් විය, මන්ද අපි ඒ ගැන කතා කරමු, සහ මම එයට අකමැති බව ඇය දැන සිටියා, ඇය එය කරන බව, නමුත් කෙසේ හෝ, එහි හොඳ දෙය පෙරට වඩා වෙනස් විය ඇය එය කළ විට, මම එහි ජීවත් වීමට පෙර, ඇය එය කරන්නේ මිස ඒ ගැන කිසිවක් නොසිතන බැවිනි. මේ ගැන අපේ දෙබස් සමඟ, ඇය එය කරනු ඇත, නමුත් ඇයට යම් හැඟීමක් ඇති වනු ඇත “මම මෙය නොකළ යුතුයි. කැරපොත්තන්ට රිදෙනවා.” ඇය එය සමඟ කොහේ හරි යනවා, ඒ නිසා මම බලාපොරොත්තු වෙනවා ... සහ සෑම විටම, ඇය පැමිණ, "මම ඒ කැරපොත්ත එළියට ගත්තා. මම ඒක මිරිකුවේ නැහැ. මම හිතන්නේ ඔබ සතුටු වනු ඇත. ” [සිනා] මම කියනවා, "ඔව්, ඉතා හොඳයි!"

මෙම ලිපි මාලාවේ 4 වන කොටස පටිගත කර නොමැත. ඒ වෙනුවට කරුණාකර මෙම ඉගැන්වීම බලන්න , ඈට 18-21: "උපකාරක බෝධිසත්ව BVows: භාර 18-21. "

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩