අනේ තාරා අපිව ආරක්ෂා කරන්න

ටාරා යනු ටිබෙට් බුද්ධාගමේ වඩාත්ම ආදරණීය බුදුන්ගෙන් එකකි. ඇගේ නමේ තේරුම "විමුක්තිකාරයා" යන්නයි. චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය වන අවිද්‍යාවෙන් සහ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට බාධා කරන ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනයෙන් ඇය අපව නිදහස් කරයි. බුද්ධ. ඇය අන්තරායන් අටෙන් අපව නිදහස් කරයි, ඒ සෑම එකක්ම බාහිර හා අභ්‍යන්තර අංග ඇත: අහංකාර සිංහයා, නොදැනුවත්කමේ අලියා, ගින්න. කෝපය, ඉරිසියාවේ සර්පයා, හොරු වැරදි අදහස්, මසුරුකමේ දාමය, ගංවතුර ඇමුණුමක්, සහ මාංශ භක්ෂක යක්ෂයාගේ සැකයක් නැත.

ලිපියේ PDF එකක් කියවීමට ක්ලික් කරන්න (බුද්ධධර්ම සඟරාවේ අනුග්‍රහයෙනි).

ටාරා අපව අනතුරෙන් නිදහස් කර ආරක්ෂා කරන්නේ කෙසේද? එය පහතට වැටී අපව ස්වර්ගයට ගෙන යාමෙන් හෝ ගැටළුකාරී තත්වයක් මැජික් ලෙස අතුරුදහන් කරවීමෙන් නොවේ. අපගේ පාදයෙන් උලක් ඇද්දාක් මෙන් ප්‍රබුද්ධ සත්වයන්ට අපගේ කෙලෙස් දුරු කළ නොහැක. හිස් පාත්‍රයකට වතුර වත් කළාක් මෙන් ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ අවබෝධය අපට ලබා දිය නොහැක. මූලික මාර්ගය තාරා-හෝ වෙනත් ඕනෑම බුද්ධසද්ධර්මය අපට උගන්වා එහි අරුත විමසා බැලීමට අපව පොළඹවා ගැනීම නිසා අපි නිවැරදි අවබෝධයකට එළඹීම තුළින් ප්‍රතිලාභ ලබනු ඇත. ඉන්පසු ඇය අපට මඟ පෙන්වයි භාවනා අපි පරිවර්තනීය අවබෝධයන් උත්පාදනය කරන්නෙමු.

අපි ඉගෙන ගන්නා දේ පුරුදු කිරීමෙන්, අපි හිස් බව අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව උපදවා, හිස් බව මෙනෙහි කිරීමෙන්, අපි අපගේ මනස කෙලෙසුන්ගෙන් පිරිසිදු කර දුක්ඛ නිරෝධය ප්‍රත්‍යක්ෂ කරමු.

අපව නිදහස් කරන ලෙස ටාරාගෙන් ඉල්ලා සිටින විට, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ඉල්ලා සිටින්නේ අපගේම ප්‍රඥාවේ සහ දයාවේ බීජ වන අපගේ අභ්‍යන්තර තාරා වෙතය. අප ක්‍රමක්‍රමයෙන් මෙම ගුණාංග වර්ධනය කර ගන්නා විට, කලබලකාරී චිත්තවේගයන් විසින් ඇති කරන හානියෙන් ඔවුන් අපව ආරක්ෂා කරයි.

තාරා අපව නිදහස් කරන්නේ මාර්ගයේ සියලු අවබෝධයන් මූර්තිමත් කරමිනි. ආලෝකයෙන් සාදන ලද ඇගේ මරකත-කොළ ස්වරූපය දෘශ්‍යමාන කරමින්, අපි මාර්ගය ගැන මෙනෙහි කර එහි අර්ථය අභ්‍යන්තරකරණය කරමු, මන්ද ඇගේ ස්වරූපයේ සෑම අංශයක්ම පිබිදීමේ මාවතේ අංගයක් නියෝජනය කරයි. ටාරා ද ආදර්ශමත් වෙමින් අපව නිදහස් කරයි. පෙර පිරිමියෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට යාඥා කරන ලෙස පැවසූ කුමරිය කාන්තාවක් තුළ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගත්තාය. සිරුර, අපට මුහුණ දීමට සිදු විය හැකි ඕනෑම අගතියක්, වෙනස් කොට සැලකීමක් හෝ අධෛර්යමත් කිරීමක් ජය ගැනීමට අපව දිරිමත් කිරීම.

තාරාගෙන් අපව අටමහා උවදුරුවලින් ආරක්ෂා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින පහත සඳහන් ගාථා ඥානවන්තයන් සඳහා ඔටුනු ආභරණයක්, ප්‍රථමයා වූ Gyalwa Gendun Drubpa විසින් රචනා කරන ලද Tara සඳහා වූ ගීතිකාවකි දලයි ලාමා.

කඳුකරයේ වාසය කරයි වැරදි අදහස් ආත්මභාවය පිළිබඳ,
තමන් උසස් ලෙස තබාගැනීමෙන් පිම්බිලා,
එය අනෙකුත් ජීවීන් අවඥාවෙන් ඇණ ගසයි.
අහංකාර සිංහයා - කරුණාකර මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

කඳුකර ප්‍රදේශවල සිංහයන් ගැවසෙනවා සේම අපගේ උඩඟුකම එහි වාසය කරයි වැරදි අදහස් "මම" හෝ "ස්වයං" ස්වභාවය සම්බන්ධයෙන් "මම" රඳා පැවතුනද, අවිද්‍යාව එය අනෙකුත් සියලු සාධක වලින් ස්වාධීනව පවතින බව වටහා ගනී. මේ වැරදි දැක්ම චක්‍රීය පැවැත්මේ අපගේ දුක් වේදනාවලට මුල වේ.

අප සිටින්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ යථාර්ථවාදී නොවන දෘෂ්ටියක් තබාගෙන, අපි පසුව අපව අන් අය සමඟ සංසන්දනය කර, අප පහත් යැයි සලකන අය ගැන කෝපයට පත් වේ, අප උසස් යැයි සලකන අය කෙරෙහි ඊර්ෂ්‍යා කරයි, සහ සමානයන් සමඟ තරඟ කරයි. අපගේ උඩඟුකම සිංහයාගේ නියපොතු මෙන් හානියක් ඇති කරන නින්දාව උපදවයි. මෙම හානිකර ක්‍රියාවන් අපගේ නැවත ඉපදීම අවාසනාවන්ත පැවැත්මේ තත්වයන් තුළ සදාකාලික කරයි. මේ අතර, අපගේ අහංකාරය චක්‍රීය පැවැත්මේ අපගේ දුෂ්කරතා හඳුනා ගැනීමෙන් වළක්වයි.

නිසග පැවැත්මේ ශූන්‍යතාවය ප්‍රත්‍යක්‍ෂ කරන ප්‍රඥාව අභ්‍යන්තර උපද්‍රවයන් අටටම පරම ප්‍රතිවිරෝධය වේ, මන්ද එය ස්වභාව ධර්මයේ සැබෑ ස්වභාවය දකියි - එය ස්වාධීන හෝ ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බව. කෙසේ වෙතත්, මෙම අවබෝධය උත්පාදනය කිරීමට කාලය ගත වන අතර ලබා ගැනීමට අපහසු බැවින්, අපි ඒ අතරතුර වෙනත් පහසු ප්‍රතිවිෂ භාවිතා කරමු. මෙම තාවකාලික ප්රතිවිරෝධතා එක් එක් විශේෂිත පීඩාවන්ට අනුරූප වේ. අහංකාරය සම්බන්ධයෙන්, අපි තේරුම් ගැනීමට අත්‍යවශ්‍ය නමුත් තේරුම් ගැනීමට අපහසු මූලාශ්‍ර දොළහ හෝ මූලද්‍රව්‍ය දහඅට වැනි දුෂ්කර මාතෘකාවක් ගැන කල්පනා කරමු. අපගේ වර්තමාන අවබෝධය කෙතරම් සීමිත දැයි හඳුනා ගැනීම අපව අහංකාරය අඩු කරයි.

තවත් ප්‍රතිවිරෝධයක් වන්නේ අප දන්නා සෑම දෙයක්ම සහ අප සතු සෑම දක්ෂතාවයක්ම සහ හැකියාවක් අන් අයගේ කරුණාවෙන් බව පිළිබිඹු කිරීමයි. මිනිස්සු අපිට ඉගැන්නුවා, පුහුණු කළා; ඔවුන් හැම අංශයකින්ම අපිව දිරිමත් කළා. මේක දැක්කම අපි මෙච්චර විශේෂයි කියලා හිතාගෙන උද්ධච්ච වෙන්නේ කොහොමද?

ට වඳිනවා ආභරණ තුනක් උඩඟුකමට එරෙහි වීමට තවදුරටත් උපකාර කරයි. වැඳ වැටෙන අතරතුර, අපි එහි ගුණාංග ගැන මෙනෙහි කරමු ආභරණ තුනක් එබැවින් අපගේ සිත් තුළ ගෞරවය හා පැහැදීම වර්ධනය වේ. අපගේ මුහුණ බිම තබා ශාරීරිකව බිම වැතිරීමෙන් නිහතමානිකම සහ මමත්වය අත්හැරීම, අපව පිළිගැනීමේ ශිෂ්‍යයන් බවට පත් කරයි. අපගේ හදවත සැහැල්ලු වේ; අපගේ වැරදිවලට ​​සිනාසීමට අපට හැකි අතර, අන් අය “අපව සොයා ගැනීමට” අපි තවදුරටත් බිය නොවෙමු.

සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය යන තියුණු කොකුවලින් හීලෑ නොකළ,
කාමුක වින්දනය නමැති උමතු මත් පැන්වලින් මොට වී,
එය වැරදි මාර්ගවලට ඇතුළු වී එහි හානිකර ඇත් දළ පෙන්වයි.
අවිද්‍යාවේ අලියා - මේ අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

බලවත් සහ පාලනයෙන් තොර, උමතු අලියෙක් තම මාවතේ සිටින සියල්ලන්ම භීතියට පත් කරයි. ඒ හා සමානව, නොදැනුවත්කම නිසා ඇතිවන පාලනයකින් තොරව හැඟීම්, පැහැදිලි ප්‍රමුඛතා නොමැති අවුල් සහගත ජීවිතයකට මඟ පෙන්වයි. නූගත්කමෙන් මත් වෙනවා ඇමුණුමක් සැප දැනීමට, අප සොයන දේ සපයා ගැනීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් අපි කරමු. අවිද්‍යාව අපව ව්‍යාකූලත්වයට හා දුක් වේදනාවලට පමණක් ගෙන යන වැරදි මාර්ගවලට ගෙන යයි.

ආරක්ෂාව සඳහා ටාරාට පෙත්සමක් ඉදිරිපත් කරන විට, අපි අපගේම සිහිකල්පනාව සහ අභ්‍යන්තරව දැනුවත් කිරීමේ බලය ඉල්ලා සිටිමු, මනසෙහි විශේෂ කාර්යයන් ඉටු කරන ක්‍රියාකාරී මානසික සාධක දෙකක්. වන අලියෙකු යටපත් කර එහි ශක්තිය නිර්මාණාත්මක අරමුණු සඳහා යොදා ගැනීමට දන්නා හීලෑකරුවෙකු මෙන්, මෙම මානසික සාධක අපව සදාචාරාත්මක හැසිරීම් සහ භාවනා සමාධියට ගෙන යයි. "සිහිය" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති සංස්කෘත වචනය "මතක තබා ගැනීම" හෝ "මතකය" ලෙසද පරිවර්තනය කළ හැකිය. එබැවින් සදාචාරාත්මක හැසිරීම සම්බන්ධයෙන්, සිහිය අපගේ මතක තබා ගනී ශික්ෂා පද සහ අපගේ සාරධර්ම රඳවා තබා ගන්නා අතර, අප ඒවා තුළ ජීවත් වන්නේ දැයි බැලීමට අභ්‍යන්තර දැනුවත්භාවය අපට හැකියාව ලබා දෙයි. සන්දර්භය තුළ භාවනා, මනසිකාරය යනු වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි භාවනා සහ එය අල්ලාගෙන සිටින නිසා එය අමතක නොවන අතර, අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය ඔත්තුකරුවෙකු වැනිය - අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම, කම්මැලිකම හෝ උද්දීපනය ඇති වී තිබේද යන්න විමර්ශනය කරන අපගේ මනසෙහි කොනක්, අපට බාධා කරයි. භාවනා.

සුළඟින් ධාවනය වේ නුසුදුසු අවධානය,
කැරකෙන දුමාරය - විෂමාචාර වලාකුළු,
යහපත්කමේ වනාන්තර ගිනිබත් කිරීමට එයට බලය ඇත:
ගින්න කෝපය- මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

ඇවිලෙන ගින්නක් වගේ, කෝපය කුඩා ගිනි පුපුරකින් ආරම්භ වේ. සුළඟින් ඉන්ධනය නුසුදුසු අවධානය එය යමෙකුගේ හෝ යම් දෙයක නිෂේධාත්මක ගුණාංග කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, බොහෝ විට ඒවා අතිශයෝක්තියට නංවයි, කෝපය දැල්වෙයි. ඇවිළෙන, කුසල් විනාශ කර විනාශයක් ඇති කරයි කර්මය දුකට මෝරන බව.

බලකොටුවයි, හානියට හෝ දුක් වේදනාවලට මුහුණ දෙන විට අභ්‍යන්තරව සන්සුන්ව සිටීමට ඇති හැකියාව ප්‍රතිවිරෝධයයි කෝපය. බලකොටුවයි නිෂ්ක්‍රීය ලෙස හානි කිරීම හෝ අඥාන ලෙස හානි කිරීම අනුමත නොකරයි. ඒ වෙනුවට, එය පැහැදිලි චින්තනය, මානසික ස්ථාවරත්වය සහ නිර්මාණාත්මක ගැටළු විසඳීමට ඉඩ සලසයි. අපි විවිධ ක්‍රියා මාර්ග සලකා බලා තත්වය තුළ සිටින සෑම කෙනෙකුටම වඩාත්ම ප්‍රතිලාභ සහ අවම හානිය ගෙන දෙන එකක් තෝරා ගනිමු. සමඟ ධෛර්යය අපි ස්ථිරව, සමහර විට සාමකාමී ශක්තියෙන්, තවත් විටෙක ස්ථිර අනුකම්පාවෙන් ක්‍රියා කරමු.

එහි අවිද්‍යාවේ අඳුරු වළේ සැඟවී,
අන් අයගේ ධනය හා විශිෂ්ටත්වය දරාගත නොහැකි,
එය ඉක්මනින් එහි කුරිරු විෂ සමඟ ඔවුන්ට එන්නත් කරයි:
ඊර්ෂ්‍යාවේ සර්පයා - මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

ඊර්ෂ්යාව, අනෙකුත් කරදරකාරී හැඟීම් මෙන්, යථාර්ථයේ ස්වභාවය නොදැනුවත්කම නිසා පැන නගී. සර්පයකුගේ විෂ ශරීර සෞඛ්‍ය සම්පන්න පුද්ගලයකු මරා දමන්නාක් මෙන්, ඊර්ෂ්‍යාව අපගේත් අන් අයගේත් සතුට හා යහපත්කම විෂ කරයි. ඊර්ෂ්‍යාවෙන් මිදී, අපි ඊර්ෂ්‍යා කරන අයගේ සතුට හා සාර්ථකත්වය විනාශ කිරීමට උත්සාහ කරමු. නමුත් අවසානයේදී එවැනි හැසිරීම් ස්වයං-පරාජිතයි, මන්ද අප සාර්ථක වුවද, අප තවත් කෙනෙකුගේ යහපැවැත්ම කඩාකප්පල් කරන විට අපට අප ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති නොවේ. එවැනි ද්වේෂසහගත ඊර්ෂ්‍යාව අපගේ ආත්ම ගෞරවය අඩු කරනවා පමණක් නොව, එය අපගේ මානසික සාමය ද හුස්ම හිර කරයි.

අනුන්ගේ සතුට, දක්ෂතා, වාසනාව, යහපත් ගතිගුණ ගැන සතුටුවීම ඊර්ෂ්‍යාව නැසීමයි. අන් අය සතුටු වන විට හෝ හොඳ ගුණාංග ඇති විට, අපටත් ප්‍රීති විය හැක! ලෝකයේ බොහෝ දුක් තිබේ; තමන් සතු සතුට අන් අයට අහිමි වේවායි ප්‍රාර්ථනා කිරීම මෝඩකමකි.

ප්‍රීතිවීම යනු කම්මැලි පුද්ගලයාගේ උතුම් කුසල් ඇතිකර ගැනීමේ මාර්ගයයි. අපි අනුන්ගේ ගුණ ගැන සතුටු වන විට, අපිම ඒ ඵලදායි මාර්ගවල ක්‍රියා කළාක් මෙන් කුසල් රැස්කර ගනිමු. ප්‍රීතිවීම පිබිදීමේ මාවත ඔස්සේ අපව පොලඹවන අතරම අපට ක්ෂණික සතුටද ගෙන එයි.

පහත් ව්‍යවහාරයේ බියකරු කැලෑවල සැරිසැරීම
සහ නිරපේක්ෂවාදයේ සහ ශුන්‍යවාදයේ නිසරු නාස්තිය,
ඔවුන් ප්‍රතිලාභ සඳහා නගර සහ ආරාම නෙරපා හරිති ප්රමෝදය:
හි හොරු වැරදි අදහස්- මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

සොරුන්ගෙන් අප සතු නිධන් වස්තු ආරක්ෂා කරනවා සේම අපේ අයිතිය ගැනත් අප සැලකිලිමත් විය යුතුයි අදහස් වැදගත් ආධ්‍යාත්මික කාරණා සම්බන්ධයෙන් ආරක්‍ෂා කෙරේ. පිළිපැදීම වැරදි අදහස් පිබිදීමක් යැයි සිතන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොවන පරිචයන් වල නිරත වීමට අපව පොලඹවයි. ඔවුන් අපව දුප්පත් කර, අධ්‍යාත්මික කාන්තාරයක අතරමං කරයි.

සංඛ්‍යාව සොයාගැනීමෙන් අප පුදුමයට පත් විය හැක වැරදි අදහස් අපි ඔවුන්ව අල්ලාගෙන සිටින මුරණ්ඩු ස්ථීරභාවය. කවුරුහරි අපට අභියෝග කරන විට වැරදි අදහස්, අපි කලබල වී ආරක්ෂාකාරී වෙමු. අපගේ මතයට එකඟ නොවන විට අපට ධර්ම ඉගැන්වීම් අවමන් කිරීමට පවා පුළුවන.

ප්රධානියා වැරදි අදහස් අන්ත දෙකට අල්ලා ගන්න: නිරපේක්ෂවාදය සහ ශුන්‍යවාදය. නිරපේක්ෂවාදය නැවත සකස් කරන ආකාරය සංසිද්ධි පවතින අතර, ශුන්‍යවාදය ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ පැති ප්‍රතික්ෂේප කරයි. සියලුම පුද්ගලයින් සහ සංසිද්ධි ස්වාධීන පැවැත්මෙන් හිස් ය, නිරපේක්ෂවාදය පවසන්නේ ඒවා ස්වාධීනව, ඔවුන්ගේම ආවේනික සාරය සමඟ පවතින බවයි. නිහාල්වාදය අනෙක් අන්තයට යයි, හේතුව සහ ඵලයේ ක්‍රියාකාරිත්වය අවමානයට ලක් කරයි. නිරපේක්ෂවාදයට හෝ ශුන්‍යවාදයට ඇලී සිටීමෙන් ඒ දෙකම හරිහැටි තේරුම් ගැනීමට අපට නොහැකි වේ අවසාන ස්වභාවය සහ සාම්ප්රදායික ස්වභාවය සංසිද්ධි. පවතින දේ සහ නැති දේ අතර නිවැරදිව වෙන්කර හඳුනා ගැනීමටත්, පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ දැන ගැනීමටත් මැද මාවතේ දැක්ම අපට හැකියාව ලබා දෙයි.

දරාගත නොහැකි සිරකුටියේ ශරීරගත වූ ජීවීන් බැඳ තැබීම
නිදහසක් නැති චක්‍රීය පැවැත්මක්,
එය ඔවුන්ව අගුලු දමයි තණ්හාවයිගේ තදින් වැළඳ ගැනීම:
මසුරුකමේ දාමය - මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

තණ්හා චක්‍රීය පැවැත්මේ වින්දනය සහ එය නිපදවන මසුරුකම නිසා අපව දුක් විඳීමට දම්වැල් කරයි. අපි අපේ වස්තුවට ඇලී සිටින්නෙමු, ඒවායින් වෙන්වීමට නොහැකිව, අපගේ දැනුම රැස්කර ගනිමු.

මෙය කියවන විට අප ත්‍යාගශීලී සහ උදාර යැයි සිතීම පහසුය. අපි අපටම කියාගන්නවා, “මම බැඳිලා නැහැ. මා සතු ඕනෑම දෙයක් අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට මම සතුටු වෙමි. ” නමුත් කවුරුහරි අපෙන් දිවා ආහාරය ඉල්ලුවොත්, “නැහැ, මට බඩගිනියි!” කියා පිළිතුරු දිය හැකියි. එහෙමත් නැත්නම් කවුරුහරි අපේ පාවහන් පිටතින් අරන් ගියා නම් භාවනා ශාලාව, අපි කලබල වනු ඇත.

වස්තුව චක්‍රීය පැවැත්මේ දී අපට ආරක්ෂාවක් ගෙන දෙන බව විශ්වාස කරන අපි, අන් අයට දේවල් ලබා දුන්නොත් අපට අවශ්‍ය දේ අපට නොලැබේ යැයි අපි බිය වෙමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ මසුරුකම අපව අතෘප්තිමත් සිරගෙයක බැඳ තබයි. අපි නිරන්තරයෙන් වැඩි වැඩියෙන් ආශා කරමු, අප සතුව ඇති දෙයින් කිසි විටෙකත් සෑහීමකට පත් නොවේ.

නොඇලීම සහ ත්‍යාගශීලී බව මසුරුකමේ ප්‍රතිවිරෝධයයි. නොසැලී සිටීමෙන් අපි ද්‍රව්‍යමය වස්තුව සතුටේ විශ්වාසදායක මූලාශ්‍රයක් ලෙස හෝ සාර්ථකත්වයේ දර්ශකයක් ලෙස නොසලකමු. අපගේ භෞතිකවාදී සමාජය තුළ දුර්ලභ “භාණ්ඩයක්” වන තෘප්තිය අපි සොයා ගනිමු. අන් අයට සතුට ප්‍රාර්ථනා කරන ආදරය වර්ධනය කර ගැනීමට තෘප්තිය අපට ඉඩ සලසයි, එමඟින් දීමෙන් ප්‍රිය කරන මනස උත්තේජනය කරයි. විවෘත හදවතකින් දීමෙන් අපට ප්‍රීතිය ගෙන දෙන අතර අන් අයට සෘජුවම ප්‍රතිලාභ ලැබේ.

චක්‍රීය පැවැත්මේ ප්‍රවාහයේ අපව අතුගා දැමීම ඉතා දුෂ්කර ය
එහිදී, ප්‍රචලිත සුළං මගින් සමනය කර ඇත කර්මය,
අපි ඉපදීම, වයසට යෑම, අසනීප සහ මරණය යන රැල්ලට හසුව සිටිමු.
ගංවතුර ඇමුණුමක්- මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

ගංවතුරක් වගේ, ඇමුණුමක් චක්‍රීය පැවැත්මේ කුණාටු සහිත සාගරයට අපව අසරණව තල්ලු කරයි. බලපෑම යටතේ ඇමුණුමක් මිනිසුන්ට, දේපළවලට, ප්‍රශංසාවට, බලයට සහ කීර්තියට, අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට අපි අන් අයට හානි කරමු. අපගේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් ගැටුම් ඇති කරන අතර පසුකාලීනව දුක් වේදනා ඇති කරන කර්ම බීජ ඉතිරි කරයි. ඊට අමතරව, මරණයේදී, ශක්තිමත් ඇමුණුමක් පැන නගින අතර අපි අපගේ වෙත ඇලී සිටිමු සිරුර සහ ජීවිතය. අපට ඒවා අල්ලාගෙන සිටිය නොහැකි බව අපට වැටහෙන විට, ඇමුණුමක් පසුව තවත් එකක් ග්‍රහණය කරයි සිරුර සහ ජීවිතය, සහ නැවත ඉපදීම සිදු වේ.

හි මනස ඇමුණුමක් පටු සහ සීමිත වේ. අපි අපේ වස්තුව ගැන උමතු වෙනවා ඇමුණුමක්; එය නොලැබීම ගැන අපි කනස්සල්ලට පත්වන අතර එය ලැබුණු පසු එය අහිමි වේ යැයි බිය වෙමු. ගංවතුරේ ගිලී යයි ඇමුණුමක්, අපට තෘප්තිමත් සහ සමාදානයේ සිටිය නොහැක.

කරදරකාරී හැඟීම්වල අඳුරු මුහුද හරහා අපගේ මාර්ගය සොයා ගැනීමට අපට මඟ පෙන්වන තාරකාවක් අවශ්‍ය වේ. තාරා යන සංස්කෘත නාම පදයේ තේරුම "තරුව" සහ ට්‍රි ක්‍රියා පදයේ තේරුම "හරහා මඟ පෙන්වීම" හෝ "තරණය කිරීම" යන්නයි. ධර්මය අපගේ පරාලය වන අතර තාරා යනු චක්‍රීය පැවැත්ම හරහා අනෙක් වෙරළට, නිර්වාණයට අපට මග පෙන්වන තාරකාවයි. ඒත් ටාරාට ඒක තනියම කරන්න බෑ. අපි සවන් දිය යුතුයි, පරාවර්තනය කළ යුතුයි, සහ මෙනෙහි කරන්න ඉගැන්වීම් මත සහ අපගේ මනස පරිවර්තනය කරන්න.

අපගේ අනිත්‍ය ස්වභාවය මෙනෙහි කිරීම විශිෂ්ට ප්‍රතිවිරෝධයකි ඇමුණුමක්. මොහොතින් මොහොත වෙනස් වීමට අප ඇලී සිටින දේවල් දකින විට, ඒවා දිගු කලක් නොපවතින බවත්, එම නිසා සතුටේ විශ්වාසදායක මූලාශ්‍ර නොවන බවත් අපි දනිමු. ඔවුන්ගේ රැවටිලිකාර ආකර්ශනයෙන් ඉවතට හැරී, අපගේ මනස හුරුපුරුදු කිරීමට අපට වැඩි කාලයක් තිබේ බෝධිචිත්ත සහ ප්රඥාව, අදියර ඔස්සේ ප්රගතිය බෝධිසත්ව බුද්ධත්වයට මාර්ගය.

චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි ගැන ආවර්ජනය කිරීම තවත් ප්‍රතිවිරෝධයකි. සිරගෙදර ජීවිතය එතරම් නරක නැතැයි සිරකරුවෙකු විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔහු නිදහස් වීමට උනන්දුවක් නොදක්වයි. ඒ හා සමානව, චක්‍රීය පැවැත්ම සුවපහසු යැයි අප විශ්වාස කරන තාක් කල්, අපි විමුක්තිය සොයන්නේ නැත. මේ හේතුව නිසා සතර ආර්ය සත්‍යයන් තුළ ද බුද්ධ අපගේ පැවැත්මේ ඇති අසතුටුදායක ස්වභාවය සහ එහි හේතු පිළිබඳව මෙනෙහි කරන ලෙස මුලින්ම අපෙන් ඉල්ලා සිටියේය.

අඳුරුතම ව්‍යාකූලත්වයේ අවකාශයේ සැරිසැරීම,
අවසාන අරමුණු සඳහා වෙහෙසෙන අයට වධ දීම,
එය විමුක්තියට දරුණු ලෙස මාරාන්තික ය:
මාංශ භක්ෂක යක්ෂයා සැකයක් නැත- මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

විවිධාකාර වර්ග තිබේ සැකයක් නැත, සහ ඒවා සියල්ලම බාධාකාරී නොවේ. එම සැකයක් නැත එය කුතුහලයෙන් හා විවෘත මනසකින් යුත් ඉගැන්වීමක අර්ථය ඉගෙන ගැනීමට, පරීක්ෂා කිරීමට සහ පැහැදිලි කිරීමට අපව පොලඹවයි; එය අපට මාර්ගයට උපකාර කරයි. කෙසේ වෙතත්, ද සැකයක් නැත ව්යාකූලව වාසය කරයි, දෙසට නැඹුරු වේ වැරදි අදහස් අපගේ මනස එය විසින්ම සාදන ලද කවයන් තුළ සර්පිලාකාර කිරීමට හේතු වන අතර අපව අධ්‍යාත්මිකව නිශ්චල කරයි. මාංශ භක්ෂක යක්ෂයෙකුට සමාන වන අතර, එය අපගේ විමුක්තිය සඳහා ඇති අවස්ථාව විනාශ කරයි.

අපේ හිත සැකෙන් කැරකෙනවා නම් සැකයක් නැත, අපි පුහුණුවක් කරන්න පටන් ගත්තම, අපි සැකයක් නැත එහි කාර්යක්ෂමතාව සහ එය කිරීම නතර කරන්න. ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම, අපි සැකයක් නැත ඔවුන්ගේ අව්යාජත්වය සහ සහභාගී වීම නවත්වන්න. අප සැකයක් නැත අපගේ පුහුණුවීමේ හැකියාව, අපට මඟ පෙන්වීමට අපගේ ගුරුවරයාගේ හැකියාව, පිබිදීමේ හැකියාව. අපගේ සැකයන් නිරාකරණය කර ගැනීමට නොහැකිව, අපි සිරවී වද හිංසාවලට ලක්ව සිටිමු. මෙම යක්ෂයාගේ සැකයක් නැත විමුක්තිය සහ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට ඇති අපගේ අවස්ථාවට බාධා කරයි.

විරුද්ධ වීමට සැකයක් නැත, අපි මුලින්ම කළ යුත්තේ පරස්පර විරෝධී සිතිවිලි නැඟීම නවතා සිත සන්සුන් කර ගැනීමයි. හුස්ම ගැන මෙනෙහි කිරීම විවාදාත්මක සිතුවිලි දුරු කර අපගේ අවධානය යොමු කරයි. ස්ථාවර මනසකට විකාර, සැක සහිත සිතුවිලි වලින් සලකා බැලිය යුතු වැදගත් කරුණු වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. ඊළඟට අපි අධ්‍යයනය කළ යුතුයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ තර්ක කිරීමට අපගේ මනස පුහුණු කිරීම නිසා අපට පැහැදිලිව සිතීමට හැකි වේ. මේ ආකාරයෙන්, අපි ඉගැන්වීම් විමර්ශනය කර, ඒවායේ ගැඹුරු අර්ථයන් උකහා ගෙන, නිවැරදි නිගමනවලට එළඹෙමු. මේ හේතුව නිසා, ටිබෙට් භික්ෂූන් වසර ගණනාවක් ශුද්ධ ලියවිලි ගැන විවාද කරමින් හා සාකච්ඡා කරයි. අප විධිමත් විවාදයක නොයෙදිය හැකි වුවද ධර්ම මිතුරන් සමඟ මාතෘකා සාකච්ඡා කිරීමෙන් එම අරමුණම ඉටු වේ. අප විශ්වාස කරන දේ පැහැදිලි කර ඒ අනුව ක්‍රියාත්මක කළ හැකිය.

තාරා අපව රකින අන්තරායන් අට මෙයයි. ඉහත විස්තර කර ඇති ප්‍රතිවිරෝධතා භාවනා කිරීමට සහ යෙදීමට අමතරව, අපට තාරා අප ඉදිරියේ දෘශ්‍යමාන කළ හැකිය. ඇයගෙන් විහිදෙන හරිත එළිය අප තුළට ගලා බසී, අපගේ දේ පුරවයි සිරුර/ මනස, බාධාකාරී හැඟීම් සහ විනාශකාරී හැඟීම් පිරිසිදු කිරීම සහ ඉවත් කිරීම කර්මය අපි ඔවුන්ගේ බලපෑම යටතේ නිර්මාණය කර ඇත. තාරාගේ ප්‍රීතිමත් හරිත ආලෝකය විශ්වය සහ එහි සිටින සියලුම ජීවීන් පුරවා, ඔවුන් අට අන්තරායන්ගෙන් නිදහස් කර ඔවුන්ගේ ආදරය, දයාව සහ ප්‍රඥාව වැඩි දියුණු කරයි.

ඔබ වෙත කරන මෙම ප්‍රශංසා සහ ඉල්ලීම් තුළින්,
ගින්න මැඩපැවැත්වීම කොන්දේසි ධර්ම චර්යාවට අහිතකරයි
ඒ වගේම දීර්ඝායුෂ, කුසල්, තේජස, බොහෝම ලැබේවා,
සහ වෙනත් හිතකර කොන්දේසි අපි කැමති පරිදි!

තාරා මෙනෙහි කරමින් සියලු සත්වයන්ට සෙතක් සැලසෙන පරිදි අන්තරාය අටට ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදීමෙන් අපමණ කුසල් ඇතිකර ගනිමු. අපට එය ඉදවීමට අවශ්‍ය ආකාරය මෙහෙයවමින්, පසුව අපි එය කැප කරමු: පළමුව, සියලු සංවේදී ජීවීන් නිදහස් වීමට කොන්දේසි දුර්වල සෞඛ්‍යය, දරිද්‍රතාවය සහ නරුමත්වය වැනි ධර්ම පිළිවෙතට බාධා කිරීම; සහ දෙවනුව, සියල්ලන් හමුවීමට කොන්දේසි දීර්ඝායුෂ, ජීවිතයට අවශ්‍ය දෑ, කරුණාවන්ත හා ප්‍රඥාවන්ත මඟ පෙන්වීම් වැනි පිබිදීමේ මාවත සැබෑ කර ගැනීමට හිතකරය ආත්මික උපදේශකයන්, සහ අධ්‍යයනය සහ පුහුණුව සඳහා සුදුසු තත්වයන්.

විවිධ උවදුරුවලින් අපව ගලවා ගැනීම සඳහා තාරාවට කන්නලව් කරන ආකාරයට ඉහත ගාථා පද රචනා කර ඇතත්, තාරා යනු සහජයෙන්ම පවතින බාහිර දේවතාවියක් නොවන බව අප මතක තබා ගත යුතුය. සියලුම පුද්ගලයින් මෙන් සහ සංසිද්ධි, ඇය යැපෙන ලෙස පවතින අතර ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. තාරා බවට පත් වූ සියලුම ජීවීන් අන් අයට උපකාර කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් සීමාවන්ගෙන් නිදහස් වුවද, ඔවුන් සර්වබලධාරී නොවේ. ඔවුන්ට අපට ඉගැන්වීමට, මඟ පෙන්වීමට සහ ප්‍රබෝධමත් කළ හැක්කේ අප පිළිගන්නා ප්‍රමාණයට පමණි. මෙම පද කියවීමෙන් හා මෙනෙහි කිරීමෙන් අපගේ මනස සහ හදවත් විවෘත වන්නේ ඒවායේ අර්ථය ප්‍රගුණ කිරීමට ය. අප සියලු ජීවීන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී ආදරය සහ අනුකම්පාව ඇති කරන තරමට, තාරාට අපට බලපෑම් කළ හැකිය. අපගේ ප්‍රඥාව වැඩි වන තරමට අවසාන ස්වභාවය, ටාරාට අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු කිරීමට අපව පොළඹවනු ඇත.