අපේ අම්මලා තාත්තලාගේ කරුණාව දැක්කම

• අපගේ මනස හුරුපුරුදු කිරීමේ වැදගත්කම බෝධිචිත්ත
• දිගුකාලීන අභිප්රේරණයක් ඇති කිරීම
• උත්පාදනය කිරීමේදී කරුණාවේ කාර්යභාරය බෝධිචිත්ත
• සමානාත්මතාවයේ මූලික භාවිතය

MTRS 21: ලක්ෂ්‍ය 7 හේතුව සහ බලපෑම (බාගත)

අභිප්රේරණය

සුභ සැන්දෑවක් හැමෝටම. අපගේ අභිප්‍රේරණයෙන් පටන් ගනිමු. එමෙන්ම සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමේ මෙම අවස්ථාවෙහි දුර්ලභත්වය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති බැවින් මනුෂ්‍ය පුනර්භවයක් ලැබීම දුර්ලභ බැවින් සහ සියලු මනුෂ්‍ය පුනර්භවයන් අතර වටිනා පුනර්භවයක් ලැබීම ඊටත් වඩා දුර්ලභ වන අතර වටිනා මනුෂ්‍ය පුනර්භවයන් අතර එය දුෂ්කර ය. සෑම විටම කාලය කපා ගැනීමට සහ අපට කාලය තිබේ, අපට විවේකය ඇත, අපට සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමේ වාසනාව ඇත. ඒ නිසා අපි මේ අවස්ථාවෙන් හොඳ ප්‍රයෝජන ගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ සංසාරය සෑම මොහොතකම පවතින බැවිනි.

අපි හැම විටම සංසාරයේ සිරගෙදරට හසු වී සිටිමු, නමුත් එය විශේෂයෙන් කැපී පෙනෙන්නේ මරණයේදී, එම විශාල වෙනස සිදු වූ විටය. ඉතින් අපි හුරුපුරුදු වීමට අපේ ජීවිත ගත නොකරන්නේ නම් බෝධිචිත්ත සහ ප්‍රඥාව යථාර්තය අවබෝධ කර ගැනීම, එවිට මරණාසන්න මොහොතේදී එය තරමක් අවුල් සහගත වනු ඇත, මන්ද අප අපගේ දේ ඇතුළුව අපට හුරුපුරුදු සෑම දෙයකින්ම වෙන් වන බැවිනි. සිරුර සහ අපගේ ඊගෝ අනන්‍යතාවය සහ අපගේ මනස. එබැවින් පෞරුෂය කිසිවක් තුළ දිය වී යන බවක් පෙනේ, මන්ද එහි ආරම්භ කිරීමට කිසිවක් නොතිබූ බැවිනි. ඉතින් මේ හැම දෙයක්ම දියවෙලා යන මේ වෙලාවේ අපි හොඳට ධර්මයේ දක්‍ෂ නම්, අපි ශුන්‍ය බව සිහිකරගෙන විවේක ගන්නවා. නමුත් අපි සද්ධර්මය පිළිබඳ මනා දැනුමක් නොමැති නම්, මනස ආශා කරයි, ග්‍රහණය කරගනී, ඇලෙයි, අවශ්‍යයෙන්ම වියරු වැටේ. ඉතින් අපිට අපි ගැනම අනුකම්පාවක් තියෙනවා නම්, අපි හොඳින් මැරිලා හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලබන්න ඕනේ, ඒ නිසා අපි පුරුදු වෙනවා; අපි වටපිට බැලුවොත්, අපි වගේ අනිත් සියලුම සත්ත්වයෝ දුකට කැමති මිස සතුටට කැමති නැති, ඔවුන් ගැන අනුකම්පාවක් දක්වනවා නම්, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම බුද්ධත්වයට පත් බුදුවරු බවට පත්වීම සඳහා අපි පුරුදු වෙමු. දක්ෂතාවය සහ ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව සියලු ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට හොඳම හා කාර්යක්ෂමව හැකි වේ.

මෙම සන්ධ්‍යාවේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම සඳහා අපගේ අභිප්‍රේරණය ඉතා පැහැදිලිව දක්වන බැවින්, එම දිගුකාලීන අභිප්‍රේරණය, එම දිගුකාලීන දැක්ම ජනනය කරමු.

සටහන් සමාලෝචනය කිරීම සහ අපට ඇසෙන දේ පුහුණු කිරීම

ඉතින් අපි පටන් ගන්න කලින් මට ඈත ඉඳන් පසුබැසීමේ යෙදෙන හැමෝටම ආචාර කරන්න ඕන. තවද ඔබගේ පින්තූර අපගේ ඇති බව ඔබට දන්වන්න භාවනා ශාලාව සහ අපි ශාලාවට යන විට අපට ඔබව මතකයි. තවද ඔබට අපවත් මතක ඇති බවත් ඔබ දිනපතා පුහුණුවීම් කරන බවත් අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. අප සතුව 50-60ක් පමණ [සහභාගී වන රැඳවියන්] සිටින නිසා එය කරන අයගෙන් සහ විශේෂයෙන්ම සමහර සිරකරුවන්ගෙන් අපට ලිපි ලැබී ඇති අතර ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් ඔවුන් ඉගැන්වීම්වලින් කොපමණ ප්‍රයෝජන ලබා ඇත්දැයි පවසමින් ඉතා හොඳ ලිපි ලියා ඇත. සහ භාවිතය. ඉතින් ඒක අහනකොටත් හිතට දැනෙනවා.

ඉතින් ඒක හරි අපූරු අවස්ථාවක් වගේම මම කිව්වා වගේ වටිනා අවස්ථාවක්; අපි එය සුළු කොට තැකිය යුතු නැත, මන්ද අප මිය ගිය පසු එය නැති වී යයි. ඒ වගේම අපි නැවත ඉපදෙන්නේ කොතැනකද සහ කුමන ආකාරයේ තත්වයක සහ අපට කුමන ආකාරයේ අවස්ථා ලැබෙනු ඇත්දැයි අපි නොදනිමු. එබැවින්, “මම මඤ්ඤා අ ලා මඤ්ඤාන පුරුදු කරමි” යන මානා මානසිකත්වය ඇති කර ගැනීමට මෙය කාලය නොවේ! අද! දැන්!

ඉතින් අපිට කෙටි ප්‍රශ්නයක් තිබුණා. ඔහ්! මට මිනිසුන්ට මතක් කිරීමට අවශ්‍ය වූ තවත් දෙයක් නම්, ඔබේ සටහන් සමාලෝචනය කිරීම වැදගත් වේ. නිකම්ම ඉගැන්වීම් වලට එන්න එපා, සටහන් ගන්න, ඊට පස්සේ ඒක අමතක කරන්න, [ඊට පස්සේ] ඔබ ඔබේ ධර්ම අධ්‍යයනය කරන විට පොතක් කියවන්න. මන්ද, ඔබට වාචික ඉගැන්වීම් ඇති විට සහ සටහන් සැබවින්ම උත්සාහ කර සමාලෝචනය කරන විට සහ සටහන් මෙනෙහි කර ඒවා ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කරන විට තරමක් විශේෂ දෙයක් තිබේ.

කරුණාවේ භූමිකාව

හරි, ඉතින් කවුරුහරි ප්‍රශ්නය ඇහුවා, "කරුණාව වර්ධනය කිරීමේදී ඉටු කරන කාර්යභාරය කුමක්ද? බෝධිචිත්ත? එය ආදරයේ ආකාරයක් ලෙස සලකනු ලැබුවහොත් මිස එය යහපත් මානසික සාධකයක් ලෙස ලැයිස්තුගත කර නැත, නමුත් එය එසේ විය යුතු බව පෙනේ. මේ පිළිබඳ මගේ අදහස නම් ආදරය යනු මානසික සාධකය වන අතර, අන් අයට සතුට සහ එයට හේතුව ලැබීමට අවශ්‍ය වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම අනුකම්පාව, ඔවුන් දුකෙන් හා එයට හේතුව ලෙස නිදහස් වීමට අවශ්‍ය බව ය. කරුණාව යනු ආදරය සහ දයානුකම්පාවෙන් පෙලඹී අප කරන හැසිරීමයි. නමුත් නැවතත් මානසික සාධක අසූ හාරදහසක් ඇති බැවින් ඒවායින් එකක් කරුණාව නම් කර ඇති අතර මම ඒ ගැන නොදනිමි. කෙසේ වෙතත්, කරුණාව යනු මූලික දෙයකි බෝධිචිත්ත. අපි කරුණාව දියුණු කර ගත යුතු අතර එතැනින් අපි දියුණු වෙමු බෝධිචිත්ත පසුව අපි ලබා ගත් පසු බෝධිචිත්ත, එවිට අපගේ කරුණාව වැඩි වේ.

හිරු කිරණ මෙන් මනස පුහුණු කිරීම: මනස පුහුණු කිරීම සඳහා අදියර

හරි එහෙනම් අපි පොතේ දිගටම යමු. ඉතින්, මෙහි පළමු කොටස දළ සටහනක් ලබා දෙන අතර එය ටිකක් හාස්‍යජනක විය, නමුත් මම එය කියවන්නම්, එවිට අපට සම්ප්‍රේෂණය ලැබෙනු ඇත. මනස පුහුණු කිරීමේ අදියර කොටස් දෙකකින් විස්තර කෙරේ:

සාම්ප්‍රදායික පිබිදීමේ මනසෙහි සැබෑ පුහුණුව

සහ

ෆයිව් ශික්ෂා පද එය පුහුණුවේ සාධක වේ

ඉතින් ඒවා මාතෘකා දෙකකි. එවිට පළමු ශීර්ෂය, සැබෑ පුහුණුව ගනුදෙනු කරන්නේ:

1. අන්‍යයන්ගේ සුභසාධනය ගැන සැලකිලිමත් වන සාම්ප්‍රදායික පිබිදීමේ මනස, ඔබ සහ අන්‍යයන් හුවමාරු කර ගැනීම සහ අන්‍යයන්ගේ උනන්දුව ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන මනස වර්ධනය කිරීමේ ක්‍රම පිළිබඳ ඉගැන්වීමේ ක්‍රම මගින් පැහැදිලි කෙරේ.
2. පිබිදෙන මනස සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වූ තත්වයට පත්වීම ගැන සැලකිලිමත් වේ.

ඉතින් අපි මේක දළ සටහනට දාන්න යන්නේ නම්, මෙන්න අපි කටයුතු කරන්නේ ඉගැන්වීමේ ඇති ප්‍රධාන කරුණක් සමඟයි, එය වගා කිරීමේ සැබෑ තාක්‍ෂණයයි. බෝධිචිත්ත.

ඒ යටතේ ඇති පළමු කරුණ හැඳින්වෙන්නේ:

ඇත්ත වශයෙන්ම සාම්ප්රදායික පුහුණුව සඳහා උපදෙස් බෝධිචිත්ත

මෙයට ප්‍රධාන උප කොටස් දෙකක් ඇත:

1. අන් අයගේ යහපත ගැන සැලකිලිමත් වන පිබිදීමේ මනස වර්ධනය කිරීමේ ක්රියාවලිය,
2. සම්පූර්ණයෙන් පිබිදුණු තත්ත්වයට පත්වීමට අදාළ පිබිදීමේ මනස වර්ධනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය.

බෝධිචිත්ත අර්ථ දැක්වීම

දැන්, ඔබ එම ප්‍රධාන දළ සටහන් දෙක දෙස බලන විට, එය සීනුව නාද කරයිද; ඔබ එම කරුණු දෙක දකින්නේ කොහෙන්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: සාම්ප්රදායික සහ අවසාන බෝධිචිත්ත?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): නැත, එය සාම්ප්‍රදායික සහ අවසාන නොවේ බෝධිචිත්ත. අපි කතා කරන්නේ සාම්ප්‍රදායික ගැන විතරයි බෝධිචිත්ත මෙහි.

ප්රේක්ෂකයන්: අර්ථ දැක්වීම බෝධිචිත්ත

VTC: ඔව්, අර්ථ දැක්වීම බෝධිචිත්ත, මන්ද එය මානසික සාධක දෙකක් සහිත ප්‍රාථමික මනසකි. ඇත්ත වශයෙන්ම හේතුවක් වන මානසික සාධකවලින් එකකි බෝධිචිත්ත, එය එකවර නොවේ බෝධිචිත්ත, අනුන්ගේ යහපත ගැන සිතන සිතයි. ඊට පස්සේ, මානසික සාධකයත් එක්ක එකතු වෙලා බෝධිචිත්ත සම්පූර්ණයෙන් පිබිදුණු තත්ත්වයට පත්වීම ගැන සිතයි. ඉතින් අනුන්ගේ යහපත ගැන හිතන මනසක් අපිට තියෙන නිසා අපි උත්පාදනය කරනවා බෝධිචිත්ත බුද්ධත්වයට පත්වීමට කැමති.

එබැවින් වස්තුවේ බෝධිචිත්ත බුද්ධත්වයයි; එය සංවේදී ජීවීන් නොවේ; එය බුද්ධත්වයයි. නමුත් හේතුව බෝධිචිත්ත, ඊට කලින් එන එක දෙයක් තමයි, ඒක අභිලාශය මෙතුලින් සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට. සහ එහි අරමුණ අභිලාශය මෙතුලින්, ඇත්ත වශයෙන්ම, දුක් විඳින සංවේදී ජීවීන් වේ. ඒ වගේම ඒකට හේතුවක් අභිලාශය මෙතුලින් සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වේ මහා දයානුකම්පාව, සහ වස්තුවේ මහා දයානුකම්පාව දුක් විඳිමින් සිටින සංවේදී සත්ත්වයෝ ය. හරි, ඔයාට තේරුනාද?

ඉතින් අපි එහි පළමු කොටස ගත්තොත්:

අන් අයගේ යහපත ගැන සැලකිලිමත් වන පිබිදීමේ මනස වර්ධනය කිරීමේ ක්රියාවලිය;

එයට අනු කොටස් දෙකක් ඇත: පළමු එක:

වැරදි පිළිගැනීම හරහා අන් අය සමඟ ඔබ හුවමාරු කර ගැනීම ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීමේ වාසි.

දෙවන උප කරුණ වන්නේ:

ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයගේ උනන්දුව ගැන සැලකිලිමත් වන පිබිදීමේ මනස වර්ධනය කිරීම.

නමුත්, අපි එම උප ලක්ෂ්‍ය දෙකට පිවිසීමට පෙර, මෙහි ඇතුළත් නොවන බව ඔබ දකින දේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: කරුණු හතකින් යුත් උපදෙස්…

VTC: ඔව්, උත්පාදනය කරන ආකාරය බෝධිචිත්ත එනම් හේතුඵල හතෙන් යුත් උපදේශයයි. ඉතින්, මෙම පෙළ කෙලින්ම සමාන කිරීමේ ක්‍රමයට සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම, ශාන්තිදේවගේ ක්‍රමය වන අතර, එය හේතු ඵල සත ගැන කතා නොකරයි. ඒත් ඒ ගැන කතා කරන එක වටිනවා කියලා හිතනවා. ඉතින් අපි දළ සටහනේ ඇති විරාම බොත්තම ඔබා හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ කරුණු හතක උපදෙස් ගැන කතා කරමු.

සමානාත්මතාවය

දැන්, කරුණු හතෙන් එකක් ලෙස ගණන් නොගත් කරුණු හතකින් යුත් උපදෙස් වලට මූලික පුහුණුවක් ඇත. එම ප්‍රාග්ධන ව්‍යවහාරය සමවචනය ලෙස හැඳින්වේ. මෙම සන්දර්භය තුළ සමානාත්මතාවය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද (බුද්ධාගමේ “සමාධිය” යන වචනය විවිධ සන්දර්භවල එන අතර විවිධ සන්දර්භවල එකම දේ අදහස් නොකරන නිසා) නමුත් මෙම සන්දර්භය තුළ එයින් අදහස් කරන්නේ සමතුලිත මනසකි. ඇමුණුමක් මිතුරන්ට, සතුරන්ට පිළිකුල සහ අන් සියල්ලන්ට උදාසීනත්වය. හරි හරී? ඒකයි මෙහි සමබරතාවයේ තේරුම. මෙය සන්සුන් භාවයේ එක් මානසික සාධකයක් වන සමබර බව සමඟ පටලවා නොගන්න භාවනා; එය එසේ නොවේ. එය මධ්‍යස්ථ හැඟීමක් වන සමානාත්මතාවය සමඟ පටලවා නොගන්න, මන්ද එයද එය නොවේ. එබැවින් එය නිදහස් වූ සමබර මනසකි ඇමුණුමක්, අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධයෙන් පිළිකුල සහ උදාසීනත්වය. මෙම සමානාත්මතාවය අපගේම සුභසාධනය එතරම් ඇතුළත් නොවේ; තමාට සහ අන් අයට වඩා වැදගත් වන්නේ කාගේ යහපතද? ඒක එන්නේ සමකරනයේදී භාවනා අන් අය සඳහා ස්වයංව සමාන කිරීමේ සහ හුවමාරු කිරීමේ තාක්ෂණයට සම්බන්ධ වේ. එබැවින් මෙහි සමානාත්මතාවය හුදෙක් අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් පිළිබඳ අපගේ හැඟීම් සමඟ සම්බන්ධ වේ.

නමුත් එය අතිශයින්ම බලගතු එකක් භාවනා මක්නිසාද යත්, අපගේ දවස ගෙවී යන විට අපට සාමාන්‍යයෙන් පෙනෙන්නේ මිනිසුන් කෙරෙහි අපට කෙතරම් අසමාන ලෙස හැඟෙන්නේද යන්නයි. තවද මෙම සමබරතාවය නොමැතිකම අපගේ බොහෝ යෝ-යෝ මනසෙහි මූලාශ්‍රය වේ. දවසින් දවස අපේ මනස ඉහළ පහළ යන ආකාරය, ඉහළ පහළ යන ආකාරය. හොඳයි, එය බොහෝ දේ වෙනත් සංවේදී ජීවීන් වෙත යොමු කර ඇති මෙම විශේෂිත සමානාත්මතාවය නොමැතිකම සමඟ සම්බන්ධ වේ. මන්ද? මක්නිසාද යත්, අපට මෙම සමබරතාවය නැති වූ විට, අපි කැමති කෙනෙකු, අපි බැඳී සිටින කෙනෙකු දුටු විට, මනස නැඟී සිටියි. අපි අකමැති කෙනෙක්, අපිට හිංසා කරපු කෙනෙක් දැක්කම අපේ හිත පහල වෙනවා. ඉතින්, දවසේ හැම වෙලාවෙම අපිට විවිධ සංවේදී ජීවීන් මුණගැසෙන නිසා, අපේ මනස හැම වෙලාවෙම ඉහළ පහළ යනවා, හරිම වෙහෙසකර විදිහට නේද? "මම කැමතියි, මම කැමති නැහැ, මම කැමතියි, මම කැමති නැහැ!"

විනිශ්චය මනස

දැන්, මෙම වෙනස්කම් පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද යන්න විමසා බලන විට එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ඒ වගේම ගොඩක් අය මට කියනවා විනිශ්චය මනස සමඟ ඔවුන්ට ගොඩක් කරදර තියෙනවා කියලා. (නැහැ, ඔබට එය කරදරයක් නොවේද? ඔහ්! ඉතා හොඳයි! [සිනා] ඔහ්! ඔබට එය කරදරයක්ද?) විචක්ෂණ මනස යනු සමබර බව නැති සිතයි. එම විනිශ්චය කරන මනස, එය අපට හමු වන සෑම කෙනෙකුම අප විසින්ම ඇගයීමට ලක් කරයි. එය අතිශයින්ම ස්වයං-යොමු කර ඇත. මම අදහස් කරන්නේ, අපි මුළු දවසම ගත කරන අතර අප අත්විඳින සෑම දෙයක්ම ස්වයං-යොමු වේ. ඔබ බැලුවහොත් එය භයානක ය. එය බලපාන ආකාරය ගැන සෑම දෙයක්ම සඳහන් කර ඇත me. සහ මෙන්න, සමබරතාවයෙන් භාවනා, අපි කතා කරන්නේ විශේෂයෙන් වෙනත් සංවේදී ජීවීන් සහ අපි ඔවුන්ව ස්වයං-යොමු ආකාරයෙන් සලකන ආකාරය ගැන ය. ඒ වගේම අපි ඔවුන්ව ඒ ආකාරයෙන් සලකන නිසා, අපි ඔවුන්ව ඉතා විනිශ්චය කරන්නෙමු. මක්නිසාද යත් තමන්ම වැදගත්ම දෙය වන බැවිනි; එවිට පෙනී සිටින ඕනෑම අයෙකු, මම විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වන නිසා ඔවුන් මට බලපාන ආකාරය අනුව මම විනිශ්චය කර ඇගයීමට ලක් කරමි. එබැවින් සෑම දෙයක්ම විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ ඒ හරහා ය. කවුරුහරි මට ප්‍රශංසා කරනවා "ඉතා හොඳයි" කියලා. කවුරුහරි මාව විවේචනය කරනවා, "හරිම නරකයි" කියලා. කවුරුහරි මගේ හොඳ ගුණාංග පෙන්වා දෙනවා, "ඉතා හොඳයි" ඔවුන් මගේ නරක ගුණාංග පෙන්වා දෙනවා, "ඉතා නරක". කවුරුහරි මට තෑග්ගක් දෙනවා, ඒක හොඳයි. කවුරුහරි මගේ දේවල් සොරකම් කරනවා, ඒක නරකයි. කවුරුහරි මට කියනවා මම ලස්සනයි, ඒක හොඳයි කියලා. කවුරුහරි මට කියනවා මම නරකයි කියලා, ඒක නරකයි කියලා. එබැවින්, සෑම විටම, සෑම දෙයක්ම; ඔහ්, කවුරුහරි මා දෙස බලා සිනාසුණා, ඒක හොඳයි. අපොයි මුකුත් නොකියා මාව පහු කරගෙන ගියා නරකයි.

වෙනත් සංවේදී ජීවියෙකු සමඟ දවස පුරා සිදුවන සෑම කුඩා දෙයක් ම සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වයං-යොමු කර ඇගයීමට ලක් කෙරේ me. ඒ අනෙක් පුද්ගලයා ලෝකයේ වෙනත් කිසිවෙකු කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේද, එය අප බැඳී සිටින වෙනත් කෙනෙකුට හෝ අප අකමැති වෙනත් කෙනෙකුට සිදු වුවහොත් අපට එය වැදගත් නැත. ඒ වගේම අපි සම්බන්ධ වෙන කෙනෙක් ගැන ඔවුන් අවධානය යොමු කරනවා නම්, ඔවුන් හොඳයි. ඒ වගේම අපි අකමැති කෙනෙකුට ඔවුන් අවධානය යොමු කරන්නේ නම්; ඔවුන් නරකයි. එහෙත්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වයං-යොමු කර ඇති බව ඔබට පෙනේ. ඉතින් කවුරුහරි මට කතා කරනවා, "ඔවුන් හරිම අපූරුයි!" කවුරුහරි මට කතා කරන්නේ නැහැ; ඔවුන් නරකයි. කවුරුහරි මට ප්රශංසා කරයි; ඔවුන් හොඳයි. යමෙක් මට අනුපූරක නොවේ, නමුත් ඔවුන් තවත් කෙනෙකුට ප්‍රශංසා කරයි; ඒක නරකයි. කවුරුහරි මම උයන දේට කැමතියි; ඒක හොඳයි. කවුරුහරි මම උයනවාට කැමති නැහැ; ඒක නරකයි. කවුරුහරි කැමතියි මම රග් එක රික්ත කරන ආකාරය; ඒක හොඳයි. මම පාපිස්ස රික්ත කරන ආකාරය කවුරුහරි කැමති නැහැ. ඒක නරකයි. ඒ නිසා අපි අන් අය අප ගැන දක්වන විනිශ්චයන්ට ප්‍රතිචාර දක්වන අතර, ඒ හා සමානව, අපි ඔවුන්ව එකම ආකාරයකින් විනිශ්චය කරමු. “ඔව්, ඔවුන් හොඳින් බිම වැකුම් කරනවා. ඔහ්, ඔවුන් හොඳින් බිම වැකුම් කරන්නේ නැත. ඔහ්, ඔවුන් ඉතා හොඳින් පිඟාන සෝදා ගත්තේය. අනේ එයාලා පිඟාන හෝදලා නෑ.” හැම වෙලාවෙම නේද? සියල්ල! එබැවින්, නිරන්තරයෙන් මිනිසුන් විනිශ්චය කිරීම සහ ඔවුන් අප වෙත යොමු කිරීම.

මම වරක් වැඩමුළුවක සිටියෙමි, එහිදී ඔවුන් අප ලවා අපගේ පවුලේ ගතිකත්වය අඳින්නෙමු, පවුලේ කවුරුන්ට සමීපද සහ කවුරුන් සමඟ සම්බන්ධද, එය රූප සටහනකින් අඳින්න. එය ඉතා රසවත් විය. නමුත් ඉතා සිත්ගන්නා කරුණ නම් ඔබේ පවුල ඔවුන් එකිනෙකාට සම්බන්ධ වන ආකාරය අනුව නොව ඔවුන් ඔබට සම්බන්ධ වන ආකාරය අනුව ගැනීමයි. නැතහොත් ඔබේ මිතුරන් රැගෙන යන්න සහ සෑම දෙයක්ම මා හා සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද: සමීප කවුද, සමීප නොවන්නේ සහ ඔවුන් සමීප වූයේ කෙසේද, ඔවුන් දුරස් වූයේ කෙසේද, අප කැමති අයට අපි සලකන්නේ කෙසේද, අප කැමති අයට අපි සලකන්නේ කෙසේද? කැමති නැහැ. මොකද කවුරුහරි අපිට හොඳ නැත්නම් අපි දඬුවම් කරනවා නේද? ඔබ මා කෙරෙහි ප්‍රමාණවත් අවධානයක් නොදක්වන බැවින් මම ඔබ කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරමි, හහ්! ඇරෙන්න අපි ඒ තරම් රළු නැහැ නේද? අපි ඒවා නොසලකා හරින්නෙමු! ඒවා නොසලකා හරින්න! අපි යන්නේ නැහැ! ඔවුන්ගේ මුහුණේ; අපි ගොඩක් ආචාරශීලීයි. නමුත් අපි ඔවුන්ට කිසිවක් නොකියමු.

සෑම දෙයක්ම ස්වයං-යොමු කර ඇත

ඉතින් මුළු දවසම ඉහළට සහ පහළට, ඉහළට සහ පහළට; අපි අන් සියල්ලන්ම විනිශ්චය කර වෙනස් කොට සලකමු. ඔවුන් අපව විනිශ්චය කර වෙනස් කොට සලකනවා. එතකොට සත්තකින්ම මේ හැම තත්වෙම හැම තිස්සෙම වෙනස් වෙනවා නේද? ඔව්, මක්නිසාද යත් අද ඔබට යහපත් වන තැනැත්තා හෙට ඔබට යහපත් පුද්ගලයා හෝ ඊයේ ඔබට යහපත් වූ පුද්ගලයා නොවේ. ඒ වගේම ඊයේ ඔබට හොඳ නැති කෙනා අද ඔබට හොඳ නැති කෙනා වෙන්න ඕනේ. අද ඔවුන් ඔබට ඉතා හොඳ වනු ඇත. නමුත් අද කවුරුන් හෝ මට ක්‍රියා කරන්නේ මේ මොහොතේම මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස ඔවුන්ගේ වටිනාකමයි. අපට ඇත්තේ ඉතා කෙටි කාලීන මතකයන්, අපි ඇත්තටම අමනාපයක් ඇති කර ගන්නේ නම් මිස. ඔවුන් සෑම විටම ඉගැන්වීම්වලදී ආදර්ශය භාවිතා කරයි; ඔබට පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු සිටී. ඉතින් අද මෙයා ඔබට ඩොලර් 1,000ක් දෙනවා, මෙයා ඔයාට අපහාස කරනවා, ඉතින් කවුද ඔයාගේ යාළුවා? හොඳයි, එය පැහැදිලිය: $1,000 එක. ඔබේ සතුරා කවුද? ඔබට අපහාස කරන තැනැත්තා. නමුත් හෙට, මෙය පුද්ගලයා ඔබට අපහාස කරයි එම පුද්ගලයා ඔබට ඩොලර් 1,000 ක් ලබා දෙයි. ඉතින් මොකද වෙන්නේ, අපි සියල්ල වෙනස් කරමු. ඊට පසු දින, මෙම පුද්ගලයා අපට තෑග්ගක් දීමට නැවත පැමිණේ, ඒ තැනැත්තා නැවත අපට හානියක් කිරීමට ය. ඉතින්, මෙයා මිත්‍රයෙක්, ඒ එක්කෙනා සතුරෙක්, ඊට පස්සෙ දවසෙ මෙයා අපිට හොඳ කෙනෙක්, එක්කෙනෙක් අපිට හානියක් කරනවා, එහෙනම් යාළුවා සහ සතුරා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වෙනවා; සෑම විටම ස්වයං-යොමු කරන අතර යම් කිසිවකුට ඕනෑම නිශ්චිත මොහොතක කුමක් සිදු වුවද ඔවුන් "සදහටම" වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම එය වෙනස් වූ විට, ඔබ දන්නවා, එය වෙනස් වේ. නමුත් ඊළඟ මොහොතේ ඔවුන් "සදහටම" කවුද?

දැන් අපි මේක බැලුවොත් සම්පූර්ණයෙන්ම බර්සර්කි නේද? මම අදහස් කරන්නේ, අපි අපි තාර්කික සංවේදී ජීවීන් ලෙස සලකන නමුත් මේ ආකාරයේ හැසිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම අතාර්කික ය, සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු ය. මක්නිසාද යත්, අපි එය දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බැලුවහොත්, මෙයා මට මුදල් දී මට අපහාස කරයි, මෙයා මට මුදල් දී මට අපහාස කරයි, එබැවින් ඔවුන් වෙනසක් නැත, ඔවුන් විශාල පින්තූරයේ සිටිනවාද? එසේ නම්, අපට වර්තමානය ලබා දෙන්නේ කවුරුන්ද සහ අපට අපහාස කරන්නේ කවුරුන්ද යන්න මත අපි කෙනෙකුට අනුග්‍රහය දක්වමින් අනෙකාට අනුග්‍රහය නොදක්වන්නේ ඇයි? පිස්සු වගේ නේද? සම්පූර්ණයෙන්ම ගෙඩි! ඔබ එය දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන් මට සම්බන්ධ වන ආකාරය අනුව මම සෑම කෙනෙකුම ඇගයීමට ලක් කරන්නේ ඇයි? මම අදහස් කළේ, එය ඊටත් වඩා පෝෂ්‍යදායී වන්නේ අනන්ත සංවේදී ජීවීන් සංඛ්‍යාවක් සිටින නිසාත්, ඔවුන් වෙනත් සංවේදී ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපි කිසිවෙකු විනිශ්චය නොකරන නිසාත් ය. අපි හිතන්නේ ඔවුන් මට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන පමණි; ඔවුන් මගේ අදහස්වලට එකඟ නම්, ඔවුන් මගේ අදහස්වලට එකඟ නොවන්නේ නම්, ඔවුන් මගේ දේශපාලන පක්ෂයට අයත් නම්, ඔවුන් මගේ දේශපාලන පක්ෂයට අයත් නොවන්නේ නම්, ඔවුන් කණ්නාඩි දකුණු පස ඉහළට තබන අය නම් අල්මාරිය හෝ ඔවුන් අල්මාරියේ කණ්නාඩි උඩු යටිකුරු කරන අය නම්, ඔවුන් පිහි උල් සහ ගෑරුප්පු උල් ඉහළට ඇලී ඇති රිදී භාණ්ඩ පිඟන් සෝදන යන්ත්‍රයට දමන්නන් නම් හෝ ඔවුන් නම් පිහි සහ ගෑරුප්පු පිඟන් සෝදන යන්ත‍්‍රය තුළට ඇලෙන ලකුණු ඇති අය වන අතර, ඔවුන් පිහි සෝදන යන්ත්‍රයට පිහි දමන අය නම්, ආරම්භ කිරීමට - ඔබ තියුණු පිහි දැමිය යුතු නැති නිසා පිඟන් සෝදන යන්ත්රය, ඔබද? [සිනා] එය ඔවුන්ව විනාශ කරයි. ඔවුන් එය කරන්නේ කෙසේද!

සෑම කෙනෙකුම විනිශ්චය කරන විශ්වයේ කේන්ද්‍රය කවුද?

ඉතින්, මම කිව්වේ, අපි පිස්සුවෙන් වගේ විනිශ්චය කරනවා සහ වෙනස්කම් කරනවා. ඉතින් මෙන්න අපිට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවධර්මය සහ පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවීන් වීමට ඇති හැකියාව සහ අප අපගේ මානසික ශක්තිය වැය කරන්නේ කුමක් සඳහාද? මම මේ පුද්ගලයාට කැමතියි, මම ඒ පුද්ගලයාට කැමති නැහැ, මම මේ පුද්ගලයාට කැමතියි; මම ඒ පුද්ගලයාට කැමති නැහැ. මම 6 වසරේ සිටියදී^th ශ්‍රේණිය (සහ, ඔබ අතරින් 6 වසරක් වූ අය සඳහා^th ශ්‍රේණියේ ගැහැණු ළමයින්, ඔබ දන්නවා), අපි යමක් කළා, නමුත් අවම වශයෙන් අපි ඒ ගැන අවංකව සිටියෙමු; සෑම සතියකම අපි කැමති අය සහ අප අකමැති අය ලැයිස්තුවක් සකස් කළෙමු. ඒ වගේම අපිට රේඛාවක් තිබුණා, ඒ සතියේ අපේ යාළුවා කවුද කියලා උඩින්ම හිටියා, අපේ සතුරා පහළින් හිටියා, ඊට පස්සේ අපි හැමෝම ශ්‍රේණිගත කළා. ඔබ විනාඩියෙන් මිනිත්තුව වේදනා විඳිමින්, “මේ සතියේ මම මේ පුද්ගලයාව කොහෙද තියන්නේ? මම කැමති මේකට වඩා හොඳයි, මේකට වඩා හොඳයිද? මම ඒක දාන්නද? මම ඒක තියන්නද?" සෑම සතියකම ඔබ අනෙක් සියල්ලන් ශ්‍රේණිගත කළේ කෙසේදැයි සොයා ගැනීමට මෙය ඇදහිය නොහැකි තරම්, තීරණාත්මක ලෙස වැදගත් විය. ඉතින් ඔබ දැන් එය දෙස බලනු ඇත්තේ "හයවන ශ්‍රේණියේ ගැහැණු ළමයින් වැඩියි!" නමුත්, ඔබ දන්නවාද? වැඩිහිටි පිරිමි සහ ගැහැණු වශයෙන් අපි එකම දේ කරන්නෙමු. අපි අපේ පුංචි කොළ කෑල්ල එළියට අරන් ඒ අයගේ නම් ලියන්නේ නැහැ, නමුත් අපේ මනසේ අපි කැමති කවුද, අපි කැමති නැති අය සියල්ල සකස් කර තිබෙනවා. අපි සමහර මිනිසුන්ට කැමති වීමට සහ අනෙක් පුද්ගලයින්ට අප අකමැති වීමට අපගේ සියලු හේතු තිබේ. අපි සිතන්නේ එය සම්පූර්ණයෙන්ම සාධාරණයි, සම්පූර්ණයෙන්ම තාර්කිකයි, ඒ සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වන යහපත්කමේ අවසාන විනිශ්චයකරු - මම මත ය. ඒ වගේම අපි බුද්ධිමත්, තාර්කික මිනිසුන්. හරි දුකයි නේද? හරි දුකයි.

අපගේ මනාපයන් අනුව පුද්ගලයන් වර්ග කිරීම

ඉතින් අපි මේක කරන විදිහ හරිම පුදුමයි. එය මේ ජීවිතය සහ අපගේ සබඳතා අනුව ජීවීන් දෙස බැලීමේදී පමණි. නමුත් අපි සලකා බැලුවහොත්, අපි පෙර ජීවිතවල සෑම කෙනෙකු සමඟම සබඳතා පැවැත්වූවා නම්, මේ ජීවිත කාලය තුළ බොහෝ විට මිතුරු කාණ්ඩයට නොයන පුද්ගලයින්; පෙර ජීවිතයේ දී, බොහෝ විට බොහෝ විට සතුරු ගණයට ගියේ නැත. ඒවගේම මේ ජීවිතයේ සතුරු ගණයට යන අය, සමහරවිට කලින් ජීවිතවල නිතර නිතර මිතුරු ගණයට ගියා. නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන සබඳතා, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වීම; එහෙත් අප කෙතරම් දුරදිග නොබලා සහ නොපෙනී සිටින්නේද යත්, අපට පෙනෙන කවුරුන් වුවද, මේ මොහොතේ අපට පෙනෙන ඕනෑම දෙයක් ඒ පුද්ගලයා කවුද සහ එම සම්බන්ධතාවය කුමක්දැයි අපි සිතමු. ඊට පස්සේ, ඇත්තටම මෝඩ දෙයක් තමයි, හැමෝගෙම වැරදි සහ හොඳ ගති තියෙනවා - අපි කතා කරන්නේ හොඳ ගුණාංග පමණක් ඇති ප්‍රබුද්ධ ජීවීන් ගැන නොවේ නම්. නමුත් අපි හැමෝම, හැමෝගෙම වැරදි තියෙනවා, හැමෝගෙම හොඳ ගතිගුණ තියෙනවා.

මිනිසුන් ඔවුන්ගේ හොඳ ගුණාංග අපට පෙන්වයි නම්, ඔවුන් මිතුරන් ය; ඔවුන් හොඳ මිනිසුන්, සහජයෙන්ම හොඳ, සදාචාරාත්මක මිනිසුන්. එයාලගේ හොඳ ගතිගුණ තව කෙනෙකුට පෙන්නලා අපිව නොසලකා හරිනවා නම් ඒ අය එච්චර හොඳ නෑ නේද? ඔවුන් අන් අයට ඔවුන්ගේ ආදරය, කරුණාව සහ ත්‍යාගශීලී බව පෙන්වමින් මා නොසලකා හරිනවා නම්, ඔවුන් එතරම් හොඳ නැත: ඔවුන් මාව ප්‍රතික්ෂේප කරයි, ඔවුන් මා ගැන හොඳින් සිතන්නේ නැත, ඔවුන් එතරම් නොසැලකිලිමත් ය, ඔවුන් එතරම් ය. ආත්මාර්ථකාමී - ඔවුන් තම යහපත් ගුණාංග වෙනත් කෙනෙකුට පෙන්වන්නේ නම්. දැන් එයාලා එයාලගේ හොඳ ගතිගුණ අපි හිතවත් කෙනෙකුට පෙන්නුවොත් අපි එයාලව ටිකක් අඩු කරනවා. ඒ නිසා මම යම් යම් පුද්ගලයන් සමඟ බැඳී සිටිනවා නම්, තවත් කෙනෙක් ඒ මිනිසුන්ට කරුණාවන්තයි නම්, මම කැමති ඒ අය සමඟ හොඳ කෙනෙක් ඉන්නවා නම් මම කැමතියි.

ඒත් ඒ කෙනා තමන්ගෙ හොඳ ගතිගුණ පෙන්නුවොත් මම අකමැති කෙනෙක්ට සුහදව ඉන්නවා නම් ඒ හොඳ ගතිගුණ තාමත් ඒ අය ළඟ තියෙනවා, ඒ එයාලගෙ හොඳ ගතිගුණ පෙන්නන්නෙ මට නෙවෙයි මම කැමති අයට නෙවෙයි. එතකොට මම ඔවුන් ගැන සිතන්නේ කුමක්ද? කවුරුහරි මගේ සතුරන්ට, මම කැමති නැති අයට හොඳද? ඔවුන්ට කිසිසේත් කැමති නැත! මොනතරම් බිහිසුණු පිළිකුල් සහගත පුද්ගලයෙක්ද! ඒත් ඒකම හොඳ ගතිගුණ නේද? ඒ වගේම නරක ගතිගුණත් තමයි. මේ හොඳ නරක පෙන්වන්නේ කාටද කියන එක මත තමයි තීරණය වෙන්නේ. යමෙක් ඔවුන්ගේ නරක ගතිගුණ මට පෙන්වයි, ඔබ කෝපයට පත්, කෙටි කෝපයෙන්, විවේචනාත්මක සහ කම්මැලි නම් සහ ඔබ මට එය පෙන්වන්නේ, "හොඳයි, ඔබ කොතරම් බිහිසුණු පුද්ගලයෙක්ද" කියායි. මම අකමැති කෙනෙකුට ඔයා ඒක පෙන්නුවොත් සහ මම අකමැති කෙනෙකුට ඔයා රළු වෙනවා නම්, "හොඳයි, හොඳයි, ඔයා මගේ පැත්තේ. අපි එකට එකතු වෙමු, ඒ පුද්ගලයාට එකට පහර දෙන්නෙමු. ඒත් ඒක විහිලුවක් නේද.මොකද කාට පෙන්නුවත් ඒ හොඳ ගති වගේම කාට පෙන්නුවත් නරක ගතිම තමයි. නමුත් ඔවුන් එම ගුණාංග පෙන්වන්නේ කාටද යන්න මත පදනම්ව අපි ඔවුන්ව ඇගයීමට ලක් කරන්නේ කෙසේදැයි බලන්න.

හොඳ සහ නරක ගුණාංග මත පදනම්ව මිනිසුන් විනිශ්චය කිරීම

අනික මේක තමයි මෙච්චර දික්කසාද වෙන්න හේතුව, මොකද ආදරේ කරනකොට වෙන්නේ දෙන්නා තමන්ගේ හොඳ ගතිගුණ එකිනෙකාට පෙන්නන එක. “මම ඔබට මගේ හොඳ ගුණාංග පෙන්වන නිසා ඔබ මට ආදරෙයි. ඔබ ඔබේ හොඳ ගුණාංග මට පෙන්වන්න, එවිට මම ඔබට ආදරය කරමි. ඒකට තමයි අපි “ආදරය කරන්න” කියන්නේ. දැන් ඒ කෙනා එක්ක ටිකක් වෙලා ඉඳලා මොකද වෙන්නේ? ඒ පුද්ගලයා නිතරම ඔබට පෙන්වන්නේ ඔවුන්ගේ හොඳ ගුණාංගද? නැත.

ඔවුන් ඔවුන්ගේ නරක ගුණාංග ඔබට පෙන්වීමට පටන් ගනී. ඒ අය ළඟ ඒ නරක ගතිගුණ හැමදාම තිබුණා. ඔවුන් මීට පෙර ඒවා ඔබට නොපෙන්වූයේ, ඔබ ඔවුන් සමඟ ආදරයෙන් බැඳෙන පරිදි ඔබව විශ්මයට පත් කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූ බැවිනි. සහ, මෝඩ නිසා, ඔබ කළා. ඔබත් ඒ දේම කළා, ඔබ ඔවුන්ට ඔබේ සියලු යහපත් ගුණාංග පෙන්වූයේ ඔවුන් ඔබට ප්‍රේම කරන නිසා ඔවුන්ව විශ්මයට පත් කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය වූ නිසාත් ඔවුන් මෝඩයි. නමුත් සියල්ල අත්සන් කර, මුද්‍රා තබා, භාර දුන් පසු, ඔබ ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කරන්න: ඔබ රළු සහ විවේචනාත්මක සහ එම පුද්ගලයාට කුමක් කළත්, හරිද? ඔවුන් ඔබේ බොහෝ කොටසක් නිසා, ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම ආකාරයකින් ඔවුන්ට සලකන්න පුළුවන්. ඉතින් දික්කසාද වීමට හේතුව එය සම්බන්ධතාවයක සිදුවීමට පටන් ගත් විට නොවේද? නමුත් ඒ පුද්ගලයාගේ හොඳ නරක හැම තිස්සෙම තිබුණා. හොඳ විතරක් නෙවෙයි එකපාරටම එහෙම වුණා. ඔවුන් තුළ තිබුණේ එකම ගුණාංගය; ඔවුන් එම යහපත් ගුණාංග පෙන්වන්නේ කාටද යන්න සැබෑවක් විය. ඉතින් ඒ නිසා තමයි අපි බැඳී සිටින මිතුරන් සහ අපට දරාගත නොහැකි සතුරන් සිටීම ඇත්තෙන්ම මෝඩ හා හාස්‍යජනක, විකාර සහ අතාර්කික. මක්නිසාද යත් මේ සියල්ල වෙනස් වෙමින් පවතින අතර අප මිනිසුන්ව වෙනස් කොට සලකන ආකාරයම බොරු ය.

සමබරතාවය පිළිබඳ වැඩි විස්තර

දැන්, කවුරුහරි කියන්න යනවා, “ඒ කියන්නේ මම හැමෝගෙන්ම වෙන් වෙලාද? මොකද මට එහෙම එකක් නැත්නම් ඇමුණුමක්, එතකොට මාව කාටවත් ඇදගන්න දෙයක් නෑ, ඒ නිසා මම හැමෝගෙන්ම ඈත් වෙලා. මම කිසිවෙකුට ආදරය නොකරමි; මම කාටවත් වෛර කරන්නේ නැහැ; මම එතන ඉඳගෙන ඉන්නවා. මම කාටවත් ආදරය කරන්නේ නැහැ, මම කාටවත් වෛර කරන්නේ නැහැ; මම සමබර බව පුරුදු කරමි. සමබර බව කියන්නේ ඒකද? නැත! ඒක තවත් මෝඩ වැඩක්. සමබරතාවයේ තේරුම එය නොවේ. සමානාත්මතාවය සමාන විවෘත හදවතක් ඇති සැලකිල්ලකි, එබැවින් වෙන්වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ සහ ඔවුන් අතර රේසර් කම්බි වලින් තාප්පයක් ගොඩනඟමින් ඔබ සියලු දෙනා අතේ දුරින් තබා ගැනීම නොවේ. සමබර බව කියන්නේ ඒක නෙවෙයි. සමානාත්මතාවය යනු ඔබ සහ තවත් පුද්ගලයෙකු අතර බිත්ති දැමීම නොවේ; එය බිත්ති කඩා දැමීමයි, එවිට අපට සෑම කෙනෙකුටම සමාන සැලකිල්ලක් දැක්විය හැකිය.

එවිට කවුරුහරි අසනු ඇත, “හොඳයි, මට සමබරතාවයක් තිබේ නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ මම සෑම කෙනෙකුටම එක ලෙස සලකනවාද? මොකද දැන් මම හිතවත් අයට සලකන්නේ එක විදියටයි මට තර්ජනය කරන අයට මම සලකන්නේ වෙන විදිහකට. ඉතින් මට නැත්නම් ඇමුණුමක් සහ කෝපය, එතකොට ඒ කියන්නේ මම හැමෝටම සලකන්නේ එකම විදියටද? මට සමබරතාවයක් තිබේ නම්, මම සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමානව සලකමි. වෙනසක් නැද්ද? ඒකද ඒකෙ තේරුම?" එය සිතීම නොවේ; මොකද අපිට විවිධ සමාජ භූමිකාවන් තියෙන නිසා අපි හැමෝටම එක වගේ සලකන්නේ නැහැ. අපි විවිධ පුද්ගලයන්ව හොඳින් හඳුනන ආකාරය පිළිබඳ විවිධ ක්රම තිබේ. ඒ නිසා අපි මිනිසුන්ට වෙනස් ලෙස සැලකීමට සිදු වන්නේ සමාජ භූමිකාවන් මත පදනම්ව, අප ඔවුන්ව හොඳින් හඳුනන ආකාරය මත පදනම්ව, ඔවුන්ට හොඳ දේ මත පදනම්වය.

මම වරක් පොතක් කියෙව්වා, මිනිසුන්ට දරාගත හැකි විශ්වාසය අපි ලබා දිය යුතු බව. ඉතින් විවිධ පුද්ගලයන්ට විවිධ විශ්වාසයන් දරාගන්න පුළුවන් නේද? ඔබ වයස අවුරුදු දෙකක ළමයෙකුට ගිනිකූරු සහිත වැඩිහිටියෙකු විශ්වාස කරන ආකාරයටම ඔබ විශ්වාස කරනවාද? එබැවින් ඔබ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ පරිණතභාවයේ මට්ටම අනුව, ඔවුන්ගේ අවබෝධය අනුව සහ ඔබ සමඟ ඔවුන්ගේ සබඳතාව අනුව විවිධ විශ්වාසයක් ලබා දෙයි. ඔබේ නිවසේ යතුර සමඟ ඔබ දන්නා කෙනෙකු විශ්වාස කළ හැකි අතර, ඔබ නොදන්නා කෙනෙකුව විශ්වාස නොකරන්න. ඔබට තවමත් එම පුද්ගලයින් දෙදෙනා කෙරෙහි සමබර හැඟීමක් තිබිය හැකිය, නමුත් ඔබ තවමත් බුද්ධිමත් වන අතර ඔබේ නිවසේ යතුර සමඟ ආගන්තුකයෙකු ඔබට කොතරම් විශ්වාස කළ හැකිද යන්න ඔබ නොදන්නා බැවින්, ඔබ එය ඔවුන්ට නොදෙන්න. ඒ නිසා අපි තවමත් සම්බන්ධය අනුව මිනිසුන් සමඟ වෙනස් ලෙස හැසිරෙමු.

සමබරතාවය තියෙනවා කියන්නේ හරි නැහැ, මට සමබරතාවය තියෙන නිසා හැමෝටම එන්න පුළුවන් මාත් එක්ක ඉන්න. මම කිව්වේ, ඔයාට පිස්සු හැදෙනවා! එබැවින් මිනිසුන්ට සලකන විවිධ ක්‍රම තවමත් පවතින අතර ඔබ ඔබේ ප්‍රධානියාට සලකන ආකාරයටම ඔබ අසල්වැසි දරුවාට සලකනවා නොවේ. එම සංවේදී ජීවීන්ගේ විවිධ සමාජ භූමිකාවන් සහ විවිධ පරිණත මට්ටම් ඇත, එබැවින් ඔබ ඔවුන්ට වෙනස් ලෙස සැලකිය යුතුය. නමුත් ඔබේ මනස තුළ ඔබට තවමත් ඔවුන් දෙදෙනා කෙරෙහි සමාන හැඟීමක් තිබිය හැකිය, පක්ෂග්‍රාහී නොවී, එක් පුද්ගලයෙකුගේ සතුට තවත් පුද්ගලයෙකුගේ සතුටට වඩා වැදගත් යැයි සිතමින්, එක් පුද්ගලයෙකුට යහපතක් ප්‍රාර්ථනා නොකර, අනෙක් පුද්ගලයාට හානියක් ප්‍රාර්ථනා කරයි.

ඉතින් අපි මේ සමබර බව වඩන තරමට එයින් අපව නිදහස් කරන බව ඔබට පෙනෙනවා ඇති ඇමුණුමක් එමෙන්ම එය අපව ද්වේෂසහගත භාවයෙන්ද නිදහස් කරයි. මක්නිසාද යත් සමහර විට අපගේ හැඟීම් රිදවන විට අපට යමෙකු කෙරෙහි ද්වේෂසහගත ආකල්පයක් ඇති වන බැවිනි, "ඔවුන් දුක් විඳියි" හෝ "මම ඔවුන්ට දඬුවම් කරන්නම්", එබැවින් අපි අපගේ කුඩා දඩුවම් චර්යාවන් කරමු.

අපි අකමැති අයට දඬුවම් කරන හැටි

VTC: ඔබට හොඳ නැතැයි ඔබ සිතන පුද්ගලයින්ට දඬුවම් කරන්නේ කෙසේද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ ඒවා නොසලකා හරිනවාද? ඔබ ඒවා විශේෂ ආකාරයකින් නොසලකා හරිනවාද? ඔබ ඒවා නොසලකා හරින්නේ කෙසේද? මොන වගේ මාර්ගයක්ද. ඔව් ටිකක් ස්නබ් ඒ නිසා එය ඔවුන් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීමේ ක්‍රමයක් වන අතර ඔබ ඔවුන් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීම ඔවුන්ට මග හැරිය නොහැක. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ ඔවුන් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්නේ ඔවුන් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකර ඔවුන්ව හෑල්ලූවට ලක් කිරීමට ඔබ තනිව අවධානය යොමු කර ඇති බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: එවිට එය වඩාත් කැපී පෙනෙන ලෙස කිරීමට මා කරන්නේ ඔවුන් ඉදිරියේ සිටින අනෙක් පුද්ගලයින් කෙරෙහි මා කෙතරම් අවධානයක් යොමු කරනවාද යන්න අවධාරණය කිරීමයි.

VTC: ඔව්, ඔවුන් ඉදිරියේ අපි අනෙක් පුද්ගලයින් කෙරෙහි කොතරම් අවධානයක් යොමු කරනවාද යන්න අවධාරණය කරමු, පසුව, අහිංසක ලෙස, “අනේ, මම ඔබව දුටුවේ නැහැ, මට සමාවෙන්න,” [සිනා] නමුත් මේ අතර එතරම් අවධානයක් යොමු කරන්නෙමු. වෙනත් මිනිසුන්ට. වෙන මොනවද කරන්නේ?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

විශාල පින්තූරය දෙස බලන විට, අන් අය සමඟ අතීත ජීවිත සම්බන්ධතා

ඒ නිසා, ඔබ යම් කෙනෙකු සමඟ ටිකක් විරසක වූ විට, ඔබ ඔවුන්ව නොසලකා හරිනවා. නමුත් ඔබට සාමාන්‍ය ප්‍රකාශයක් කළ හැකි අතර එය ඔබට පහර දෙන බව ඔබ සහ ඔවුන් පමණක් දන්නා විශේෂ සඳහනක් ඇත, නමුත් ඔබට තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම මිහිරි හා අහිංසක පෙනුමක් තිබිය හැකිය, එසේ නොවේ ද? මක්නිසාද යත් ඔවුන් නැවත පැමිණ ඔබට කතා කළහොත් ඔබට පැවසිය හැකිය, “මම ඔබ ගැන කතා කළේ නැහැ!” ඒ නිසා අපි අපිව ගොඩක් ආවරණය කරනවා. ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා ඇති මේ සමබර භාවය නැතිකම, අප තුළ ඇති මේ පක්ෂග්‍රාහීත්වය, මිනිස් සබඳතාවල බොහෝ සංකූලතා සහ අපගේම මනසෙහි බොහෝ කැලඹීම්වලට මෙන්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අතාර්කික වීමට හේතු වන ආකාරය. මක්නිසාද යත් ඔබ විශාල පින්තූරය දෙස බැලුවහොත්: අතීත ජීවිත, වර්තමාන ජීවිත, අනාගත ජීවිතය, සෑම කෙනෙකුම මිතුරු කාණ්ඩයේ යම් කාලයක් ගත කර ඇත, සෑම කෙනෙකුම යම් කාලයක් ගත කර ඇත්තේ සතුරා කාණ්ඩයේ ය, එබැවින් ඔවුන් සියල්ලෝම හරියටම සමාන ය, සෑම කෙනෙකුම යම් කාලයක් ගත කර ඇත. මධ්‍යස්ථ කාණ්ඩයේ කාලය, සියල්ලෝම එක හා සමානයි. නමුත් මෙම කාණ්ඩ තුනම සම්පූර්ණයෙන්ම කෘත්‍රිම ඒවා වන්නේ ඒවා ස්වයං-යොමු කිරීම, ඒවා මා හා සම්බන්ධ වන ආකාරය මත පදනම් වූ බැවිනි.

එබැවින් අපි එම මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුක යන කාණ්ඩ ඉරා දැමීමට පටන් ගන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, අප සහ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් අතර දේවල් සැබවින්ම විවෘත වේ. තවද ඒවා විවෘත වන්නේ අපට සැබවින්ම අන් අයට සමීප බවක් දැනෙන්නට පටන් ගන්නා ආකාරයෙන් වන අතර මෙය කරුණු හතෙන් පළමු කරුණ වෙත යොමු කරයි, එනම් සියලුම සංවේදී ජීවීන් එක් වරක් හෝ වෙනත් කාලයකදී අපගේ දෙමාපියන් වී ඇත. එහෙමත් නැත්නම් අපි ඒ මුල්ම කාරණයටවත් නොගියොත්, අපි පෙර ආත්මවල දැනගෙන හිටපු, අපේ යාළුවෝ වෙලා ඉන්න හැම සඤ්ඤාවක් ම ඒ විදියට කරන්න. ඉතින් මේ ජීවිතයේ යම් සංවේදී ජීවියෙක් දකින විට ඔබ ආගන්තුකයින් පමණක් මුණගැසෙන්නේ නැත. ඔබට පෙර ජීවිතයේ යම් සම්බන්ධයක් තිබුණා. ඔබට එකිනෙකා මතක නැති නමුත් යම් සම්බන්ධයක් තිබේ; ඒ නිසා අපි හැමෝවම අතේ දුරින් තියන්න ඕනේ නැහැ, “අනේ, මේ සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයෙක්. ඔවුන් කවුදැයි මම නොදනිමි. අපිට සම්බන්ධ වෙන්න විදිහක් නැහැ.” එය කිසිසේත්ම එසේ නොවන්නේ පෙර භවවලදී අප සියල්ලෝම එකිනෙකාට අතිශයින් සමීප වූ බැවිනි.

කරුණු හතක් හේතුව සහ ඵලය

පළමු පියවර, සියලු ජීවීන් අපගේ දෙමාපියන් විය

එබැවින් පියවර හත තුළ, ඔබ පළමු පියවරෙන් ආරම්භ කරන්න, සියලු සංවේදී ජීවීන් අපගේ මාපියන් වී ඇති බව දකිමින්, එම නිසා අපට මාපිය සහ දරුවාගේ ඉතා සමීප සම්බන්ධතාවයක් තිබුණි. එය සාමාන්‍යයෙන් පවසන්නේ ඔවුන් සියල්ලන්ම අපගේ මව්වරුන් වී ඇති නමුත් අපි සිටින්නේ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවයේ යුගයක බවයි, එබැවින් මම සියලු පියවරුන් ඇතුළත් කරමි. ඒ හැමෝම අපේ තාත්තලා, ඉතින් අපේ අම්මලා තාත්තලා. ඒ වගේම අපේ දෙමව්පියෝ වෙලා ඒ හැමෝම අපිට කරුණාවන්තයි. ඒක තමයි දෙවෙනි එක. පළමු එක මත, ඔවුන් සියල්ලන්ම අපගේ දෙමාපියන් වී ඇති බව තේරුම් ගැනීමෙන් නැවත ඉපදීම සඳහා යම් ආකාරයක හැඟීමක්, නැවත ඉපදීම පිළිබඳ යම් ආකාරයක විශ්වාසයක්, නැවත ඉපදීම පිළිබඳ යම් ආකාරයක හැඟීමක්, නැවත ඉපදීම පිළිබඳ අදහස සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට පවා අවශ්‍ය වේ. මම හිතන්නේ, පුනරුත්පත්තිය තේරුම් ගැනීමට බාධාවක් වන එක් කරුණක් වන්නේ සැබෑ පැවැත්ම පිළිබඳ අපගේ ග්‍රහණයයි. අපි දැන් යමෙකු දකින නිසා, ඔවුන් දැන් කෙසේ පෙනී සිටියත්, ඔවුන්ව ග්‍රහණය කර ගන්නා අතර, ඔවුන් මෙතෙක් සිට ඇත්තේ එපමණයි, ඔවුන් කවදා හෝ වේවා, ඒ පුද්ගලයා යැයි අපි සිතමු: දැන් අපට පෙනෙන සමස්තයන් එම පුද්ගලයා ය. එබැවින් සත්‍ය පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණය නැවත ඉපදීම අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අවහිරයක් සකසන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය. අප පුද්ගලයාගේ සමස්ථ, මානසික සහ කායික සමස්ථයන් පුද්ගලයා සහජයෙන්ම හඳුනා නොගන්නේ නම්, එම සමස්ථයන් වෙනස් විය හැකි බව අපට පෙනේ. නැතහොත් සමස්ථවල අඛණ්ඩතාවයක් සහ පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් තිබිය හැකිය, පුද්ගලයා හුදෙක් සමස්ථ මත යැපීම ලෙස ලේබල් කරනු ලැබේ.

දෙවන පියවර, ඔවුන්ගේ කරුණාව දැකීම

පළමු පියවර වූයේ ඔවුන් අපගේ දෙමාපියන් ලෙස දැකීමයි. ඊට පස්සේ දෙවෙනි පියවර තමයි අපේ අම්මලා තාත්තලා වෙලා ඉන්න කාලේ එයාලගේ කරුණාව ගැන හිතන එක. මට මතකයි 1975 කෝපන් එකේ මැක්කෝ ගහන පැදුරු උඩ ඉඳගෙන මම මේක මුලින්ම ඉගෙන ගත්ත වෙලාවේ. අපි ගොඩක් දෙනෙක් කිව්වේ "ලාමා, ඔයාට අපේ පවුල් තේරෙන්නේ නැහැ. අපේ දෙමව්පියෝ කරුණාවන්තයි කියලා කියන්න එපා. ඔවුන් මෙය කළා, ඔවුන් එය කළා. ” ෆ්‍රොයිඩ් පැමිණි දා සිට, අපට සිදුවන සෑම දෙයකටම අපගේ දෙමාපියන්ට දොස් පැවරීමට අපට විවෘත ලෑල්ලක් තිබේ. ඉතින් අපි ඒකෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවා නේද? මගේ දෙමව්පියෝ කරපු දේවල් නිසා මම විනාස වෙලා. අපි මේ මත සම්පූර්ණ අනන්‍යතා ගොඩනඟමු.

So ලාමා “හරි රත්තරං, අම්මගෙ කරුණාව, තාත්තගෙ කරුණාව ගැන හිතන්න අමාරුයි නම්, පුංචි කාලෙ ඔයාව හදාවඩා ගත්තෙ කවුද කියල හිතන්න, ඒ නැන්ද කෙනෙක්, මාමා කෙනෙක් නම්. ආච්චි කෙනෙක් හෝ ළදරුවෙක් බලාගන්න, ඔබ කුඩා කාලයේ ඔබට කරුණාවන්තව කටයුතු කළේ කවුරුන්දැයි සිතන්න." සමහර අයට ඒ ගැන ප්‍රශ්න පවා තිබුණා. නමුත් මම හිතන්නේ මෙයින් බොහෝ දේ අප කෙරෙහි වැඩි වශයෙන් පිළිබිඹු වේ; අනුන්ගේ කරුණාව බොහෝ විට දකින්නේ නැහැ කියලා. අපි ඉතා, ඉතා නූගත් සහ කෙසේ වෙතත් ලාමා අපිට මේක කරන්න අවසර දුන්නා භාවනා අප කුඩා කාලයේ අපව ඇති දැඩි කළ කාගේ කරුණාව ගැන සිතමින්, අපගේ දෙමාපියන් වෙත ආපසු ගොස් ඔවුන්ගේ කරුණාව සැබවින්ම අගය කිරීම වැදගත් යැයි මම සිතමි. මොකද ඒ අය තමයි අපිට මේක දුන්නේ සිරුර ඔවුන් අප මෙන්ම අසම්පූර්ණ මනුෂ්‍යයන් වීම නිසා ඔවුන් අපව ඇති දැඩි කිරීමට හැකි උපරිමය කළා. ඉතින් හැමෝටම තමන්ගේම පිස්සුවක් තිබුනත් හැමෝම සුභ පැතුවා. ඔබ එය එම පුද්ගලයාගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බැලුවහොත්, එය ඔවුන් අන් අයට සුබ පතනවා වැනි ය, නමුත් ඔවුන්ගේම දුක් වේදනා සමහර විට ඔවුන්ගෙන් හොඳම දේ ලබා ගනී. එබැවින් ඔවුන් සැබවින්ම හානිකර ආකාරවලින් ක්‍රියා කරන්නේ ඔවුන් භයානක මිනිසුන් නිසා නොව ඔවුන්ගේම දුක් වේදනාවලින් යටපත් වී සිටින බැවිනි. එසේනම් දුක පාලනය කරන කෙනෙකු කෙරෙහි වෛරයක් ඇතිකර ගන්නේ ඇයි?

ශාන්තිදේව මෙම විශිෂ්ට උදාහරණය භාවිතා කරයි. ඔහු කියනවා කවුරුහරි ඔයාට පොල්ලකින් ගැහුවොත් ඇත්තටම ඔයාට රිදෙන්නේ පොල්ල කියලා. නමුත් ඔබ කෝටුවට පිස්සු හැදෙනවාද? නැහැ, පුද්ගලයා සැරයටිය පාලනය කරන නිසා ඔබ පුද්ගලයා සමඟ උමතු වෙනවා. නමුත් පුද්ගලයා පාලනය කරන්නේ කවුද? පීඩාවන් විසින් එම පුද්ගලයාව පාලනය කරයි, එබැවින් අපි පුද්ගලයා කෙරෙහි කෝප නොවිය යුතුය, ඔවුන්ගේ දුක්ගැනවිලි ගැන අපි කෝප විය යුතුය, මන්ද එය හානියට පත්වන්නේ පුද්ගලයාට නොවන බැවිනි. ඔවුන්ට කිසිම පාලනයක් නැහැ. ඔවුන් කරන ඕනෑම දෙයක් කිරීමට ඔවුන්ව පොලඹවන්නේ ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් කර ඇති ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ය.

කුඩා දරුවන් ලෙස අපට ලැබුණු කරුණාව

ඉතින් මම හිතන්නේ ඇත්තටම අපි පුංචි කාලේ අනිත් අයගෙන්, අපේ අම්මලා තාත්තලාගෙන්, අපි පුංචි කාලේ අපිට කාරුණික වෙන කාගෙන් හරි ලැබුණු කරුණාව ගැන ටිකක් හිතන්න කාලය ගත කරන එක ගොඩක් වැදගත්. ඒ වගේම මම හිතන්නේ අපි පොඩි කාලේ ඉඳන්ම මේ ගැන හිතන එකේ වාසියකුත් තියෙනවා මොකද අපි එදා ගොඩක් අසරණයි. අපි වැඩිහිටියන් වූ විට සහ අන් අයගේ කරුණාව ගැන සිතන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි එය තවමත් අගය කරමු, නමුත් සෑම විටම මෙවැනි දෙයක් තිබේ, "හොඳයි, ඔවුන් මට කරුණාවන්ත නොවන්නේ නම්, මට කරුණාවන්ත වෙනත් කෙනෙකු සොයා ගැනීමට හෝ කාරණය ඉටු කර ගැනීමට වෙනත් මාර්ගයක් සොයා ගැනීමට තිබුණා. ඒත් අපි පොඩි කාලේ පොඩි කාලේ? නැහැ, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම, සම්පූර්ණයෙන්ම 100% අන් අය මත යැපුණා. අපට අපව පෝෂණය කිරීමට නොහැකි විය, අපට අපව පිරිසිදු කිරීමට නොහැකි විය. අපිට ඇඳේ පෙරළෙන්නවත් බැරි වුණා. අපි ඉතා උණුසුම් නම්, අපට බ්ලැන්කට්ටුව ගලවා ගත නොහැක; අපි සීතල වැඩි නම්, අපට බ්ලැන්කට්ටුව පැළඳිය නොහැක. අපිට වීදුරුවක් කටට තියලා වතුර බොන්න බැරි වුණා. පොඩි කාලේ අපිට මොකුත් කරන්න බැරි වුණා. ඇත්තටම මට හිතෙනවා දවසක අපි අපේ බබාලාගේ පින්තූර ඇදලා වටේ ඉඳගෙන ඒ ගැන විතරක් හිතලා එකිනෙකා අසරණ බබාලා විදියට මවාගන්න ඕනේ නේද? අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අසරණ වුණා. අපි අසනීප වුණොත් බෙහෙත් ගැන කිසිම දෙයක් දැනගෙන හිටියේ නැහැ. අපි දැනගෙන හිටියේ අපිට සනීප නැති නිසා වෙන කෙනෙක් අපිව බලාගත්තා විතරයි. ඔබ ළදරුවෙකු වීම ගැන සිතමින් සහ ඔබ ගැන මවා ගනිමින් යම් කාලයක් ගත කරන්නේ නම් එය ඇත්තෙන්ම පුදුම සහගතය.

අපි ජීවත් වෙන්නේ අනුන්ගේ කරුණාව නිසයි

ඒ වගේම දෙමාපියන් තම දරුවන්ට සලකන ආකාරය නරඹා “ඔව්, මගේ දෙමාපියන් මාව බලාගත්තේ එහෙමයි” කියා සිතන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපේ දෙමාපියන්ට ඔවුන්ගේම අරගල තිබුණා. ඔවුන් අප සිටින විට ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම රෝස පැහැයක් මෙන් නොවීය. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම අරගල, ඔවුන්ගේම අනාරක්ෂිත බව තිබුණි. ඔවුන්ට මූල්‍ය ගැටලු තිබුණා, සබඳතා ගැටලු තිබුණා; ඔවුන්ට විවිධ ප්‍රශ්න තිබුණත් ඔවුන් තවමත් අපව රැකබලා ගත්තා හෝ ඔවුන්ට අපව කෙලින්ම බලා ගැනීමට නොහැකි නම්, වෙනත් කෙනෙකු අපව රැකබලා ගැනීමට ඔවුන් සහතික විය, නේද? කුමන හේතුවක් නිසා හෝ ඔවුන්ට අපව රැකබලා ගැනීමට නොහැකි නම්, ඔවුන් ඥාතියෙකු හෝ හදා වඩා ගත් දෙමව්පියෙකු හෝ හදා වඩා ගත් දෙමාපියෙකු හෝ මිතුරෙකු හෝ කවුරුන් හෝ වැඩිහිටි සහෝදරයෙකු හෝ අපව රැකබලා ගැනීමට වග බලා ගත්හ. මන්ද? මොකද අපි තවමත් ජීවතුන් අතර; ඒක තමයි සාක්ෂිය. වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ගෙන් අපට කරුණාව ලැබී ඇති බවට ඇති සාක්ෂිය කුමක්ද? සාක්ෂිය අපි තවමත් ජීවතුන් අතර සිටින බවයි. මක්නිසාද යත්, අපට කරුණාව නොලැබුනේ නම්, අපට ළදරුවන් ලෙස, කුඩා දරුවන් ලෙස අපව බලා ගැනීමට නොහැකි වූ නිසා, අපි මිය යනු ඇත. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම මැරෙන්න තිබුණා, නමුත් අපි එහෙම කළේ නැහැ. ඒ වගේම අපි තවමත් ජීවතුන් අතර ඉන්න සම්පූර්ණ හේතුව තමයි අපිට අපිව බලාගන්න බැරි නිසා මිනිස්සු අපිව බලාගත්ත නිසා. ඒ නිසා මේ මුළු ඇමරිකානුවන්ගේ swashbuckling, ස්වාධීන, ඔබේ නිකට පිටතට ඇලවීම, ඔබේ පපුව පිටතට ඇලවීම, පාලනය කරන පුද්ගලයා තුළ; ඒක හොග්වොෂ් පොකුරක් නේද? අපි හැමෝම අපිව බලාගන්න බැරි පොඩි බබාලා, අනිත් අය අපිව බලාගත්තා.

ඉතින් අපි පුදුමාකාර කරුණාවක් ලබන්නන් වූ අතර එය අපව රැකබලා ගැනීම වැනි දෙයක් නොවීය මුළු ලෝකයේම අනෙක් මිනිසුන්ට කළ යුතුව තිබුණේ. අපිව බලාගන්නවාට අමතරව තව ගොඩක් දේවල් එයාලට කරන්න තිබුනත් එයාල අපිව බලාගන්න වෙලාව හොයාගත්තා, විශේෂයෙන්ම පාන්දර 2ට අපි කෑගහනකොට. කවුරුහරි නිතරම නැගිටලා අපිව බලාගත්තා. හරි පුදුමයි නේද? අපි කවදා හෝ එය උත්සාහ කළ යුතුයි, ඔබ දන්නවද, අචලා (පූසා) පාන්දර 00:2 ට වටේ යනවා වගේ, මීමුංගු වටේ යනවා, හැමෝම අවදි කරනවා වගේ. අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද? අපි කැමති නැහැ, නමුත් අපි ළදරුවෙකු වූ විට අපේ දෙමාපියන්? අපි මහ රෑ කෑගහනවා, කවුරුහරි ඇවිත් අපිව උස්සගෙන, අල්ලගෙන කන්න දෙනවා. අපි බියකරු සිහිනයක් දුටු අතර ඔවුන් අපව සනසනු ඇත. නැත්තම් අපි ඇවිදින්න ඉගෙන ගන්නකොට අපිව වැටිලා අපිව උස්සගෙන යනවා.

සහ අපි කතා කිරීමට ඉගෙන ගත්තේ කෙසේද? මක්නිසාද යත් ඔවුන් අපව අල්ලාගෙන ශබ්දය ඇති කිරීම සඳහා අපගේ මුඛය චලනය කරන්නේ කෙසේදැයි අපට පෙන්වා දුන් අතර දෙමව්පියන් තම දරුවන්ගේ ළදරු කතා තේරුම් ගන්නා ආකාරය පුදුම සහගතය. ඔබ කවදා හෝ ළමයෙකුගේ පැත්තෙන් චතුර ලෙස ඔබ සමඟ කතා කළ නමුත් ඔවුන් පවසන දේ ඔබට තේරුම් ගත නොහැකිද? දෙමාපියන්ට පුළුවන්! ළදරු කතාව සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථවත් බව ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් ගනී. මට සිංගප්පූරුවේදී සමහර විට එය තිබේ, මන්ද ඔවුන් සිංග්ලිෂ් [සිංගප්පූරු ඉංග්‍රීසි] කතා කරන අතර සමහර විට කුඩා දරුවන්ගේ සිංග්ලිෂ් උච්චාරණය ඉතා ශක්තිමත් බැවින් මම සවන් දෙමි, නමුත් ළමයින් ඉතා ඉක්මනින් කතා කරන අතර මට ඒ සියල්ල ලබා ගත නොහැක. නමුත් දෙමාපියන්? ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් ගනී. ඉතින් එහෙම තමයි අපි කතා කරන්න ඉගෙන ගන්නේ මොකද අපේ දෙමව්පියෝ ඇහුම්කන් දීලා අපි කියන්න හදන දේ ආයෙත් කිව්වා, අපිට හොඳට කියන්න බැරි වුණාට ඒ අය ඒක ආපහු කිව්වා. අපි යනවා, "බව්," ඔවුන් යනවා, "බලන්න." අපි කතා කරන්න ඉගෙන ගත්තෙ එහෙම නේද? ඔවුන් අපට කියන්නට උත්සාහ කළ දේ නැවත නැවතත් අපට පවසනු ඇති අතර ඒ ආකාරයෙන් ඔවුන් අපට කතා කිරීමට ඉගැන්වූහ. ඔවුන් අපට වැසිකිළි පුහුණු කළේ, දත් මදින ආකාරය, සපත්තු ලේස් බඳින ආකාරය, පිඟන් සෝදන ආකාරය, බොහෝ දේ කරන ආකාරය, ඔවුන් අපට ඉගැන්නුවා. වැඩිහිටියන් ලෙස අපි අපේ සපත්තු ලේස් ගැටගැසීමට හෝ පිඟන් සෝදන්නට හෝ නොකිරීමට හැකිය, නමුත් කවුරුහරි එය කරන ආකාරය අපට කියා දුන්නා.

ඉතින් මේ හැමෝගෙන්ම අපි ගොඩක් දේවල් ඉගෙන ගත්තා. ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඔබ ඉතා කුඩා කාලයේ සිටම ඔබව ඇති දැඩි කළ සහ ඇත්තටම අපට මේ මූලික කුසලතා ලබා දුන් සහ අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අසරණ වූ විට අපව ජීවත් කරවූ මිනිසුන්ගේ කරුණාව ගැන සිතමින් කාලය ගත කිරීම ඉතා හොඳ බවයි.

මේ කරුණාව මෙනෙහි කරන්න

ඉතින් අපි මේක ලබන සතියේ දිගටම කරගෙන යමු, නමුත් එය ඉතා මිහිරි ය භාවනා එමෙන්ම අන් අය අපට පෙන්වා ඇති කරුණාව ඇත්තටම අපටම දැනෙන්නට සලස්වන විට, විශේෂයෙන්ම අපි අපේ දෙමාපියන්ගෙන් අපව වෙන්කර හඳුනාගැනීමට බිත්ති ගොඩනඟමින් සිටින විට සහ අප වැඩිහිටි නමුත් අපි එසේ නොවන බව ඔවුන්ට පෙන්වීමට එය බෙහෙවින් හැඟීම්බර විය හැකි දෙයකි. ඔවුන්ගේ පාලනය යටතේ අපි ඔවුන් කියන දේ කරන්න යන්නේ නැහැ, ඇත්තටම ඔවුන්ගේ කරුණාව ගැන සිතමින් යම් කාලයක් ගත කිරීමට අපි මිනිසුන් සමඟ නිතර කරන සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම දිය වී යයි.