ගැනීම සහ දීම

• A භාවනා අපි අපේ ආදරය කරුණාව වැඩි කර ගැනීම සඳහා කරන බව
• මත පදනම්ව තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම
• අපගේ මනස ගැනීම සහ දීම කෙරෙහි දක්වන ප්‍රතිචාරය දෙස බලා සිටීම භාවනා
• ගැනීම සහ දීම භාවිතා කිරීම භාවනා අපේ මානසික තත්ත්වයන් එක්ක වැඩ කරන්න
• අභිලාෂය බෝධිචිත්ත සහ බෝධිසත්ව , ඈට

බෝධිචිත්ත 14: ගැනීම සහ දීම (බාගත)

අපි අන් අය සමඟ ස්වයං හුවමාරු කර ගැනීමෙන් පසු ඊළඟ පියවර වන්නේ මෙනෙහි කරන්න ගැනීම සහ දීම පිළිබඳව. ටිබෙට් භාෂාවෙන් එය ටොංලෙන් ලෙස හැඳින්වේ. ටොං, හෝ දීම, සහ ලෙන්, ගැනීම, හෝ ටොංග්ලෙන්. මේක භාවනා අපි අපේ ආදරය කරුණාව වැඩි කර ගැනීම සඳහා කරන බව. අපේ සාමාන්‍ය සාමාන්‍ය ක්‍රමයට අපි හිතනවා සතුටක් තියෙනවා නම් “මම ඒක ගන්නම්”, ප්‍රශ්න තියෙනවා නම් “ඔයාට ඒක ගන්න පුළුවන්” කියලා. හරිද? හොඳ දෙයක් ඇත්නම්, "බොහොම ස්තූතියි, මම එය අල්ලාගෙන සිටිමි." එහෙමත් නැත්නම් කාට හරි දුක් විඳින්න වුණොත්, නැතිව යන්න වුණොත්, එහෙමත් නැත්නම් යම් අපහසුතාවයක් ඇති වුණොත්, “තව කෙනෙකුට අතිකාල වැඩ කරන්න වෙනවා, තව කෙනෙකුට කරදර කරන්න වෙනවා, ඔයාට ඒක කරන්න පුළුවන්, ඒක මට හොඳයි.” ඒක තමයි අපේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය දේවල් බලන විදිහ. පුද්ගලයන් වශයෙන්, කණ්ඩායමක් ලෙස, ජාතියක් ලෙස, විශේෂයක් වශයෙන් එය සත්‍යයකි: අපි හැමවිටම සිතන්නේ “මම” යනුවෙනි.

ගැනීම සහ දීම සමඟ භාවනා, එය පදනම් වී ඇති නිසා තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම, අපි "මම" යනුවෙන් හැඳින්වූයේ අනෙක් අය ය. අපි "අන් අය" ලෙස හැඳින්වූයේ "මම" යන්නයි. ඉතින්, “ඔබට දුක් විඳිය හැකිය, ඔබට අතිකාල කළ හැකිය, තණකොළ කපන්න, කුණු ඉවත් කළ හැකිය” යැයි අප පවසන විට අපි අපගේම එකතුව පෙන්වමු. “මට සතුට අවශ්‍යයි, මට සියල්ල යහපත් විය යුතුයි, මම බුද්ධත්වයට පත් විය යුතුයි” යැයි අප පවසන විට, අපි අන් අයව හුවමාරු කර ගත් නිසා අපි අන් අයව සිටි දේ දෙසට යොමු කරමු.

ඉතින්, අපි ගන්නවා සහ දෙනවා, නමුත් එය හුවමාරු වෙනවා. අපි කරන්නේ, අපි දැන් දුක් විඳීම සහ සතුට ලබා දීමයි, නමුත් පෙර අපි සතුට ලබාගෙන දුක් දුන්නා. මේ භාවනා එය තරමක් ගැඹුරු වන අතර අපි එය ඉතා බැරෑරුම් ලෙස කරන විට, එය බොහෝ දේ ගෙන ඒමට හැකිය. අනුන්ගේ දුක දරාගන්න හිතනකොට සමහර වෙලාවට හිත ටිකක් බය වෙනවා. අපි ආරම්භ කරන විට ඔවුන් බොහෝ විට නිර්දේශ කරන්නේ එබැවිනි භාවනා සහ සිතුවිලි පුහුණු ඉගැන්වීම්, අපි ආරම්භ කරමු භාවනා අපේම දුක දරාගන්න හිතාගෙන. මෙය ඉතා රසවත් අපේක්ෂාවකි, ගැනීම සහ දීම සිදු කිරීම භාවනා ප්‍රධාන චරිතය ලෙස අප සමග. එබැවින් මම විස්තර කිරීමට ඉඩ දෙන්න භාවනා පළමුව, අපි එය කිරීමට පෙර.

කවුරු ඉස්සරහා හිටියත් අපි හිතන්නේ එයාලගේ දුක ගැන. අපි ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව උපදවා, පසුව ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා දූෂණයේ ස්වරූපයෙන් සහ ඔවුන්ගෙන් නික්මෙන සියලු ආකාරයේ නරක, බිහිසුණු, කුණු කසළවලින් ඉතිරි වන බව අපි සිතමු. ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සහ ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත හේතුව සහ ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත චිත්තවේගයන් ඔවුන්ව මෙම දූෂණයේ ස්වරූපයෙන් තබයි. දැන් ඔවුන් දුකෙන් නිදහස්. අපි මේ දූෂණය අප වෙත ගෙන යමු, අපි අනෙක් සෑම කෙනෙකුගේම දුක් වේදනා සහ දුක් විඳීමට හේතු අපගේ හිස මුදුනේ හෝ අපගේ හදවතේ තබාගෙන නිකම් නොසිටිමු. එය අප වෙත පැමිණෙන විට, එය ගිගුරුම් පහරක් බවට පරිවර්තනය වන අතර එය අපගේ හදවතේ මවා ගන්නා අපගේම ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනයේ ගැටිත්තට පහර දෙන බව අපි සිතමු.

අපි ඇත්තටම ආත්මාර්ථකාමී වූ විට එය කෙසේ දැයි ඔබ දන්නවා. අපට ඉංග්‍රීසියෙන් “දැඩි සිත් ඇති” යන ප්‍රකාශය තිබේ නේද? ඔන්න ඔහොමයි, අපේම භාෂාවෙන් කිව්වොත්, කෙනෙක් දැඩි සිත් ඇත්තෙක්. ඉතා ආත්මාර්ථකාමී කෙනෙක් දැඩි සිත් ඇත්තෙකි. අපි ඉතා බැඳී සිටින විට හෝ ඉතා කෝපයෙන් හෝ ඊර්ෂ්‍යාවෙන් හෝ ආඩම්බරයෙන් සිටින විට අපට එය දැනිය හැකිය. අපි අපේ සතුට ගැන කනස්සල්ලෙන් සහ බියෙන් සිටින විට සමහර විට පපුවේ වේදනාවක් ඇත. ඒ පර්වතය හෝ අපේම හදවතේ ඇති දැඩි ස්ථානය අපේම ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අපේම ස්වයං-ග්‍රහණ නොදැනුවත්කම. අපි මේ කෙලෙස් ස්වරූපයෙන් අනුන්ගේ දුක් ගැහැට ගන්නා විට, එය ගිගුරුම් බවට පත් වන අතර, එය අපේම හදවතේ මෙම ගැටිත්තේ වැදී, එය එය පුපුරවා හරින බව අපි සිතමු, එවිට අපගේ හදවතේ ඇත්තේ ඉඩක් පමණි.

අපගේ හදවත හුදෙක් විවෘත අවකාශයක් පමණක් වීම, එය සිතීමට සැබෑ රසවත් දෙයක් විය හැකිය. එය එහි ජනාකීර්ණ නොවේ, එය තදබදයක් නොවේ, එය වේදනාකාරී නොවේ, එය සීමා රහිත, සීමා මායිම් නොමැතිව සම්පූර්ණ විවෘත අවකාශයකි. ඉතින් ඒක තමයි ගන්න කොටස. අපි අන් අයට අවශ්‍ය නොවන දුක් වේදනා ගෙන, අපගේම දුක්ඛිත හේතුව විනාශ කිරීමට එය භාවිතා කරමු. ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අපට අවශ්‍ය නැති දේ එයයි. එබැවින්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා නිර්මාණාත්මක බවට පත්වේ. එවිට අපි අපගේ හදවතේ ඇති විවෘත අවකාශයේ රැඳී සිටිමු, ටික වේලාවකට පසු එහි ආලෝකයක් දිස්වන බව අපි නිරූපණය කරමු, එම ආලෝකය අපගේ ආදරණීය කරුණාවේ ස්වභාවයයි. අපි එය අන් අයට විකිරණය කරන අතර අපට අපගේ ගත හැකි යැයි අපි සිතමු සිරුර සහ එය අන් අයට අවශ්‍ය දේ බවට පරිවර්තනය කර එය ගුණ කරන්න, එබැවින් යමෙකුට මිතුරෙකු අවශ්‍ය නම්, අපි ඔවුන්ට මිතුරෙකු යවන්නෙමු; ඔවුන්ට වෛද්‍යවරයෙකු හෝ ළදරුවා බලාගන්නෙකු හෝ ජලනල කාර්මිකයෙකු හෝ රෙදි සෝදන යන්ත්‍ර අලුත්වැඩියා කරන්නෙකු අවශ්‍ය නම්, ඒ කුමක් වුවත්, අපි එය ඔවුන් වෙත යවන්නෙමු. ඉතින් අපි හිතනවා අපේ දෙනවා කියලා සිරුර, අපෙන් පුණ්‍ය කටයුතු සිදු කිරීම සිරුර.

එවිට අපි අපේ වස්තුව ගැන සිතමු. අපගේ සියලුම දේවල්, අප සතුව ඇති ඕනෑම දෙයක්, අපගේ කණ්නාඩි, අපගේ බෑගය, අපි සිතන්නේ අපි එය ගුණ කර පුළුල් කර එය පරිවර්තනය කර එය අන් අයට අවශ්‍ය දේ බවට පත් කර ඔවුන් වෙත යවන බවයි. අපි යවන විට අපේ සිරුර සහ අපගේ දේපළ, අන් අයට අවශ්‍ය දේ බවට පරිවර්තනය වී, අනෙක් අය මේ දේවල් ලැබීමෙන් ඉතා සතුටට හා සතුටට පත්වන බව අප සිතිය යුතුය. එබැවින් අපගේ ත්‍යාගශීලීභාවය තුළින් අන් අය සතුටු වන බවත්, ඔවුන්ගේ ප්‍රීතිය ගැන සතුටු වන බවත් සිතන්න. අපි අපේ සිරුර, අපි අපේ දේපළ දෙනවා, අපි අපේම ධනාත්මක හැකියාවන් ද ලබා දෙන්නෙමු. සියලු යහපත කර්මය අපි රැස් කරගත් බව. ආත්මාර්ථකාමී ලෙස සිතීම සහ එය අප වෙනුවෙන්ම අල්ලාගෙන සිටීම වෙනුවට, අපි එය කැප කර එය මේ සියලු ආලෝක කිරණ ලෙස යවන බව අපි සිතමු, එය නිවී ගොස් අන් අයටද අවශ්‍ය දේ බවට පත්වේ. අපගේ ධනාත්මක හැකියාවන් යැවීමෙන්, අපි අනෙකුත් ජීවීන්ට අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් ලබා දෙන බව අපට සිතාගත හැකිය.

උදාහරණයක් ලෙස, අපි අපගේ පරිවර්තනය කරන විට සිරුර එය යැවීමෙන්, සමහර විට අපි ඔවුන්ට ධර්මය පුරුදු කිරීමට පරිපූර්ණ පරිසරයක් ලබා දෙනවා, සහ ධර්ම පොත් සහ ඒ භාවනා ශාලාව, සහ මුළු දේ. අපි අපේ පරිවර්තනය කරන විට සිරුර එය යවන්න, අපි ඔවුන්ට ගුරුවරුන් සහ ධර්ම මිතුරන් යැවීමට සිතමු. අපි අපගේ ධනාත්මක හැකියාවන් ගෙන එය පිටතට යවන විට, ඔවුන් සියල්ලන්ම අධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් ලබා ගන්නා බව අපි සිතමු. මෙහිදී ඔබට සියලු පියවරයන් හරහා යා හැකිය lamrim. “අනේ දැන් එයාලට තේරෙනවා ගුරුවරයෙක් එක්ක තියෙන බැඳීමක වැදගත්කම ගැන, දැන් එයාලට වටිනා මිනිස් ජීවිතය තේරෙනවා, දැන් එයාලට මරණය සහ අනිත්‍යය තේරෙනවා, ඔයාලා මේ හැම අවබෝධයක්ම ලබා දෙනවා කියලා හිතන්න. දැන් එයාලට තියෙනවා බෝධිචිත්ත, දැන් ඔවුන් හිස් බව අවබෝධ කරගෙන, දැන් බෝධිසත්වයන් හා බුදුවරුන් බවට පරිවර්තනය වෙමින් පවතී. මේ භාවනා ගැනීම සහ දීම පිළිබඳ ඉතා විස්තරාත්මක ය. මම එය ඉතා කෙටියෙන් පැහැදිලි කරමි. Geshe Jampa Tengchok ගේ පොතේ, විපත්තිය ප්‍රීතිය හා ධෛර්යය බවට පරිවර්තනය කිරීම, 11 වන පරිච්ඡේදයේ එය පිළිබඳ විශිෂ්ට පැහැදිලි කිරීමක් ඇත, එබැවින් මම ඔබව එම පොත වෙත යොමු කරමි. එය ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත්තේ Snow Lion විසිනි.

ඉතින් මේක පටන් ගන්න කිව්වම භාවනා අපෙන් පටන්ගෙන, අපට අප ගැනම, හෙට ආත්ම හෝ සඳුදා උදෑසන ආත්ම පරිකල්පනය කිරීමෙන් ආරම්භ කළ හැකිය. අනිද්දා සඳුදා උදෑසන ඔබ ඉදිරියෙහි ඇතැයි සිතන්න. ඒ පුද්ගලයාට මොනවගේ ප්‍රශ්න, දුක් වේදනා තියෙනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] [සිනා]

පූජ්‍ය Thubten Chodron: ඔබ දන්නවා, ඔවුන් වෙහෙසට පත්ව සිටිති, ඔවුන් රැකියාවට යාමට බිය වෙති, සමහර විට ඔවුන්ට හිසරදයක් ඇති විය හැකිය, ඔවුන් තම දරුවන් ගැන කරදර වෙති, ඔවුන් මුදල් ගැන කරදර වෙති, ඒ කුමක් වුවත්. දැන් දින දෙකකින් ඔබ වීමට යන පුද්ගලයා ගැන සිතන්න. එම පුද්ගලයා ඉදිරියෙන් මවාගන්න, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සහ ඔවුන්ගේ ගැටලු ගැන සැබවින්ම සිතන්න, ඔබ දිගු කලක් ජීවත් වුවහොත් ඔබ විය හැකි එම පුද්ගලයා කෙරෙහි අනුකම්පා කරන්න. එවිට ඔබ ගැනීම සහ දීම සිදු කරයි භාවනා "මම" යන ඔබ අනාගතයට ආසන්න එම පුද්ගලයා සමඟ දින දෙකකින්. ඉතින් ඔබ සිතන්නේ ඔවුන්ගේ දුක් විඳීම, ඔවුන්ට සතුට ලබා දීම සහ ඒ ඔබ නිසා, ඔවුන්ගේ දුක දරාගෙන ඔවුන්ට සතුට ලබා දීම සිතීම වඩා පහසු විය යුතු බවයි, නේද? නමුත් එය සිත්ගන්නා කරුණකි, මන්ද දින දෙකකින් අපගේ ආත්මය ගැන සිතීම පවා, එය දැනටමත් මට වඩා “වෙනත්” වන අතර, අප දකින විට, “අනේ ඒ පුද්ගලයාට මේ ඇත්තටම එකඟ නොවන පුද්ගලයා හමුවීමට අවශ්‍යයි. සඳුදා උදෑසන එම එකඟ නොවන පුද්ගලයා හමුවීමට ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගැනීමට මට අවශ්‍ය නැත. ” මෙන්න, උත්සාහ කර ආපසු ගොස් ඔබ වීමට යන පුද්ගලයා කෙරෙහි අනුකම්පාව ඇති කර, එම පුද්ගලයාගේ දුක් වේදනා ගෙන ඔවුන්ට සතුට ලබා දෙන්න.

එවිට ඔබට වයස අවුරුදු 70 හෝ 80 වන විට ඔබ වීමට යන පුද්ගලයා ගැන සිතා ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන සිතන්න, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගෙන ඔවුන්ට සතුට ලබා දෙන්න. එවිට ඔබේ අනාගත ජීවිතය සහ අනාගත ජීවිතයක ඔබ කවුරුන් වීමටද යන්න සහ එම පුද්ගලයාට ඇති වන විවිධ ගැටළු සහ දුෂ්කරතා ගැන සිතන්න. අපිට අවුරුදු 70ක් 80ක් වෙනකොට ඒ මනුස්සයත් මම වගේම තමයි.ඔවුන් ඔක්කොම අනාගතේ මගේ නේද? ඉතින්, ඔවුන් මම තරම්, මම නොවේ, එකිනෙකා වගේ. ඒ නිසා නැවතත්, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන සිතන්න, එය භාර ගන්න, අපගේ වර්තමානය විනාශ කිරීමට එය භාවිතා කරන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඉන්පසු අපගේ ශරීර, දේපළ සහ ධනාත්මක හැකියාවන් ඔවුන්ට ලබා දීම ගැන සිතන්න.

භාවනාව ගැනීම සහ දීම කෙරෙහි අපගේ මනස ප්‍රතික්‍රියා කරන ආකාරය දෙස බලා සිටීම

ඔබ මෙයට පිවිසෙන විට, එය ඇත්තෙන්ම කරන්න. හිත යන්න පටන් ගත්තොත් “අනේ පොඩ්ඩක් ඉන්න මට ඒ කෙනාගෙ සීතල ගන්න ඕන නෑ. මට මතකයි මම ක්ලවුඩ් මවුන්ටන් එකේ ඉඳන් ආපහු ආවා කියලා අපි ආපහු ආවා, එක කෙනෙකුට හෙම්බිරිස්සාව හැදුණා, කාමරේ හිටපු හැමෝම යනවා ඔයාට පේනවා ඇති, “මට ඕන නැති නිසා එයාලා වෙන තැනකට ගියා නම් හොඳයි. ඔවුන්ගේ සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව, ඔවුන්ගේ කැස්ස සහ කිවිසුම් යාම, ඔවුන්ගේ සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව ලබා ගැනීමට මට අවශ්‍ය නැත. ඔබට සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව ඇති අනාගතය ගැන සිතන්න. සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාවෙන් පෙළෙන ඔබට අනාගතය ගැන අනුකම්පා කර දැන් ඔවුන්ගේ දුක දරාගත හැකිද? එහෙම කරන්න පුළුවන් නම් ඒ කෙනා අපි ළඟින් ඉඳගෙන ඉන්නවා නම් අපිට දැන් අනිත් කෙනාගේ දුක දරාගන්න බැරි ඇයි?

චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම් තුළ එය සැබෑ වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන බොහෝ දේ කතා කරයි බෝධිසත්ව දුක් වේදනා සාදරයෙන් පිළිගනී, මන්ද ඔවුන් දුක් වේදනා සහ ගැටළු සහ දුෂ්කරතා කලින් නිර්මාණය කරන ලද ඍණාත්මක පවිත්ර කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස දකින බැවිනි කර්මය. ඒවගේම ඒ දුක් කරදර, ප්‍රශ්න ඔක්කොම දෙන්නෙ අයහපත් දේ ඇති කරපු තමන්ගෙ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි වලට කර්මය ආරම්භ කිරීමට. ඉතින් ඇත්ත බෝධිසත්වගේ, ඔවුන් දුෂ්කරතා ඇති විට, ඔවුන් එය ඇත්තටම මාර්ගය ඔස්සේ ඔවුන් තල්ලු කරන බව දන්නා නිසා ඉතා සතුටු වේ; ඒ නිසා එයාලට ප්‍රශ්න තියෙනවා කියලා යාච්ඤා කරනවා. චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම් යෝජනා කරන්නේ අපට ගැටලුවක් ඇති වූ විට හෝ ගැටලුවක් ඇති වේ යැයි බියක් ඇති වූ විට, එම නිෂේධාත්මක බව පවිත්‍ර කිරීම සඳහා එය ඇති කර ගැනීමට අප යාච්ඤා කළ යුතු බවයි. කර්මය, එය අපට අනුකම්පාව උත්පාදනය කිරීමට උපකාර වන පරිදි සහ අත්හැරීම සහ අවාසි දැකීමට අපට උපකාර කරයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඒ නිසා අපට වැඩි අනුකම්පාවක් ඇති කර ගත හැකිය, සහ යනාදිය.

මෙම අනෙක් පුද්ගලයා අසනීප වූ විට, ඇය මෙසේ කියන්නට පටන් ගත් බව පසුබැසීමේ සිටි එක් අයෙක් මට පැවසූ විට එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළු විය. මට හෙම්බිරිස්සාව හැදෙන්න දෙන්න, මම පවිත්‍ර කරන්නම්.” ඒ නිසා ඇයට හෙම්බිරිස්සාව හැදුණා, එය පැය එකහමාරක් පැවති බව ඇය පැවසුවාය. මේක කරනකොට සමහර වෙලාවට වෙන දේවල් ඇත්තටම පුදුමයි භාවනා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔබ ගැනීම සහ දීම කරනවා කියලා භාවනා ඔබේම සීතල සුව කිරීමට. අප එය සැබවින්ම කළ යුත්තේ අන්‍යයන් කෙරෙහි අව්‍යාජ ප්‍රේමයෙන් සහ අනුකම්පාවෙන්, ඔවුන්ගේ සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව ඇති කර ගැනීමට කැමැත්තෙන් ය. ඉතින් ඒ වගේ ම, ඔබට යම් ප්‍රශ්නයක් ඇති වූ විට, ඔබ සිතන්නේ නම්, "මම මේ හරහා යන තාක් කල්, එවැනි ගැටලුවක් ඇති අනෙක් සියල්ලන්ට එය ප්‍රමාණවත් වේවා" කියා. නැතහොත්, ඕනෑම ගැටලුවක් ඇති ඕනෑම කෙනෙකුට පවා. මට දුෂ්කරතා ඇති තාක් එය සිදුවෙමින් පවතී, එය පහව යන්නේ නැත, අනෙක් සියල්ලන්ටම එය ප්‍රමාණවත් වේවා. එවිට ඔබ ගැනීම සහ දීම සිදු කරයි භාවනා. ඔබ සිතන්නේ ඔවුන්ගේ සියලු දුක් වේදනා ගෙන එය ඔබේ විනාශ කිරීමට භාවිතා කරන බවයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එය ඉතා බලවත් එකක් භාවනා. ඔබ අසනීප වූ විට එය ඉතා හොඳින් ක්‍රියා කරයි, මම දැන් දුන් උදාහරණයේ පරිදි.

මට මතකයි මීට වසර ගණනාවකට පෙර මගේ මහපට ඇඟිල්ලේ ආසාදනයක් තිබුණා. අපි සාමාන්‍යයෙන් අපේ මහපට ඇඟිල්ල නොසලකා හරින්නෙමු. ඔබේ මහපට ඇඟිල්ල ගැන ඔබ කොපමණ වාරයක් සිතන්නේද? බොහෝ විට නොවේ. දේවල් සැහැල්ලුවට ගැනීම ගැන කතා කරන්න. අපි ඇත්තටම අපේ මහපට ඇඟිල්ල සුළුවට ගන්නවා. ඉතින්, මීට වසර ගණනාවකට පෙර මගේ මහපට ඇඟිල්ලේ ආසාදනයක් ඇති වූ අතර, මම ගම්බද ප්‍රදේශයක ආරාමයක වාසය කළ අතර එය රාත්‍රිය වූ අතර මගේ මහපට ඇඟිල්ල ස්පන්දනය විය. කිසිම දෙයකට මෙතරම් දරුණු ලෙස රිදවිය හැකි යැයි මට කිසි විටෙකත් සිතාගත නොහැකි විය, විශේෂයෙන් මහපට ඇඟිල්ල. අනික උදේ වෙනකන් ඩොක්ටර් ගාවට යන්න බැරි උන නිසා කරන්න දෙයක් නෑ. වේදනාවත් එක්ක පිස්සුවෙන් වගේ ඉඳගෙන ඉඳලා මම මේක කරන්න පටන් ගත්තා භාවනා. මගේ කකුලේ ඇඟිල්ල රිදෙන තාක් කල්, සියලු දෙනාගේ දුක් විඳීමට එය ප්‍රමාණවත් වේවා. මම ගැනීම සහ දීම දිගටම කළා භාවනා මුළු රාත්‍රිය පුරාම එවැනි වේදනාවක් සමඟ නිදා ගැනීම ඉතා අපහසු වූ අතර එය මට රාත්‍රිය ගත කිරීමට උපකාරී විය. ඒ නිසා එය ඉතා හොඳ දෙයක් භාවනා.

අපගේ මානසික තත්වයන් සමඟ වැඩ කිරීමට භාවනාව ගැනීම සහ දීම භාවිතා කිරීම

ඒවගේම අපි බය වුනාම ඒක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙයි කියලයි මට හිතෙන්නේ මොකද අපිට බය ඇති උනාම අපි යමක් ඉවතට තල්ලු කරනවා. අපි යමක් ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. ඔබට බියක් ඇති වූ විට ඔබට එය දැනෙනවාද? අපට බියක් ඇති වූ විට, “ඒක මගෙන් ඉවත් කරන්න” කියා අප පවසන අතර, “ඒක මගෙන් ඉවත් කරන්න” යන හැඟීම මානසික කැළඹීම් සහ මානසික පීඩාවන් වැඩි කරයි. මට බියක් ඇති වූ විට මට එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, “මට ඒ බිය අන් සියල්ලන්ගෙන්ම ලබා ගත හැකිද? අන් අයගේ අප්‍රසන්න බිය මම භාරගනිමි, අන් අය දැන් අත්විඳින බියෙන් සිටින වේදනාකාරී තත්වය මම භාරගනිමි. ” ඉතින්, X, Y සහ Z වලට බිය නොවී, මම එය සාදරයෙන් පිළිගනිමි, මම එය භාර ගනිමින් සිටිමි. බියෙන් සිටින මනස සමඟ වැඩ කිරීම සඳහා එය ඉතා ඵලදායී ක්රමයක් ලෙස මම දකිමි. ඔබ බිය වන දුක් වේදනා භාරගෙන, “හරි. සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය පිණිස මම මෙය දරමි.” මම එය දරාගෙන ඉඳගෙන මගේ හිස මත ගඩොල් ටොන් ගණනක් ඇති බවක් දැනෙන්නේ නැත, නමුත් මම එම දුක් ගෙන දුක් වේදනාවලට හේතුව වන මගේම අවබෝධය සහ එය විනාශ කිරීමට භාවිතා කරමි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය මගේ හදවතේ, එය බිඳ දැමීමට සහ ඔබ අන් අය වෙත විහිදුවන ආදරයේ ආලෝකය ලබා ගැනීමට එය භාවිතා කරන්න.

ඒ හා සමානව, ඔබ දීමේ දෘශ්‍යකරණය කරන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම එයට ඇතුල් වන්න. ඔබ ඉතා තදින් අල්ලාගෙන සිටින දෙයක් තිබේ නම්, "මට මගේ නිවස අහිමි වේ යැයි මම බිය වෙමි, මට අහිමි වේ යැයි මම බිය වෙමි ... " ඒ කුමක් වුවත් ඇලවීම මතට, එය ගුණ කර එය දෙන්න, හරිද? ඔබට අවශ්‍ය නැති මානසිකව එම තත්වයට ගොස් එය ලබා දෙන්න. “මෙන්න මම, මම ඇලවීම මට මේ $100න් වෙන් කරන්න බැහැ. මට මගේ ගෙදරින් වෙන් වෙන්න බෑ. මට වෙන් වෙන්න බෑ...." මොනවා උනත් අපි ඇලවීම මතට. මේ සපත්තු, අන්තිමට මට ලැබුණේ මම හැමදාම ආදරය කරන සපත්තු හෝ මම නිතරම ආදරය කරන ක්‍රීඩා උපකරණ. මට ඒක දෙන්න ඕන නෑ. ඉන්පසු එය මානසිකව ගුණ කර, එය පරිවර්තනය කර, ඕනෑම කෙනෙකුට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් බවට පත් කර, එය ලබා දෙන්න. මානසිකව, එය ඇෆ්ගනිස්ථානයට යන ආහාර බවට පත්වේ, එය ඉරාකයට යන සාමකාමී සමාජයක්, එය දුප්පත් අන්තඃපුරයට යන ආහාර බවට පත්වේ. මම කියන්නේ, ඔබ සිටින ඕනෑම දෙයක් යවන්න ඇලවීම එය අන් අයට අවශ්‍ය දේ බවට පත් වේ යැයි සිතන්න. ඉතින් ඒක හරිම අපූරු දෙයක් භාවනා, සහ අපේම ජීවිතයේ ඉතා ප්රායෝගික සහ ඵලදායී.

ඔබ එය කරන විට, ඔබට බියක් දැනෙන්නට පටන් ගන්නේ නම්, "කිසිම ආකාරයකින් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගෙන ඔවුන්ට මගේ සතුට ලබා දීමට මට අවශ්‍ය නැත", ආපසු ගොස් තවත් දෙයක් කරන්න. භාවනා අන් අයගේ කරුණාව සහ අවාසි ගැන ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ආපසු ගොස් එය සමාලෝචනය කරන්න එවිට අපට එය කිරීමට හැකි වන ආදරය සහ දයාව අලුත් කරන්න භාවනා. සමහර විට සිතන්නට යන කෙනෙක් සිටී, “එය දෘශ්‍යකරණයක් නම් හොඳයි භාවනා, නමුත් එය සැබවින්ම ක්‍රියාත්මක වන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද?" ඔයාට එහෙම බයක් නැද්ද? අනුන්ගේ දුක ගැන හිතන එක නරකයි, ඒත් මම එහෙම කලොත් මොකද වෙන්නේ භාවනා ඇත්තටම මට හෙම්බිරිස්සාව හැදෙනවාද? එවිට ඔබ කියනවා, "ඉන්න. මට හරිම සතුටුයි.” මොකද අපි එහෙම කළේ මෛත්‍රිය ඇතිකරගෙන අනුන්ගේ දුක දරාගන්න නේද?

එසේත් නැතිනම් ඔබේ නිවස සහ එහි ඇති සියල්ල, ඔබේ පවුල සහ ඔබේ මුදල් සියල්ල ලබා දීමට ඔබ සිතන විට කුමක් සිදුවේද, එවිට මනස නැඟී “අනේ, ඔවුන් ඇත්තටම ගියොත් කුමක් සිදුවේද? මෙය හොඳ දෘශ්‍යකරණයකි, නමුත් මට සෑම දෙයක්ම ලස්සනට සහ සුවපහසුව තබා ගැනීමට අවශ්‍යයි, ඔබට බොහෝම ස්තූතියි. ” ඔවුන් ඉවත්ව ගියහොත් කුමක් සිදුවේද? ඔබ කියනවා, “හොඳයි, මම ඇත්තටම අන් අයට සතුට ලබා දීමට භාවනා කළෙමි, දැන් එය ක්‍රියාත්මක වේ. ඇත්තටම මට පුළුවන් අනිත් අයට සතුට දෙන්න.” එබැවින් ප්රීති වන්න. ඒ කාරණය, යන එක, “ඒයි, පොඩ්ඩක් ඉන්න මට ඇත්තටම මේක කරන්න ඕන නෑ” ඒක තමයි හිස්බව තුළ නිෂේධනය කළ යුතු වස්තුව. භාවනා, හරි හරී?

අපි හිස් බව කරන විට ඔබට කරුණු හතරේ විශ්ලේෂණයේ ගැටළු තිබේ නම් භාවනා, ඔබ ගැනීම සහ දීම සිදු කරන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතින "මම" හඳුනා ගැනීම භාවනා ඒ වගේම “මට දුකක් අවශ්‍ය නැහැ, කිසිම විදිහකින් මගේ සතුට දුරු කරන්න ඕනේ නැහැ” යන සිතිවිල්ල පහළ වන්නේ, එම “මම” පවතින ආකාරය දෙස බලන්න, මන්ද එය නෛසර්ගිකව පවතින “මම” ගේ පෙනුමයි. “අනේ මේක දෘශ්‍යකරණයක් ලෙස හොඳයි, නමුත් මට ප්‍රමාණවත් තරම් ගැටලු ඇති නිසා එය ක්‍රියා කරනවාට මට අවශ්‍ය නැහැ” යනුවෙන් පවසන එක. ඒ "මම" බලන්න. නිෂේධනය කළ යුතු වස්තුව එයයි. එබැවින් ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ දක්ෂ නම්, එම අවස්ථාවේදී එය කළ හැකිය භාවනා හිස්බව මත සහ එම "මම" සෙවීමට පටන් ගන්න, මන්ද එය ඉතා පැහැදිලිව සහ සැබෑ ලෙස පෙනෙන බැවිනි. ඒ කව් ද? ඒ මම මොකක්ද? එය පවතින්නේ කොහේද? එය ඉතා සැබෑ යැයි හැඟේ, එය හරියටම කුමක්ද? එය මගේද සිරුර? එය මගේ මනසද? ඒ දෙකේ එකතුව ද? ඒ දෙකෙන් වෙන් වූ දෙයක්ද? ඇත්ත වශයෙන්ම විශ්ලේෂණය කරන්න, උත්සාහ කරන්න සහ ඒ මොහොතේම සැබෑ යැයි පෙනෙන "මම" සොයා ගන්න.

ලබා ගැනීම සහ දීම තුළින් අපට ඉතා දැඩි ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගත හැකි බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඊට පස්සේ ජනනය කරන්න හරිම ලේසියි බෝධිචිත්ත මොකද අපි කියන්න පටන් ගන්නවා, “හොඳයි, මට ඇත්තටම අවශ්‍ය නම්, අන් අයගේ සතුට ගෙන ඒමට සහ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා විඳීමට, මම කෙනෙකු විය යුතුයි. බුද්ධ මට කළ හැකි යහපතට මගේ පැත්තෙන් බාධා සහ සීමාවන් ඇති නොවන පරිදි ඉක්මනින්. ” ඊට පස්සේ අපි ජනනය කරනවා බෝධිචිත්ත, එය උත්පාදනය සඳහා දෙවන ක්රමය බවට පත් වේ බෝධිචිත්ත.

Lama Tsong Khapa ගේ සංශ්ලේෂණ එකොළොස් ලක්ෂ්‍ය ක්‍රමය

ලාමා මෙම ශිල්පීය ක්‍රම දෙකෙන් මේ සියලු කරුණු එකට දමා ඒවා එකකට දැමීමේ ක්‍රමයක් ද සොං ඛාපා සතුව තිබුණි භාවනා. මෙහි කරුණු එකොළහක් ඇත. මම මේ කරුණු එකොළහ ලැයිස්තුගත කරන්නම්. පළමු එක තමයි සමබර බව. සාමාන්‍යයෙන් පදනම එයයි. දෙවැන්න සංවේදී ජීවීන් අපගේ මව ලෙස හඳුනා ගැනීමයි. තුන්වැන්න ඔවුන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීමයි. හතරවනුව එම කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ ප්‍රාර්ථනාවයි. ඉතින් ඒවා සාමාන්‍යයෙන් හේතු ඵල හතේ මුල් පියවර තුනයි. එවිට අපි තමා සහ අන් අය සමාන කරමු. එකොළොස් ලක්ෂ්‍ය සංශ්ලේෂණයෙහි පස්වන කරුණ යි තමා සහ අන් අයව සමාන කිරීම. හයවැන්නේ අවාසි හඳුනා ගැනීමයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. හත්වැන්නෙන් අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ දකියි. අට යනු අනුකම්පාවෙන් අනුන් දුක් විඳීමයි. නවය ආදරය තුළින් ඔවුන්ට සතුට ලබා දෙයි, එබැවින් එය ගැනීම සහ දීමයි භාවනා. එතකොට දහය තමයි මහා අධිෂ්ඨානය, අන් අයගේ සතුට සහ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සමනය කිරීමේ වගකීම භාර ගැනීම; පසුව එකොළොස් යනු සැබෑ ය බෝධිචිත්ත. ඉතින් ඔබට අවශ්ය නම් මෙනෙහි කරන්න සංවර්ධනය කිරීමට මෙම දුම්රිය දෙකෙහි බෝධිචිත්ත සංශ්ලේෂණ ක්‍රමයකට ඔය වගේ කරුණු එකොළහ හරහා ඒක කරන්න පුළුවන්.

අභිලාෂක බෝධිසත්ත්ව පොරොන්දම

දැන් මම බලාපොරොත්තු වීම ගැන කෙටියෙන් කතා කිරීමට අවශ්යයි බෝධිචිත්ත සහ බෝධිසත්ව , ඈට, ඔවුන් මෙහි මෙම විෂයට ගැලපෙන නිසා. අභිලාෂකාමී බෝධිචිත්ත අපි උත්පාදනය කරන විට වේ අභිලාශය මෙතුලින් අ බුද්ධ සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිසයි. අපට එය උත්පාදනය කළ හැකිය අභිලාශය මෙතුලින්, නමුත් එය දිගු කාලයක් පවතින බව අනිවාර්යයෙන්ම අදහස් නොවේ. ඇවිත් යනවා නේද? අපිට කරන්න පුළුවන් අ භාවනා එය දැඩි ලෙස පැමිණීමට සලස්වයි. අපි උන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සිටිය හැකිය දලයි ලාමා සහ හැඟීම ඉතා දැඩි ලෙස පැමිණේ. ඊට පස්සේ, අපි ඉගැන්වීමෙන් ඉවත් වී අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ අයිස් ක්‍රීම් කන එකයි. නමුත් තවමත්, අභිලාෂයන් ජනනය කිරීම ඉතා හොඳයි බෝධිචිත්ත, මෙය අභිලාශය මෙතුලින් අ බුද්ධ.

ඒක කරන්න අපි කරන ඇත්ත උත්සවයක් තියෙනවා. ඔබ භාවනා කරන ඕනෑම වේලාවක ඔබ අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වය අපේක්ෂා කරන විට, ඔබ මෙය කරන්නේ ප්‍රාර්ථනාවෙනි. බෝධිචිත්ත. සැබෑ උත්සවයේදී, එය කිරීමට ක්රම දෙකක් තිබේ. යන්තම් ඉදිරියේ ඇති එකක් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ඔබ උත්පාදනය කරයි බෝධිචිත්ත ඔබ එය එලෙසම තබන්න. දෙවන ක්රමය වන්නේ ඔබ උත්පාදනය කරන ස්ථානයයි බෝධිචිත්ත මේ ජීවිතයේ දී එය පිරිහීමට ඉඩ නොදීමට ඔබ අධිෂ්ඨාන කර ගන්න. එය තීරණයක් සහ අධිෂ්ඨානයක් තවත් බොහෝ දේ කරයි. තුළ පර්ල් ඔෆ් විස්ඩම් පොත I, රතු යාච්ඤා පොත, අපගේ වැළැක්වීම සඳහා අප උත්සාහ කරන සහ ජීවත් වන කරුණු 12 ලැයිස්තුවක් තිබේ බෝධිචිත්ත අඩු වීමෙන්. වළක්වන හතරක් බෝධිචිත්ත මේ ජීවිතයේ පිරිහීමෙන්, පුරුදු කිරීමට හතර දෙනෙකුගෙන් යුත් කට්ටලයක් සහ අත්හැරීමට තවත් හතර දෙනෙකුගෙන් යුත් කට්ටලයක්, අපගේ වළක්වයි බෝධිචිත්ත අනාගත ජීවිතයේ පිරිහීමෙන්. ඒවා රතු යාච්ඤා පොතේ ලැයිස්තුගත කර ඇත.

පසුව, ඔබට එය තදින් දැනෙන විට බෝධිචිත්ත ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේ, ඔබට ගත හැක බෝධිසත්ව , ඈට. මූල 18 ක් ඇත බෝධිසත්ව , ඈට සහ සහායක ඒවා 46ක් වන අතර, ඒවා මූලික වශයෙන් කේන්ද්‍රගත වන්නේ අපව අනුගමනය කිරීමෙන් වළක්වයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා මහායාන මාර්ගයේ අපව තබා ගන්න. එම බෝධිසත්වවරු , ඈට සැහැල්ලුවට නොගත යුතුය. අපි ඔවුන්ව සරණ පදනම මත ගත යුතුයි. එය අවශ්‍ය නොවන නමුත්, අවම වශයෙන් සමහරක් හෝ ඇති බව මම උපදෙස් දෙමි, බලාපොරොත්තු වන සියල්ල ගිහි ශික්ෂාපද පහකි ඔබ ගැනීමට පෙර බෝධිසත්ව , ඈට. එම බෝධිසත්වවරු , ඈට ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා පිරිසිදුව තබා ගැනීම වඩා දුෂ්කර ය ගිහි ශික්ෂාපද පහකි.

ගැන ලස්සන දේ බෝධිසත්ව , ඈට එනම්, ඔබ ඒවා ගැනීමට පෙර ඔබට ඒවා දැනගත හැකිය, එබැවින් ඔබ ඒවා ගැනීමට පෙර ඒවා තුළ ඔබේ මනස පුහුණු කළ හැකිය. අප බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වන්නේ නම්, අප උත්සාහ කිරීමට සහ අත්හැරීමට අවශ්‍ය ඇතැම් හැසිරීම් සහ ආකල්ප ඔවුන් සැබවින්ම පෙන්වා දෙන බැවින් එය ඉතා, ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. ඔබ ඒවා ගත්තත් නැතත්, විශේෂයෙන් ඔබ ඒවා ලබාගෙන ඇත්නම්, අවම වශයෙන් මසකට දෙවරක්වත් ඒවා කියවා ඔබ කරන ආකාරය ගැන ටිකක් විශ්ලේෂණය කිරීම ඉතා හොඳ විය හැකිය, සහ දෛනික පදනමින්, ඔබ ඒවායින් කිසිවක් උල්ලංඝනය කරන බව ඔබ හඳුනා ගන්නේ නම් , ඈට, පාපොච්චාරණය කිරීමට සහ ඔවුන් පවිත්ර කිරීමට. එසේම, අපි කරන විට බෝධිසත්ව , ඈට, ඒවා ගත්ත අය උදේ හවස ඒවා කරන්න මොකද අපිට බුදු හාමුදුරුවෝ බෝධිසත්වයන්ව දෘෂ්‍යමාන කරලා බණ කියවලා අලුත් වෙන්න පුළුවන්. , ඈට, සහ ඒ ආකාරයෙන් එය ඉතා ඉතා හොඳ පුරුද්දකි.

අභිලාෂක බෝධිචිත්ත සහ යෙදෙන බෝධිචිත්ත

අභිලාෂය අතර වෙනස මම පැහැදිලි කළ යුතුයි බෝධිචිත්ත හා ආකර්ෂණීය බෝධිචිත්ත මක්නිසාද යත් අපේක්ෂා කිරීම සඳහා වූ උත්සවය නිසාය බෝධිචිත්ත අභිලාෂකාමී වේ බෝධිචිත්ත, සහ ගැනීම බෝධිසත්වවරු , ඈට යෙදවීම යටතට වැටේ බෝධිචිත්ත. එම දෙක අතර වෙනස විස්තර කර ඇත්තේ අයිස්ක්‍රීම් ශාලාවට යාමට ඇති ආශාව සහ ඇත්ත වශයෙන්ම එහි ගොස් ඔබේ අයිස්ක්‍රීම් මිලදී ගැනීමයි. වෙනසක් තියෙනවා නේද? මොකද අපිට මෙතන ඉඳගෙන කියන්න පුළුවන්, “අනේ, ගිහින් චොකලට් අයිස්ක්‍රීම් එකක් ගත්ත නම් කොච්චර හොඳද. එය කොතරම් හොඳද, එය කොතරම් හොඳද?” නමුත් අපි මෙහි වාඩි වී සිටිමු. අපි සීට් එකෙන් නැගිටලා එතනට ගිහින් “මට මේක ඕනේ, මෙන්න මගේ සල්ලි” කියද්දී අපි ඇත්තටම ඒකට යම් උත්සාහයක් දරනවා. අපි පුරුදු පුහුණුවීම්වල නිරත වෙනවා. එහෙයින් මෙහි දී, කිසි සේත් දීර්ඝ කාලීන සතුටක් ලබා නොදෙන අයිස්ක්‍රීම් සොයනවා වෙනුවට, අප සොයන්නේ බුද්ධත්වයයි. එය බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා කිරීම සහ සැබවින්ම එහි පැමිණීමේ ක්‍රියාවලියේ නිරත වීම අතර වෙනසයි. අපි උත්පාදනය කරමු අභිලාශය මෙතුලින් කරුණු හතක හේතුව සහ ඵලය පුහුණු කිරීමෙන් බුද්ධත්වය සඳහා, හෝ තමා සහ අන් අයව සමාන කිරීම. අපි උත්පාදනය කරන්නේ එලෙසයි අභිලාශය මෙතුලින් බුද්ධත්වයට. අපි එය උත්පාදනය කළ පසු සහ අපි එහි යාමේ ක්‍රියාවලියේ නිරත වූ පසු, බලාපොරොත්තු වෙමු බෝධිසත්වවරු , ඈට, එවිට අපි ඇත්තටම හය ගැඹුරින් පුහුණු වීමට පටන් ගනිමු දුරදිග යන ආකල්ප. එනම් ත්‍යාගශීලි බව, සදාචාරාත්මක හික්මීම, ඉවසීම, ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, සමාධිය සහ ප්‍රඥාවයි.

එවිට ඔබ කියන්නට යන්නේ, “ඒයි, පොඩ්ඩක් ඉන්න, මට ජනනය කරන්න වෙනවා බෝධිචිත්ත මම ත්යාගශීලීත්වය පුරුදු කිරීමට පෙර? මට අද කාට හරි සල්ලි ටිකක් දෙන්න පුළුවන් නේද?" හොඳයි, ඔව් ඇත්ත වශයෙන්ම, නමුත් ඔබට පෙනෙනවා, නිත්‍ය ත්‍යාගශීලීත්වය සහ දුරදිග යන ත්‍යාගශීලීත්වය අතර වෙනසක් ඇත. නිත්‍ය ත්‍යාගශීලී බව කියන්නේ අපි කාරුණික ආකල්පයක් ඇතිකරගෙන අපි කාට හරි දෙයක් දෙනවා නේද? ඒ වගේම හොඳයි. එය යහපත නිර්මාණය කරයි කර්මය, ඔවුන් සතුටුයි, අපිත් සතුටුයි, ඒක හරිම අපූරුයි. එම දුරදිග යන ආකල්පය ත්‍යාගශීලීත්වය යනු අප පෙළඹවීමක් ඇතිව දෙන විටය බෝධිචිත්ත තුන්දෙනාගේ කවයේ හිස් බව දැකීමෙන් ඔවුන් හඳුන්වන දෙයෙහි යෙදීමෙන් අපි අපගේ දීමනාව මුද්‍රා තබන විට.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප දෙන විට, අපි අපව දන් දෙන්නා, දෙන ලද වස්තුව සහ වස්තුව ලබන්නෙකු ලෙස දකිමු, දීමේ ක්‍රියාවේදී අපට මේ සියල්ල සහජ පැවැත්මෙන් හිස් නමුත් රඳා පවතින බව පෙනේ. අපි ත්‍යාගශීලීත්වය මුද්‍රා තබන්නේ එය ත්‍යාගශීලීත්වයේ සංයුක්ත භාවිතයක් නොවන බව දැන සිටීමෙනි; අපි එය මුද්‍රා තබන්නේ එය හිස්කමේ ආත්මය තුළ පවතින බව දැනීමෙනි. එය සහ බෝධිචිත්ත එය දුරදිග යන ත්‍යාගශීලීත්වය බවට පත් කරන්න. එබැවින් එය සහ සාමාන්‍ය ත්‍යාගශීලීත්වය අතර වෙනස ඔබට දැක ගත හැකිය, එහිදී අප සිහිකල්පනාව නැති සහ අප නොසිතන බෝධිචිත්ත සහ අපි දෙන විට හිස් බව. අප ත්‍යාගශීලීත්වය ප්‍රගුණ කරන බැවින්, අවම වශයෙන් අපගේ මනසින් උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කිරීම එය අපට අවශ්‍ය වේ. බෝධිචිත්ත සහ හිස් බව මතක තබා ගැනීමට. අපට වාඩි වී කකුල් හරස් කර පැය තුනක මැදිහත් වීමක් කළ නොහැකි වුවද, අවම වශයෙන් අපගේ මනසින් අපට උත්සාහ කළ හැක්කේ සාමාන්‍ය ත්‍යාගශීලී ක්‍රියාවන් බුද්ධත්වයට සැබෑ හේතු බවට පත් කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස මෙය මතක තබා ගත හැකිය. හරි හරී?

එබැවින් එය මාර්ගයේ දෙවන ප්‍රධාන අංගය ගැන ටිකක්, බෝධිචිත්ත සාමාන්යයෙන්. මම අදහස් කරන්නේ අපි අභිලාෂකාමී සහ සම්බන්ධ වීමේ සමස්ත මාතෘකාව හරහා ඉතා ඉක්මනින් ගියෙමු බෝධිචිත්ත, සහ හය දුරදිග යන ආකල්ප. එය අනාගතයේදී පුළුල් කළ හැකි දෙයකි. එය ඔබට එම පුරුද්ද ගැන යම් අවබෝධයක් ලබා දෙයි. ඉතින් ප්‍රශ්න හෝ අදහස් තිබේද?

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට අදහස් දැක්වීමක් සහ සමහර විට ප්රශ්න කිහිපයක්. මම පසුගිය මාසයේ වැසි වනාන්තරයට බැස සිටියෙමි, එම ස්ථානය ඉතා අලංකාර විය, නමුත් එය අශ්ව මැස්සන්ගෙන් පිරී ඇත. මේ සත්තු දහස් ගණන් එනවා මාව දෂ්ට කරන්න. (සිනා). සතියක් පමණ මම එකිනෙකාට යැපීම සහ අශ්ව මැස්සන් සහ ඔවුන් සියල්ලන්ටම එකිනෙකා අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන හොඳ දයානුකම්පිත සිතුවිලි සිතුවෙමි. ඊට පස්සේ, අන්තිමට දවසක් මගේ ඇඟේ බයිට් සීයක් විතර තිබ්බා, මට ඒක දරාගන්න බැරිව මම මේ දේවල් හැම තැනම අතුල්ලන්න පටන් ගත්තා. එදා රෑ මට ඇත්තටම නරකක් දැනුන නිසා මම ඔවුන් වෙනුවෙන් ටොංග්ලෙන් කරන්න පටන් ගත්තා. ඊළඟ දින දහය පමණ ඔවුන් නැවතත් යම් ආකාරයකට හොඳින් සිටි අතර, මට එය හැසිරවිය හැකි විය. ඉතින් අපි කියමු එය ඇත්තටම ක්‍රියාත්මක වන අතර මට එය බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය විය. ඊට පස්සේ මම හිතන්නේ දවස් දහයකට පස්සේ එයාලා ආයෙත් මගේ ළඟට ඇවිත් මට මේක ආයෙත් කරන්න වුණා කියලා. අනිත් එක මට අහන්න ඕන උනේ අනිත් අයට tonglen කරන එක ඔයාට ප්‍රශ්නයක් නැත්තම් ඔයාටත් ඒක කරලා වාසියක් තියෙනවද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron: ඉතින් තමුන්නාන්සේලා අහන්නේ තමන් වෙනුවෙන් ගන්නයි දීමයි කරන්න ඇත්තම හේතුවක් තියෙනවද? මම හිතන්නේ පළමුව, එය කිරීම අපගේම දුක්ඛිත තත්වය සමඟ තව ටිකක් සම්බන්ධ වීමට උපකාරී වේ, නමුත් වෛෂයික ආකාරයකින්. සාමාන්යයෙන් එය, "මගේ දුක් වේදනා, දුප්පත් මම". ඒ වෙනුවට, මෙන්න එයයි, අපි එය අප ඉදිරියේ තබමු, මන්ද එය අප බවට පත් වීමට යන පුද්ගලයාය. එබැවින්, අපට එය වඩාත් වෙන්ව බැලිය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, අප දිගු කලක් ජීවත් වුවහොත්, අපට මහලු විය සමඟ එන දුක් වේදනා ඇත. ඒවා ගැන සිතීමෙන් සහ ඒවා දැන් ගැනීමෙන්, එම දුක් වේදනා සැබවින්ම ප්‍රකාශ වන විට ඒවා සමඟ වඩාත් කරුණාවන්ත ලෙස කටයුතු කිරීමට එය අපව සූදානම් කරයි. එසේම, අප තරමක් ආත්මාර්ථකාමී වීමට නැඹුරු වන බැවින්, අපගේ අනාගත දුක් වේදනා තමන් විසින්ම භාරගෙන අපගේ අනාගත ආත්ම සතුට අනුන්ගේ දුක දරා ගැනීමට සහ ඔවුන්ට සතුට ලබා දීමට මඟ පෙන්වීමක් ලෙස සිතීම අපට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. . අපි අපි ගැන හිතනකොට තව ටිකක් තියෙනවා ඇමුණුමක් එතන. නමුත් එය අපව ඒ තුළට පහසු කරවන දක්ෂ ක්‍රමයකි, මන්ද එම අවස්ථාවේදී අපි අනාගත ජීවිතයේ අනාගත “මම” අනුව “මම” ගැන සිතමු, නමුත් අපගේ සුපුරුදු ආත්මභාවය ලබා ගැනීම මේ මොහොතේ මගේ සතුටයි. ක්ෂණික. එබැවින් එය පුළුල් කිරීමට අපට උපකාර කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි හරී. මගේ දෙවන ප්‍රශ්නය වන්නේ tonglen කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව විවිධ අනුවාද තිබේද යන්නයි. Khensur Rinpoche අපට මගක් ඉගැන්නුවා, ඔබ වෙනත් දෙයක් කියනවා, Pema Chodron එය වෙනස් ආකාරයකින් පැහැදිලි කළා. අපට වඩාත් පහසු එකක් සොයා ගත යුතුද? ඔබේ නිර්දේශය කුමක්ද?

VTC: හරි හරී. Tonglen විස්තර කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. මම හිතන්නේ එය ඔබ අවධාරණය කරන දෙයෙහි වෙනසක් පමණි. මම හිතන්නේ තාක්ෂණය මූලික වශයෙන් සමානයි. සංවේදී ජීවීන්ගෙන් සහ ඔවුන්ගේ පරිසරයෙන් ලබා ගැනීම සහ සංවේදී ජීවීන්ට සහ ඔවුන්ගේ පරිසරයට ලබා දීම අවධාරණය කිරීමේ ක්‍රමයක් තිබේ. මම එය දැන් ඉගැන්වූයේ නැත, නමුත් එය ටොංග්ලන්හි ඇතුළත් කර ඇත. සමහරු කියනවා ඒක අකුණු සැරයක් කියලා සමහර අය දූෂණය දකිනවා, සමහරු දුම කියනවා, සමහරු අකුණු සැර කියනවා, සමහරු ඩිටර්ජන්ට් කියනවා, මොනවා වුණත්. දෘශ්‍යකරණයට අනුව, ඔබට වඩාත් සුවපහසු යැයි හැඟෙන ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය. ඔබ ගන්නේ කාගෙන්ද සහ ඔබ ගන්නේ කෙසේද යන්න සම්බන්ධයෙන්, එය අඛණ්ඩව විස්තාරණය කිරීම සහ ඔබේ තුළ වැඩි වැඩියෙන් ජීවීන් ඇතුළත් කිරීම පමණි. භාවනා. අපි සියලු සත්වයන්ගේ දුක් වේදනා ගෙන ආරම්භ කළහොත් එය ඉතා බුද්ධිමය වේ. ඒ වෙනුවට, අපි අපේ අනාගත ආත්මය වැනි එක් පුද්ගලයෙකු සමඟ ආරම්භ කර, එතැන් සිට අපගේ මිතුරා වෙතට, අප ආදරය කරන කෙනෙකු වෙතට, පසුව වෙනත් පුද්ගලයින් වෙතට යමු, අවසානයේ අරහත් ඇතුළු ක්ෂේත්‍ර හයේ සියලුම ජීවීන් වෙත ළඟා වෙමු. ආර්යයන් සහ නොවන සියල්ලන් බුද්ධ, සහ ඔවුන්ගේ සියුම් අඳුරු වීම් ලබා ගැනීම. අපි එය තවදුරටත් පුළුල් කරමින් තව තවත් කරමින් සිටිමු. එක අනුවාදයක් හරි අනිත් ඒවා වැරදියි වගේ නෙවෙයි. එය ඔබ එය කෙතරම් පුළුල් හා පුළුල් ලෙස සිදු කරන්නේද යන්න ප්රශ්නයක් පමණි.

ප්රේක්ෂකයන්:ඔබ කොපමණ කාලයක් ගත කළ යුතුද යන්න ගැන භාවනා ඔබට ලකුණු එකොළහක් ඇති විට, ඒ සෑම එකක්ම තනි පුද්ගලයෙකු විය හැක භාවනා තමන් විසින්ම? ඒ අතරම, අපි එය ඉක්මන් කර විනාඩි එකොළහකින් මේ සියල්ල අවසන් කිරීමට කැමති නැත. ඔබ ඔබේ කාලය මනින්නේ කෙසේද?

VTC: ඉතින්, ඔබ ඇත්තටම කරන්නේ කෙසේද භාවනා මේ ගැන සැසිය?

ප්රේක්ෂකයන්:ඔව්, සියලුම කරුණු ඇතුළුව.

VTC: මම නිර්දේශ කරන්නේ ප්‍රධාන අවධානය ලෙස සමබරතාවයෙන් ආරම්භ කිරීමයි. ඔබට විවිධ දේ කිරීමට අවශ්‍යයි භාවනා කාල සීමාවක් තුළ සැසි. ඔබ සමබරතාවයෙන් ආරම්භ කරන්නේ නම් සහ එය ඔබේ සැසියේ හදවත බවට පත් කරන්නේ නම්, පහළ සහ මධ්‍යම මට්ටමේ වෘත්තිකයන් සඳහා මාතෘකා, එම මාතෘකා ගැන ටිකක් සමාලෝචනයක් කරන්න. ඔබට එය කළ හැක්කේ එහි ඇති පද කිහිපයක් කියවීමෙන් පමණි බැල්ම භාවනාව. ඉන්පසු සමබරතාවයෙන් වැඩ කර එය ශක්තිමත් කර ගන්න, ඉතිරි පියවර සමාලෝචනය කරන්න, ඉන්පසු ඔබේ සැසිය අවසන් කරන්න. ඊළඟ දවසේ, ඔබ පවසන පරිදි සියලු ආකාරයෙන් සමාලෝචනය කරන්න, සංවේදී ජීවීන් ඔබේ මව ලෙස හඳුනා ගන්න, සහ සංවේදී ජීවීන් ඔබේ මව ලෙස හඳුනා ගැනීම ඔබ ඔබේ වැඩි කාලයක් ගත කරන විශාල දෙයක් බවට පත් කරන්න. ඊට පස්සේ එන පියවර සමාලෝචනය කරන්න. ඊළඟ දවසේ පළමු විෂය පථ දෙක සමබරව සමාලෝචනය කර සංවේදී ජීවීන් ඔබේ මව ලෙස දැකීම, ඔබ මවගේ කරුණාව දකින තෙක් එය අවධාරණය කර ඔබේ බොහෝ දේ කරන්න. භාවනා එය මත සහ ඉතිරි සියල්ල සමාලෝචනය කරන්න. එබැවින් ඔබ එය සෑම අවස්ථාවකදීම දිගටම කරගෙන යයි, පෙර ඒවා හරහා ඉක්මනින් ගමන් කරයි, ඔබට එය කළ හැකිය, ඔබ ඔවුන් සමඟ වඩාත් හුරුපුරුදු වූ විට, සැණෙකින්, සැණෙකින්, සැණෙකින්, පසුව එක් එක් පියවරේදී වඩාත් ගැඹුරට යන්න. හරි හරී? කාරණය නම්, ඔබ සෑම පියවරකදීම ගැඹුරට යන විට, ඔබ තුළ එක් අයෙකු ශක්තිමත් වන අතර, ඔබ ඊළඟ පියවරට යන විට, ඔබට එම හැඟීම ඉක්මනින් ජනනය කළ හැකිය. ඒ වගේම අපි අවධානය යොමු කරන පියවරෙන් පසුව එන පියවර සමාලෝචනය කිරීමෙන්, අපි අපගේ මනස මෙහෙයවමින්, බීජ රෝපණය කර, අනාගතයේ දී අප කිරීමට යන අනාගත භාවනා සඳහා සූදානම් වෙමු, එබැවින් අපි ලබා ගැනීමට පටන් ගනිමු. ඔවුන් සමඟ යම් හුරුපුරුදුකමක්. එය කළ හැකි බව පෙනේ ද?

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ බිරිඳට බළලෙකු සිටින අතර මම එයට කැමති නැත. ඌ අඬන්නේ ඇතුලට ඕන නිසා, එලියට ඕන නිසා අඬනවා. එහි පාද හයක් ඇත, එබැවින් මම සිතන්නේ එහි යම් ඍණාත්මක බවක් තිබිය යුතුය කර්මය පූසෙක් වෙලා ඒ උඩ විකෘති වෙන්න. මම වතුර දෙනවා, කෑම දෙනවා, නමුත් එය ගණන් ගන්නේ නැහැ. සමහර විට මට එය දරාගත හැකිය, නමුත් සමහර විට ඔබ පුදුම විය යුතුය. මගේ බිරිඳ මා එයට කැමති වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරයි. මම කළ යුත්තේ කුමක් ද?

හාමුදුරුවෝ. Chodron: ඉතින් ප්‍රශ්නේ තියෙන්නේ උබට දරාගන්න බැරි උබේ වයිෆ්ගේ පූසා ගැන සමහර වෙලාවට උබට ඉවසන්න පුලුවන්, ඒත් සමහර වෙලාවට ඕනවට වඩා වැඩි වෙනවා. ඒක හරියට එරික් අශ්ව මැස්සන් එක්ක වගේ; හරියටම එකම තත්ත්වය නේද? ඔබ උත්සාහ කර ඔබ උත්සාහ කරන්න, සහ යම් අවස්ථාවක එය, "කට වහගෙන සවන් දෙන්න. මට ඒක දරාගන්න බැහැ, යන්න." හරි හරී? ඉතින්, ඔබ එවැනි දෙයක් සමඟ පුහුණු වන්නේ කෙසේද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම කරන්නේ ධනාත්මක බව මට මතක් කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි. මම ගියාම මම සෙල්ලම් කරනවා ඕම් මනි පද්මේ හම් සීඩී තැටිය පුනරාවර්තනය කර, බළලාට ධනාත්මක කර්ම බීජ ලබා දීමට එය දවස පුරා වාදනය කිරීමට ඉඩ දෙන්න, නමුත් එය ප්‍රමාණවත් නොවේ.

VTC: හොඳයි, ඔබ බළලා වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරනවා. ඔබ වෙනස් විය යුතුයි. මම කියන්නේ නැහැ පූසාව වෙනස් කරන්න එපා කියලා. අද පාන්දර 3:30 ට මගේ පූසා මාව අවදි කළා. එබැවින් හැසිරීම් වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කිරීම සතුටක්, නමුත් හොඳම දේ අපගේ මනස වෙනස් කිරීමයි. මම නිර්දේශ කරන දෙය නම්, ඔබ මිය ගිය අය ගැන ගැඹුරින් සැලකිලිමත් වන කෙනෙකු ගැන සිතන්න, "ඒ බළලා මා ගැඹුරින් සැලකූ පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම නම් කුමක් කළ යුතුද?" මේ මගේ බාප්පාද, සීයාද, ආච්චිද එසේත් නැතිනම් ඒ කුමක් වුවත් ඒ බව අඳුනගන්නට මට හැකිවූයේ නම්, එයද එලෙසම දැනේවිද? මම තව ටිකක් ඉවසනවා නේද? ඒ වගේම තමයි අපි සංවේදී ජීවීන් අපේ මව ලෙස දකින්නේ. අදහස නම් ඔබ ඔබේ මව මෙන් බළලා දෙස බලා මෙය පෙර ආත්මයක මගේ මව යැයි සිතීමයි.

සමහර විට අපේම අම්මා ජීවතුන් අතර සිටී නම් එය අපට වියුක්ත ලෙස පෙනෙනු ඇත. ඒත් අපේ අම්මා ජීවතුන් අතර නැත්නම් අපි හිතනවා “හොඳයි මේ මගේ අම්මාගේ අනාගත ජීවිතය” කියලා. අනේ මන්දා එහෙනම් මට මේ පූසා සතුටින් ඉන්න ඕන. එසේත් නැතිනම්, එය ඔබට මිය ගිය මිතුරෙකු හෝ වෙනත් දෙයක් නම්. එය උත්සාහ කරන්න. ඊටපස්සේ හිත දිහා බලන එක හරිම රසවත්, “නිකන් යන්න මාව තනියම දාලා යන්න” කියන ඒ හානිකර මනස. මක්නිසාද යත්, මධ්‍යම රාත්‍රියේ මාව අවදි කරන මගේ බළලා සති කිහිපයකට පෙර මිය යාමට ආසන්න බැවිනි. මම කිව්වේ, ඔහු මිය යාමට ආසන්නව සිටි අතර, ඒ වන තෙක් මම සිතුවේ, “ඇත්තටම මට ටිකක් නිදාගන්න අවශ්‍යයි, ඇත්තෙන්ම ඔහු මධ්‍යම රාත්‍රියේ මාව අවදි නොකරන්නේ නම් හොඳයි.” ඊට පස්සේ, ඔහු අසනීප වූ විට, මම හිතුවා, "අනේ, කමක් නෑ, ඔයාට ඕන විදියට මාව මහ රෑ ඇහැරවන්න පුළුවන්, මට ඔයා ළඟින් ඉන්න ඕනේ, මට මැරෙන්න එපා" කියලා. ඉතින්, අද උදේ ඔහු මාව අවදි කරන විට මම හිතුවා, “අනේ එයා හොඳ වෙනවා. එයා ආයෙත් සුපුරුදු දේට ආවා.” මට සතුටුයි මොකද එයා දැන් සනීපයි මොකද අපිට එයාව නැති උනා. හොඳයි, හොඳයි, ඔහු වඩා හොඳයි. ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම සනීප නැත, නමුත් අපට ඔහුව බොහෝ දුරට අහිමි විය. ඉතින්, මගේ මනසේ ඇති වූ විපර්යාසය මම දුටුවෙමි, මම ජීවියෙකු සුළු කොට තැබූ අතර “ඔබ කරදරයක්” යැයි සිතමින් ජීවිතය සැබවින්ම ආදරයෙන් රැකබලා ගනිමින් “අනේ මට ඔබ ජීවත් වීමට අවශ්‍යයි!” මම අදහස් කළේ මට ඔහු මැරෙනවාට කවදාවත් අවශ්‍ය වූවාක් මෙන් නොව, “ඉවත්ව යන්න” යන සිතුවිල්ල එය බැහැර කිරීමේ අදහසකි. ඒ වගේම මම තවමත් කැමතියි ඔහු රාත්‍රිය පුරාම නිදාගන්නවා නම්. නැත්තම් ඌ නැගිටලා එහාට මෙහාට ගියත් මගේ කනෙන් මියෝ එන්න එපා. කුමක් කරන්න ද? හරි හරී?

ඔබ බොහෝ දෙනෙකුට හමු වී ඇති ඇලෙක්ස් මට මේ කතාව කීවේ ඉන්දියාවේ ඔවුන් සතුව මේ දැවැන්ත මකුළුවන් සිටින බවයි. මම කිව්වේ ඇත්තටම දැවැන්ත මකුළුවන්. ඔවුන් ඔබේ නිවසේ, සෑම තැනකම සිටිති. සෑම තැනකම නැත, නමුත් ඔබේ ජනේල විවෘතව තිබිය යුතු නිසා එය උණුසුම් බැවින් ඒවා වළක්වා ගැනීමට ක්‍රමයක් නොමැත. ඇලෙක්ස්ගේ මාමා එක් අවස්ථාවක මිය ගොස් ඇති අතර ඔහු ඇත්තටම ඒ මාමා ගැන සැලකිලිමත් විය. ඔහු මට කියා සිටියේ එක් රාත්‍රියක ඔහු ලියන අතර ඔහු බිත්තිය දෙස බැලූ අතර නැවතත් එම දැවැන්ත මකුළුවෙකු සිටින බවත් සාමාන්‍යයෙන් ඔහුට එම මකුළුවන් දරාගත නොහැකි බවත්ය. ඔහු ඔවුන්ව මරා දැමූ බව නොවේ; ඔහු කිසි විටෙකත් ඔවුන්ව මරා දැමුවේ නැත, නමුත් ඔහුට ඔවුන්ව දරාගත නොහැකි විය. එකපාරටම ඒ මකුළුවා දිහා බලන් ඉන්නකොට එයාට හිතුනා "හොඳයි ඒක මගේ මාමාගේ දිගටම පැවතුනොත් මොකද වෙන්නේ?" ඔහු පැවසුවේ ඉන් පසුව එම මකුළුවන් සමඟ සම්බන්ධ වන ඔහුගේ මුළු මාර්ගයම වෙනස් වූ බවයි. ඉතින්, මම හිතන්නේ එය ඉතා ප්රයෝජනවත් විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මට තියෙන්නේ එක කමෙන්ට් එකයි. ඊයේ රාත්‍රී 7 ට රූපවාහිනියේ මේ වැඩසටහන තිබුණා, කවුරුහරි බැලුවද දන්නේ නැහැ. මෙම විචාරකයා අන්‍යෝන්‍ය සම්බන්ධය සහ අප අවට ප්‍රජාව පිළිබඳ හැඟීම නැති වී ඇති ආකාරය සාකච්ඡා කළේය. අපි හිතනවා අපි ස්වයංපෝෂිතයි යනාදී වශයෙන්, මගේ සිතට කාවැදුණු එක් දෙයක් නම්, ඔහු නූතන සමාජයේ මූලික වශයෙන් සම්මතය ව්‍යාධි විද්‍යාත්මක පාරිසරික පුද්ගලවාදය බව පැවසීමයි. අපි හිතනවා අපි ඉතින් ස්වයංපෝෂිතයි කියලා. සෑම කෙනෙකුම ඇවිදිමින් සිටින බව ඔබට පෙනේ, නවීන සමාජය පරිණාමය වී ඇති ආකාරය අප වෙන්ව සිටින බව විශ්වාස කිරීමට අපව යොමු කරයි. අපි සම්බන්ධ වීමට නැඹුරු නොවෙමු, අප ජීවත් වන ආකාරයටම, අපි අප හැර වෙන කිසිවෙකු සමඟ සම්බන්ධ වීමට නැඹුරු නොවේ.

VTC: එය එක්තරා ආකාරයක ව්‍යාධිජනක පුද්ගලවාදයක් නේද? හරි හරී. අපි වාඩි වෙමු සහ මෙනෙහි කරන්න මිනිත්තු කිහිපයක් සඳහා.