Вспомогательные обеты бодхисаттвы: Обет 35-40.

Обеты 35-38

• Помощь нуждающимся
• Помощь тем, кто болен
• Облегчение страданий других
• Объясняя правильное поведение тем, кто безрассуден

LR 089: Вспомогательный обеты 01 (скачать)

Обеты 39-40

• Приносим пользу тем, кто приносил пользу нам
• Облегчение печали других

LR 089: Вспомогательный обеты 02 (скачать)

Обзор вспомогательного обета 35

Отказаться: не помогать нуждающимся

Мы обсуждали бодхисаттва практики. В частности, здесь бодхисаттва обеты действуют как ориентиры, которые помогают нам направлять нашу энергию в правильном направлении в этой жизни, чтобы мы действительно могли действовать на благо других. Эта последняя группа заветы от числа 35 до 46 предназначено специально для устранения препятствий на пути этики приносить пользу другим. Мы говорили о первой паре из них: Не помогать тем, кто в ней нуждается. Другими словами, когда людям что-то нужно, чтобы помочь им. И не придумывать наши ленивые отговорки вроде поиска десяти миллионов других «лучших» вещей, т.е. более приятных вещей, которые я хочу делать, как оправдания, почему мы не можем этого сделать.

Обзор вспомогательного обета 36

Отказаться: избегать ухода за больными

Часто мы избегаем ухода за больными не только потому, что это слишком хлопотно и мы ленивы, но и потому, что их болезнь каким-то образом напоминает нам о нашей собственной смертности. И поскольку мы не хотим смотреть на собственную смертность и смотреть на суть своей жизни, и на быстротечность циклического существования, мы просто хотим избегать людей, которые больны. По сути, это способ избежать части нашего собственного опыта, заключающегося в том, что у нас есть тело что состарится, заболеет и умрет.

Поэтому, когда мы оказываемся в ситуациях, когда наш разум избегает заботы о больных, вместо того, чтобы выстраивать множество защит, оправданий и причин, почему мы не можем этого сделать, мы можем сесть на подушку и посмотреть, что происходит внутри. наш разум и быть честными с самими собой. Потому что, если мы сможем подключиться к этому страху страдания, который есть у нас самих, и признать его, тогда он перестанет быть таким ужасающим и пугающим. И если в то же время мы думаем о четырех благородных истинах, мы признаем, что такова природа циклического существования. И осознание именно этого придает сок и энергию нашей практике. Вместо того, чтобы поддаваться этому страху, мы можем действительно активизировать нашу практику. Потому что это показывает нам, насколько важно следовать три высших образования, чтобы очистить наши умы и обрести реализации, которые приведут к освобождению и просветлению. Но мы не можем преобразовать его, если мы не можем признать его, если мы не можем столкнуться с этим. Вот почему, когда мы чувствуем это сопротивление в себе, когда мы не хотим приближаться к больным людям или заботиться о них, нам нужно взглянуть на то, что на самом деле происходит у нас в голове.

Вспомогательный обет 37

Отказаться: не облегчать страдания других

У людей есть страдания, проблемы или трудности того или иного рода. У них могут быть физические трудности. У них могут быть сенсорные нарушения или они могут быть парализованы, иметь психические трудности в виде нарушений или различных психических заболеваний. У них могут быть экономические трудности или социальные трудности. На них могут смотреть свысока. Возможно, они потеряли работу. Возможно, они потеряли свой социальный статус. Может быть, их семью опозорила вся община. Или разразился скандал. Люди страдают от невероятного количества разных вещей. Либо они подвергаются насилию со стороны других, либо они страдают от собственного сознания вины за то, что они оскорбили других. Или люди живут в страхе, подозрительности и паранойе. Есть много разных видов страданий. И поэтому, когда мы можем, если у нас есть навыки и способности, мы можем помочь. Конечно, это предписание не говорит, что мы должны стать мистером или мисс Fix-it. Хранение бодхисаттва заветы это не значит, что мы потом войдем в нашу американскую привычку «давайте все исправим».

Очень интересно, когда возвращаешься сюда после жизни за границей. У нас в этой стране есть такая идея: «О, извините. Проблем просто не должно быть! Я должен попасть туда и исправить ситуацию! Этого не может быть. Я собираюсь пойти туда. Я собираюсь поднять весь ад, и мы собираемся это исправить, и с этого момента все будет хорошо. Аминь." У нас такое отношение. Как будто мы чувствуем, что если у нас нет такого отношения, то мы совершенно ленивы. Так что мы колеблемся между этими двумя крайностями: «Я решу проблемы всех остальных» (хотя я не могу решить даже свои собственные и не понимаю их, но это неважно, я все равно собираюсь исправить!) или впадаем в другую крайность полного отчаяния: «Я ничего не могу сделать. Весь мир облажался!»

Мы колеблемся между этими двумя крайностями. Я думаю, что буддизм говорит здесь о попытке как можно больше облегчить страдания других с мудростью. И просто иди медленно. Посмотрите на ситуацию. Что на самом деле является страданием? В чем причина страданий? Что на самом деле является средством от этого? Потому что иногда мы устраняем внешние симптомы, но не изменяем первопричину. Иногда все, что мы можем сделать, это исправить внешние симптомы. Иногда мы усугубляем ситуацию, устраняя симптом и не обращая внимания на причину. Так что мы должны действительно идти медленно и оценивать вещи. И признайте, что мы не можем идти вперед и создать новый мировой порядок. Это так ясно проявляется в нашей национальной политике, не так ли? «Мы собираемся создать новый мировой порядок». Мы не спрашиваем других стран о том, каким им нравится этот новый мировой порядок. Мы просто заходим туда и хотим это исправить. И в ходе этого у нас было несколько грубых ошибок.

Таким образом, действия, направленные на то, чтобы избавить других от страданий, — это другое отношение, чем просто решение проблем, потому что мы не можем их терпеть. Это действительно понимание того, что происходит. Имея какое-то понимание, которое идет вместе с состраданием, которое увидит возможности ситуации. И признайте, что зачастую для того, чтобы что-то изменить, требуется невероятное количество времени. Что дело не в том, чтобы издать новый закон, или дать кому-то ссуду, или открыть новую школу, которая решит все проблемы в обществе или в чьей-то жизни. Но это потребует времени и поддержки с разных сторон. Но вот что это клятва имеется в виду, если мы на это способны, если у нас есть время (другими словами, мы не делаем ничего критичного и более важного), если у нас есть ресурсы, то, не падая жертвой лени или гордость или гнев, мы даем помощь, которую мы можем дать.

Иногда, например, если у нас есть обида на кого-то, когда ему нужна помощь, мы говорим: «Ой, извините, я не могу этого сделать». Мы чувствуем себя так хорошо, что у нас есть любимое маленькое оправдание, почему мы не можем помочь тому, кто когда-то обидел нас. Подобные вещи были бы нарушением этого правила.

Вспомогательный обет 38

Отказаться: не объяснять, что является правильным поведением для тех, кто безрассуден.

Это когда люди не понимают, что такое этичное поведение, а что неэтичное. Когда люди не понимают, что способствует и полезно для счастья, а что нет, постарайтесь помочь им, насколько это возможно.

В предыдущей предписание, в числе 16 у нас есть «(Отказаться) Не исправлять свои ошибочные действия или не помогать другим исправлять их». Кажется, между тем и этим есть некоторое сходство: (Отказаться) Не объяснять, что является правильным поведением для тех, кто безрассуден. Опять же, разные учителя по-разному интерпретируют разницу между этими двумя понятиями. Один учитель говорит, что число 16 относится к исправлению страданий людей.¹ и указывает на них людям, тогда как Число 38 больше заботится об их внешнем поведении. Другой лама имеет другой взгляд на это и говорит, что число 16 больше связано с конкретными, действительно тяжелыми действиями, которые кто-то совершает, которые причиняют страдания, тогда как число 38 - это больше просто безрассудные действия, которые не вызывают таких сильных страданий, но создают незначительные проблемы. и хаос.

Мое собственное мнение о формулировке обеты заключается в том, что число 16 снова относится к вещам, которые делает человек, тогда как число 38 относится к тому, когда люди даже не знают, что полезно, а что нет. И здесь я думаю о руководстве молодежью, детьми и подростками. Этот клятва не просто входит, вмешивается и рассказывает людям, как им жить, или дает нежелательные советы, а скорее думает, как донести это до людей.

Каков хороший способ дать людям совет, чтобы они могли использовать его, чтобы размышлять над своими действиями и совершенствоваться? Это тяжело на Западе, особенно здесь. Посмотрите на наши собственные умы. Нам не нравится, когда кто-то говорит нам, что делать, не так ли? Как только кто-то приходит и говорит нам, что делать, что мы делаем? Мы говорим: «Кто ты? Занимайтесь своим делом! Горшок называет чайник черным, не так ли?

Мы не любим, когда нам что-то говорят. Нам не нравится, даже если кто-то с сочувствием приходит к нам и указывает на какую-то невероятную грубую ошибку или негатив. карма делали. Мы не хотим слушать. Мы очень злимся, расстраиваемся и защищаемся, говоря им, что они властные и напористые, и что им следует заниматься своими делами.

Если мы поступаем так, и мы практикующие Дхарму, то что же делать другим людям, которые не практикуют Дхарму? Я не знаю. Может быть, они действуют лучше нас! Если вы посмотрите, иногда наш собственный ум такой жесткий, и поэтому, конечно, если мы такие и пытаемся помочь другим, очень часто в этой культуре мы встречаем людей с очень жестким умом, которые в основном просто любят нас и не любят, когда им что-то говорят. Так что это очень деликатная вещь, как объяснить правильное поведение тем, кто безрассуден. Если это взрослый, то действительно надо думать, как это сделать умело.

Я спрашивал в тибетских монастырях, как они это делают, как если бы один монашеский плохо себя ведет. Что они делают, так это, если есть близкие отношения, иногда они просто говорят человеку напрямую. А иногда они просто разговаривают с этим человеком и говорят: «О, этот человек делает бла-бла», как бы указывая на поведение другого человека, не указывая на это этому человеку, что он или она на самом деле делает это. Или говорить в групповой ситуации и оставлять всех делать это самим. Или используя некоторые из навыков напористости, но с большой мягкостью и действительно владея собой. Это способы донести это.

Поэтому здесь требуется большое мастерство. Но в основном мы должны стараться избегать ментального отношения, которое из-за апатии к другому человеку или гнев, или лень, или гордость, или что-то еще, мы не пытаемся указать им путь, который хорош для их собственного благополучия. И действительно здесь, для детей, я думаю, что это очень важно, поскольку у детей часто еще нет отношения «Не говори мне, как мне управлять моей жизнью», хотя они обычно быстро становятся такими, если родители ведут себя определенным образом. Если родители позволяют детям управлять домом, что делают дети? Они на высоте! Но я думаю, особенно с детьми, важно им что-то объяснять. Почему мы это делаем? Чтобы помочь детям увидеть, если вы это сделаете, каков будет результат; и если вы это сделаете, каков будет результат. Чтобы малыши начали понимать и развивать собственную мудрость.

Иногда в буддизме мы думаем, что стали бодхисаттвами Микки Мауса, и думаем: «Я просто должен сделать всех счастливыми. Это означает, что я не могу наказывать своих детей, потому что всякий раз, когда я наказываю своих детей, они становятся несчастными. Так что я просто собираюсь дать им все, что они хотят». И это не очень сострадательно по отношению к ребенку, потому что тогда они становятся такими же, как мы, совершенно испорченными и неспособными функционировать. Я шучу, кстати. [смех] Но я думаю, что здесь действительно полезно направлять детей и действительно заставлять их думать о вещах.

Аудитория: Откуда мы знаем, какой способ исправления других полезен?

Досточтимая Тубтен Чодрон: Ну, садись на нашу подушку и попробуй разобраться. Или просто поделитесь дилеммой с кем-то еще. Это очень сильно зависит от ситуации, от того, кто это и что происходит. Но иногда просто полезно поделиться с другим человеком: «Я действительно застрял. Я смотрю на это так и смотрю на это так. Что вы думаете? Каковы другие факторы?» Я думаю, что именно тогда друзья по Дхарме могут быть действительно полезны для нас.

Вспомогательный обет 39

Отказаться: не получать взамен тех, кто приносил пользу себе

Это не отплата за доброту, проявленную к нам другими людьми. Как кто-то, кто медитирует на бодхичитта, мы пытаемся увидеть, что все существа были добры к нам. Все существа были нашими родителями в прошлых жизнях. Все существа выполняют разные функции в обществе, и мы взаимосвязаны, и они помогают нам. Поэтому мы пытаемся отплатить другим за доброту, потому что все были добры к нам. И снова понять, что значит отплатить за их доброту. Это не всегда означает быть паинькой. Иногда мы можем даже стать полностью фанатичными. «Как мне отплатить за их доброту? Я не знаю, что делать!»

Мы должны признать, что выполнение нашей практики — это плата за доброту других. Мы не должны думать, что единственный способ отплатить за доброту — это бегать и чинить вещи. Простое выполнение нашей практики и создание альтруистического намерения с помощью нашей практики может быть очень хорошим способом отплатить другим за доброту. Потому что, прежде чем мы сможем что-то делать физически и вербально, чтобы помочь людям, мы должны очистить свой ум и свои намерения, а также глубоко понять вещи сами. Таким образом, время, проведенное в том, чтобы сидеть на подушке и смотреть на свой собственный разум, анализировать то, что происходит в нашей жизни, думать о вещах и обсуждать их с друзьями, может быть способом отплатить другим за доброту.

Еще один способ – молиться за людей. Если мы не можем что-то сделать, мы можем возносить молитвы. Мы можем выполнять различные добродетельные практики. Мы можем совершать простирания и посвящать их всем существам, и особенно им. Мы могли бы сделать предложения и посвятить его специально для них. Или мы можем выполнять практику Ченрезига, или попросить общину выполнять практику Ченрезига. Отплатить за доброту других можно разными способами.

Хотя все живые существа принесли нам пользу, это клятва также указывает нам, чтобы мы уделяли особое внимание тому, чтобы отплатить за доброту людей, которые особенно помогли нам в этой жизни. Это не означает, что вы должны быть к ним неравнодушны. Это не значит: «Эти люди — мои друзья, и они были добры ко мне в этой жизни. Поэтому я собираюсь отплатить им за их доброту и принести им пользу, потому что они помогли мне». Это не означает, что мы должны быть пристрастны только к людям, которые нам нравятся и которые были к нам добры. Это не закрытие нашего разума для других людей, а просто помощь им. Но это напоминает нам не игнорировать очень прямую пользу, которую дают нам другие люди, и ценить это. Это помогает нам расширяться, узнавать более тонкие преимущества, которые мы получили от других людей, которых мы, возможно, не знаем в этой конкретной жизни. Так что здесь, когда мы говорим о том, чтобы отплатить за доброту конкретных людей, которые помогли нам в этой жизни, мы делаем это не для того, чтобы сделать нас более привязанными к ним, сделать нас угодниками или сделать нас более предвзятыми по отношению к ним. Но использовать их в качестве примера, а затем распространять это открытое сердце на других.

Очень часто люди, от которых мы получаем самую непосредственную пользу, потому что находимся с ними в постоянном контакте, принимаем их как должное, не признаем их доброту и не отплачиваем за них, потому что они всегда рядом. Посмотрите на людей, с которыми мы живем, и на все эти мелочи в жизни – люди выносят мусор, или моют посуду, или подметают, или отвечают за нас на телефонные звонки, или делают множество мелочей, – но поскольку мы видим этого человека все время, мы не ценим ту доброту, которую они показывают.

Или, часто, мы забываем о доброте наших родственников, которые помогли нам – доброте наших родителей, доброте наших учителей или доброте наших начальников, которые дали нам работу или удерживают нас на работе. Поэтому помните о различных способах, которыми люди действительно принесли нам пользу, и заботьтесь конкретно об этих людях, а затем распространяйте это на других.

Я думаю, что это включает в себя основные манеры. Одна вещь, которой я постоянно удивляюсь, это то, как люди не говорят спасибо или как они не признают получение подарков. Например, вы даете кому-то что-то. Вы послали это им. И они никогда не пишут благодарственное письмо о том, что оно пришло. Итак, вы сидите и думаете: «Этот подарок прибыл или не прибыл?» Нам есть на что посмотреть. Когда люди присылают нам вещи, пишем ли мы и говорим «Спасибо»? Признаем ли мы вообще, что они прислали нам немного денег или прислали рождественский подарок или подарок на день рождения? Я думаю, это невероятно важно. А также для DFF как организации. Я думаю, когда люди делают специальные пожертвования или стараются изо всех сил, для нас очень важно сказать им «Спасибо». И не просто: «О да, мы все так усердно работаем, так что спасибо за участие». Или просто отстраивайтесь от этого: «Ну, пора добавить что-нибудь к групповой энергии». Но очень ценим, что мы существуем благодаря доброте других.

Когда я был ребенком, всякий раз, когда мне что-то дарили, мама заставляла меня сесть и написать записку «Спасибо». И я так благодарен ей сейчас за то, что она заставила меня сделать это, потому что это сделало меня намного лучше осведомленным о таких вещах. И так, чтобы по-настоящему посмотреть на нашу жизнь и признать эти вещи — когда коллега работает сверхурочно за нас или снимает дополнительную дополнительную нагрузку с нашей спины, или кто-то заменяет нас, или присматривает за нашими детьми. По крайней мере, сказать «Спасибо» и действительно попытаться отплатить за эту доброту, сделав что-то для них.

И снова часто в адрес наших родителей: «Это работа мамы и папы — заботиться обо мне! Я их ребенок. Это их работа заботиться обо мне. Но они не должны заботиться обо мне, когда я не хочу, чтобы обо мне заботились. Но когда я хочу, чтобы обо мне позаботились, это их работа». И мы не так много думаем о том, что мы можем сделать для наших родителей, даже о мелочах. Помогая им в том или ином. Даже маленькие вещи могут быть невероятной добротой.

Я был так удивлен. Несколько лет назад моей маме сделали операцию. Я спустился и увидел ее в больнице, потому что я не живу рядом с моими родителями. Когда настал день выписки из больницы, у нее там было несколько статей, поэтому я положил их в ее маленькую сумку и отнес в машину. И это было потрясающе. Я слышал, как она потом говорила всем своим друзьям: «О, вы знаете, как помогала моя дочь?» Я ничего не делал. Это была какая-то мелочь, но поскольку она была больна, лежала в больнице и восстанавливалась после операции, в ее глазах это стало большим событием. В моих глазах это ничто. Но просто знать об этих вещах. Когда наши родители или пожилые люди нуждаются в той небольшой помощи, которую мы можем оказать. Итак, с этим снова, мы через гнев, или лень, или не будучи совестливым, то не отплатить за доброту других?

Аудитория: Является ли это клятва применимы только к людям в буддийской общине или к другим, и является ли это нашей интерпретацией обеты по сравнению с их интерпретацией?

VTC: Это очень зависит от ситуации. Есть определенные вещи, когда не имеет значения, состоит кто-то в буддийской общине или нет. Мы можем дать рекомендации по поведению или поведению, которые могут быть им полезны. Опять же, это очень сильно зависит от наших отношений с человеком и ситуации. Если это что-то с точки зрения интерпретации обеты, мы можем поднять этот вопрос с кем-то еще. Если у кого-то есть то же самое предписание то, что мы делаем, и кажется, что, может быть, они делают что-то не так правильно, а затем поднять это и сказать: «Ну, вы знаете, я примерно так понял клятва значить. Что вы понимаете под этим? Или поднять его в сообществе со многими людьми, чтобы обсудить, что означает клятва является. Или спросить учителя, который дал это. Это не становится моралистическим и осуждающим. Если мы такие, такое отношение явно проявляется, и это действительно отталкивает людей и обычно заставляет их делать прямо противоположное. Или это заставляет их чувствовать себя очень виноватыми и обиженными. Так что это без моралистического отношения. Но вы знаете, поднимите тему, поднимите вопрос и заставьте людей задуматься об этом.

Вспомогательный обет 40

Отказаться: не облегчать горе или страдания других.

Может быть, кто-то скорбит, потому что потерял кого-то, кто им дорог. Может быть, они потеряли работу. Возможно, в их жизни произошло травматическое событие. Может быть, они беженцы. Люди в беде. Люди, полные печали и тоски. Затем пытаемся сделать все возможное, чтобы облегчить это.

Здесь, на самом деле, очень полезно, я думаю, почитать о социальных проблемах и прочем. Я начал читать о травмах и о том, что происходит при насилии. Просто потому, что это помогает вам понять, откуда приходят люди. Очень помогает попытка понять, что значит утешать людей, с которыми случались разные вещи.

Например, кто-то, кто ложится в больницу на операцию по поводу рака. Их не обязательно утешать словами: «О, все будет в полном порядке. Через два дня после операции вас выпишут из больницы». Утешать людей не значит лгать им. Это не значит быть ложно оптимистичным. Я думаю, что мы можем исправить ситуацию и быть оптимистами, но в то же время реалистами, не давая людям ложных надежд. Не говоря: «О, я знаю, что все в твоей семье умерли, но не волнуйся, через месяц ты поправишься, и все будет в порядке».

Иногда лучший способ утешить людей — просто выслушать их. Пусть они расскажут свою историю. И в этом пересказе для них может быть настоящее исцеление. А иногда, задавая вопросы или направляя пересказ своей истории, чтобы они могли увидеть ее определенным образом. Так что это не просто «я рассказываю свою историю этому человеку, я рассказываю ее этому другому человеку, и я рассказываю ее следующим 49 людям на улице!» Потому что рассказывание нашей истории не обязательно исцеляет, и на самом деле это может создать другую эго-идентичность, к которой мы очень привязаны. Поэтому иногда в процессе утешения нам нужно слушать. Иногда нам нужно прийти и представить другие точки зрения, которые могут помочь людям выйти за рамки чрезмерного отождествления с проблемой. Иногда мы можем передать их другим людям. Или дайте им книги, написанные людьми, которые пережили то же самое, что и они, потому что часто людям очень полезно знать, что другие люди прошли через то, через что проходят они, и исцелились от этого. Это может быть очень вдохновляюще. Так что это может быть способом утешить их.

Поэтому мы стараемся сделать все возможное. Но опять-таки признавая, что это не вопрос: «Вот кто-то в этой невероятной боли, и я собираюсь прийти и все исправить. Я собираюсь наложить на него пластырь, чтобы они не чувствовали боли». Мы даже не можем контролировать свои собственные эмоции, не говоря уже о чужих. Люди будут чувствовать то, что они будут чувствовать. Но если мы сможем их подбодрить, высказать другую точку зрения или выслушать, то это действительно может им помочь.

Но признайте, что некоторые из этих вещей требуют времени. И то, как вы утешаете разных людей, будет разным. Некоторые люди, вы можете видеть, где они застряли, и если у вас есть близкие отношения, вы можете пойти прямо туда! Я видел, как мой учитель иногда поступал так в таких ситуациях. И если у вас такие отношения, иногда кто-то может прийти и начать масштабировать! Сначала действительно больно. Но в конце концов понимаешь, что это на самом деле правильно. Так что в некоторых ситуациях нам приходится это делать.

В других ситуациях это скорее мягкое подталкивание кого-то, или оказание им некоторой поддержки, или что-то в этом роде. Так что здесь мы говорим не о какой-то конкретной технике, а скорее об осознании ситуации: «Как я могу утешить тех, кто огорчен? Как я могу отплатить другим за доброту? Как я могу облегчить страдания?» Это действительно требует некоторой чувствительности к каждой ситуации и некоторого творчества в каждой ситуации.

1. «Страдания» — это перевод, который достопочтенный Тубтен Чодрон теперь использует вместо «тревожных состояний». ↩