Четыре благородные истины

Дуккха и причины дуккхи

• Важность осознания неудовлетворительности циклического существования
• Причины циклического существования
• Как практиковать благородство восьмеричный путь

Открытое сердце, ясный разум 06a: Четыре благородные истины (скачать)

Вопросы и ответы

• Уточнение буддийской терминологии
• Замена праведника гнев
• Ассоциация три высших образования

Открытое сердце, ясный разум 06b: вопросы и ответы (скачать)

Давайте сгенерируем нашу мотивацию. Особенно важно помнить, что когда мы занимаемся духовной практикой, мы хотим иметь большую мотивацию, которая простирается и соединяется со всеми живыми существами, чувствуя эту взаимосвязь и взаимосвязь со всеми живыми существами, как наша жизнь зависит от них, как они был добр к нам. Давайте создадим мотивацию, чтобы сделать нашу духовную практику такой, которая вознаграждает за доброту других, потому что, совершенствуя себя, мы становимся более способными приносить пользу. Продвигаясь по пути к состоянию будды, независимо от того, сколько времени это займет, польза, которую мы можем принести другим, резко возрастает. Помните об этом альтруистическом намерении, когда мы начинаем слушать учения.

На этой неделе [учение] — это четыре благородные истины. Это одно из основных учений буддизма. Все буддийские традиции любого региона или разновидности придерживаются четырех благородных истин. Это первые учения, которые Будда дал, в котором он изложил весь контекст своего [неразборчиво] или своей доктрины. Первые две из четырех благородных истин говорят о нашем нынешнем опыте, а последние две говорят об альтернативном опыте.

Причина, по которой их называют благородными, не в том, что благородны сами истины. Например, первая истина — это истина дуккха, иногда переводимая как страдание. А в страдании нет ничего благородного. Но они называются благородными, потому что благородные, то есть существа, непосредственно получившие пустоту, восприняли их как истину. Вот почему они называются четырьмя благородными истинами. Они верны в восприятии людей, обладающих медитативным равновесием, познающим реальность. Итак, [они] надежны.

Я просто обрисую их в общих чертах, а затем вернусь к ним. Первая – это истина дуккха. Дуккха означает неудовлетворительный. Его часто переводят как страдание, но это не очень хороший перевод. Иногда я говорю «страдание», потому что неудовлетворенность слишком громоздка. Правда о неудовлетворительном — не очень хорошая английская фраза. Поэтому иногда я просто говорю дуккха. Это слово на палийском санскрите. Второй – источник этой дуккхи, этой неудовлетворенности. Третье — это прекращение этого, освобождение от него. Четвертый — путь, ведущий к этому прекращению.

Первая истина — благородная истина о дуккхе и ее происхождении — это наш нынешний опыт. Прекращение и путь к прекращению есть альтернативный опыт. Мы всегда начинаем с созерцания нашего настоящего опыта, потому что важно очень точно видеть, что это такое. У нас большое сопротивление этому. Это наш очень сырой опыт, и мы не хотим на него смотреть. Мы просто не хотим на это смотреть.

Каков наш необработанный опыт? Что ж, мы рождаемся, стареем, болеем и умираем. Кто хочет поговорить об этом? Вы понимаете, что я имею в виду? Вы знаете, как мы просто избегаем этого. Если бы это был свет и любовь и блаженство, мы все подписались бы. Но рождение, старение, болезни и смерть — это как бла! Но очень важно, чтобы мы понимали, в чем состоит ситуация, иначе у нас не будет никакой мотивации выбраться из нее. У нас так много сопротивления взгляду на нашу ситуацию, что мы просто полностью живем в стиле ла-ла-ленд большую часть времени.

Вот почему мы так заняты, не так ли? Мы ходим в кино, бродим по Интернету и обо всех наших социальных мероприятиях, ходим туда и сюда, делаем то и это, в основном потому, что кому нравится быть одному и смотреть на свои мысли и смотреть на свою собственную ситуацию? Так что мы очень хорошо опьяняем себя в этой стране, отвлекая одно внимание на другое. И когда наступает момент, когда нам просто нужно побыть наедине и посмотреть на нашу ситуацию, это как аааа! Включите телевизор, включите радио, позвоните кому-нибудь, сходите в кино — сделайте что-нибудь.

Я думаю, у нас такая реакция, потому что нас никогда не учили никаким инструментам. Мы не знаем никаких инструментов, как посмотреть на нашу ситуацию с пользой — как с ней справиться, как ее исправить. Поскольку у нас действительно нет никаких инструментов, мы предпочитаем не смотреть на это. Или я должен сказать, что инструменты, которые у нас есть, несовершенны. Инструменты, которыми мы должны иметь дело со старением, болезнями и частью смерти, являются медицинской наукой, и медицинская наука очень старается, но мы все умираем, не так ли? И крионика, где замораживают часть твоего тело а восстановить тебя потом — знаешь, дело хорошее, но я бы на это не рассчитывал.

И тогда все, что мы делаем для предотвращения болезней, медики объявляют хорошими в этом году, а затем в следующем году, то, что лечит, становится причиной болезней. Это правда, не так ли? Я имею в виду, что они изо всех сил стараются, но каждый год: «Ну, мы одобрили это лекарство, но теперь мы видим, что оно на самом деле вызывает то, то и другое в виде побочных эффектов, которые хуже, чем первоначальная болезнь». Так что это хорошее усилие с их стороны, но вся ситуация с рождением, болезнью, старением и смертью - это просто природа того, чтобы иметь это. тело.

Как только мы зачаты, они все случаются. Как только мы зачаты в утробе матери, с момента зачатия мы уже стареем. Старение происходит постоянно. Ты не молодеешь, ты стареешь. Старение начинается сразу после зачатия. Приходит болезнь. Мы все были больны. И тогда смерть является великим финалом. И если бы у нас были свои барабанщики по этому поводу, мы бы на это не подписывались. Если бы кто-то сказал, зарегистрируйтесь здесь, чтобы родиться, состариться, заболеть и умереть, вы бы это сделали? Я так не думаю. Я не думаю, что мы подписались бы на это. Мы просто родились в этой ситуации.

Так как же мы родились в этой ситуации? Что вызывает это? Кто-то сказал мне — очень мило, — что жизнь — это неизлечимая болезнь, передающаяся половым путем. Это своего рода, не так ли? Итак, чем это вызвано? Ну, не только наши мать и отец бездельничали. И это был не аист. И буддизм также говорит, что это не было существом-творцом, потому что если бы был какой-то независимый творец, который подписал нас на рождение, старение, болезнь и смерть, то мы определенно должны были бы привлечь его к ответственности. Не думаешь ли ты, что если бы кто-то контролировал твою жизнь и настроил тебя на это, разве ты не захотел бы освободиться или вытеснить кого бы то ни было?

Что ж, с точки зрения буддистов, это было не что-то внешнее, что привело нас в эту ситуацию. Скорее, это наше собственное болезненное психическое состояние. Так когда Будда учил второй благородной истине, истине о происхождении причины, то, что он точно указывал, было невежеством. Невежество — это недуг, болезненное состояние ума, при котором вещи воспринимаются совершенно противоположным образом, чем они существуют на самом деле. Дело в том, что мы настолько невежественны, что не понимаем, что мы невежественны, и когда мы начинаем проводить какое-то расследование, становится действительно довольно шокирующим, как мало мы понимаем нашу ситуацию и насколько мы просто следуем невежеству.

Например, вещи существуют зависимо. Это мы можем понять. Чашка зависит от — из чего сделаны керамические чашки — глины? Глина, глазурь, печь и кто-то, кто это сделал. Колокол сделан из металла и различных сплавов — какими бы они ни были, я забыл всю свою науку — синтетический материал здесь вверху, другие материалы, из которых сделан колокол, ткань — это какая-то синтетическая ткань — другая. вещи, которые мы изобрели. Все зависит от своих частей; это зависит от материала, из которого он состоит.

Я имею в виду, что мы это видим. Когда мы смотрим на нашу тело: наш тело зависит от спермы, яйцеклетки и всех фруктов, которые я съел. Итак, с одной стороны мы можем это понять. тело вызвано. зависит от его причин и Условия. Это зависит от его частей. Это зависимое явление. Мы можем понять это интеллектуально, но когда мы относимся к нашему тело изо дня в день, относимся ли мы к нашим тело как если бы это было зависимым явлением? Или мы просто предполагаем, что наши телото же самое тело сегодня, как это было вчера? Когда вы смотрите на людей, которых знаете, думаете ли вы: «О, их телоизменилось со вчерашнего дня? Нет. Когда вы смотрите на них, думаете ли вы: «О, их телоиждивенец? Их тело есть запчасти? Вы начинаете думать об их частях — почках, кишечнике и легких? Нет. Мы просто смотрим на кожу снаружи. Итак, вы видите, с одной стороны, интеллектуально, о да, телоиждивенец. Но то, как мы относимся к нашему тело и чужие тела изо дня в день, мы просто предполагаем, что это так, как было раньше, как некая независимая тело там. Мы не думаем, что это имеет причины.

Когда вы смотрите на знакомых, вы представляете, когда они были зиготой в утробе матери? Я не думаю, что ты делаешь это слишком часто, не так ли? «О, ты, должно быть, была такой очаровательной зиготой!» Я так не думаю. Что тело сегодня зависит от этого тело в утробе матери зародыш на всю жизнь есть. Посмотрите, как мы не связываем наше настоящее тело к предыдущему моменту тело. Мы просто смотрим на тело, и вот оно. Все, на что мы смотрим в своей жизни, мы просто предполагаем: «О да, оно есть, оно имеет свою сущность, свою собственную природу, что-то в нем, что делает его тем, чем оно является, независимо от всего остального».

Мы называем то, что существует со своей стороны. Оно существует со стороны этого — это чаша со своей стороны. Это не имеет никакого отношения к моему уму, который приходит и воспринимает это, или к тому, что мой ум навешивает на это ярлыки. Мы смотрим на чашу со своей стороны. Мы смотрим на людей и думаем: «О, внутри этого живого человека тело с какой-то настоящей личностью, какой-то настоящей сущностью, может быть, даже с душой где-то там». Не так ли? Когда вы смотрите на людей, думаете ли вы, что они зависимы? Нет. Они выглядят как настоящие люди, у которых есть своя собственная сущность, своя собственная природа, и мы просто встречаемся и видим их. Но когда мы немного анализируем, мы понимаем: «Нет, это не так. Там нет постоянной, неизменной личности». Если только ты не считаешь, что у тебя такой же характер, каким был, когда твоя мама была беременна тобой. Я так не думаю.

Знаешь, приятно, что наша личность меняется. Разве не здорово, что мы изменились с детства. Мы научились говорить что-то еще, кроме «Ваааааааа!» Вы знаете, мы меняемся. Мы не какая-то фиксированная личность, некая фиксированная вещь. Но это невежество цепляется за все, как будто оно имеет свою собственную природу, независимую от всего остального.

И поэтому, как только мы начинаем это делать, это открывает нам дверь для проецирования множества других заблуждений на вещи. Мы не только видим вещи как имеющие свою собственную природу внутри себя, но мы видим их как привлекательные или непривлекательные по своей сути. Когда мы смотрим на что-то, ум автоматически выбирает «привлекательно/непривлекательно/нейтрально», не так ли? И мы думаем, что это исходит от другого человека. Или мы смотрим на еду и говорим: «Хорошо/плохо/э-э-э», как будто это исходит от еды. Или мы смотрим на что-то, что нас привлекает, и кажется, что счастье заключается в этом объекте. Кто-то кладет стодолларовую купюру сюда, на стол, и мы восклицаем: «Вау!» Так много привязанность к нему, как если бы он имел ценность сам по себе. Это всего лишь бумага и чернила, но мы смотрим на деньги, и о, они имеют особую ценность, и чем больше таких бумажек у меня будет, тем могущественнее я буду, тем влиятельнее я буду, чем успешнее я буду, тем больше людей будут смотреть на меня, восхищаться мной и равняться на меня. Мы приписываем все эти вещи этим клочкам бумаги, не так ли? У этих бумажек есть что-нибудь из этого? Нет.

Это полностью наш разум создает социальные роли для всего этого, но мы этого не осознаем, и вместо этого мы думаем, что вещи имеют эту природу сами по себе, они имеют счастье сами по себе, они имеют ценность и ценность сами по себе, независимо от нас. Но когда мы смотрим, это не так.

Итак, под влиянием этого невежества мы приписываем некоторым вещам внутреннюю красоту, поэтому мы привязываемся к вещам, а затем, когда мы привязаны, мы становимся жадными, мы становимся требовательными, у нас есть всевозможные ожидания, мы разочаровываемся, мы разочаровываемся. прикрепление не приводит к счастью. Но иногда мы получаем от этого небольшой кайф, и поэтому, когда кто-то вмешивается и мешает нам получить то, что, как мы думаем, сделает нас счастливыми, мы думаем, что этот человек или эта ситуация несут в себе несчастье, и они по своей сути несчастны. отрицательные, а затем мы хотим их уничтожить. Так мы создаем врагов. Мы создаем вещи, которые нам не нравятся, и когда в нашу жизнь приходит так много отвращения, враждебности и враждебности, мы начинаем отталкивать вещи. Затем мы участвуем в этом невероятном путешествии по нашей жизни, пытаясь получить одни вещи и оттолкнуть другие. И поэтому вся жизнь связана только с этим. Знаешь, хватай это, толкай то, хватай это, толкай то. И вы можете видеть, что утром, когда мы просыпаемся, в основном это и происходит. Следите за своим умом, когда мы обедаем. Следите за тем, что делает ваш ум. Вы начинаете сканировать таким образом, а затем вы: «О, этот мне нравится! Я хочу получить тот. Я надеюсь, что люди передо мной в очереди не поймут это первыми». Но когда вы сканируете его и видите что-то еще, вы думаете: «О, это было бы так хорошо, если бы они только не добавили…» любой ингредиент, который вам не нравится. О, почему они должны были испортить этот чили, добавив в него бобы?» Итак, автоматически, просто глядя на еду, ум уже схватывает и толкает, схватывает и толкает. Целый день в таком состоянии, на душе не очень спокойно. И нам кажется, что вся цель нашей жизни в том, чтобы просто хватать и толкать.

Какой в ​​этом смысл и цель жизни? В конце концов, когда мы, наконец, покинем эту жизнь, что мы должны за это показать? Только остатки нашего самого последнего хватания и толкания, но у вас есть сколько лет прошло хватания и толкания, которых у вас даже не было в то время, когда вы умираете, но когда вы цеплялись и толкали эти вещи, казалось действительно важно.

Помните, когда вы были маленькими, у вас были любимые игрушки и, может быть, одеяло? У всех было одеяло? О, у тебя не было одеяла. Мы лучше купим тебе одеяло. У большинства из нас были одеяла, не так ли? Или наше любимое плюшевое животное или что-то в этом роде. И вы знаете, все, что нам нужно сделать, это спросить наших родителей, как сильно мы ревели, когда наши родители забывали наше одеяло или мягкую игрушку, потому что мы были так привязаны к ней. «О, я не могу жить без моего одеяла, без моей плюшевой собачки или чего-то еще, моего плюшевого слона». Что бы это ни было. Это было невероятно важно для нас в тот момент жизни. Ты думаешь о своем одеяле сейчас? Надеюсь нет! Позже в жизни то, к чему мы были привязаны в начале жизни, похоже на: «Забудь об этом, выбрось эту вещь».

Но теперь у нас есть своя версия одеяла, не так ли? Это может быть дом, это может быть спортивный инвентарь, это может быть компьютерное оборудование. У нас есть много разных вещей, за которые мы цепляемся и думаем: «Это моя вещь, и я чувствую себя в безопасности, когда у меня есть это». Так что наше одеяло, в кавычках, год от года меняется. Когда мы привязаны к этому, мы очень привязаны. Но если бы в нем была внутренняя привлекательность, мы все еще были бы там со своим одеялом. И дело в том, что все остальные найдут наше одеяло таким же красивым, как и мы. Если бы в нем была врожденная красота, все бы видели его таким. Так же и со всем, за что мы цепляемся, к чему мы привязаны. Если бы он действительно обладал этими качествами сам по себе, независимо от нашего воспринимающего ума, тогда все видели бы все одинаково, не так ли?

Если бы эти часы были красивы сами по себе, то все бы видели их одинаково — красивая, великолепная вещь с учительского стола. Лист бумаги, магнитофон [неразборчиво], некоторые люди привязываются. Чизкейк. Вкусный чизкейк, от которого не толстеешь. Давайте просто представим — мы можем визуализировать это. Если бы чизкейк был красив сам по себе, все смотрели бы на него одинаково. Всем нравится чизкейк? Нет. Поэтому мы просто смотрим на этих людей и говорим: «Они просто думают неправильно». Конечно, им нравится что-то другое, что нам противно. Тогда они думают, что мы неправильно думаем. Но вы видите, насколько справедливы влечение и отвращение. Все это основано на том, что мы приписываем вещи, проецируем их.

То же самое с отвращением. Подумайте о ком-то, кто вам действительно не нравится, а затем вспомните, что кто-то еще любит этого человека. Кто-то, кто нам кажется презренным, кто-то другой считает прекрасным. Просто наш собственный опыт показывает, что эти хорошие и плохие качества не существуют внутри объекта.

Все эти проекции, которые мы делаем, это заблуждение, которое у нас есть, причиняет нам столько беспорядка в нашей жизни. Затем, на основе схватывания, с привязанность и жадность, и толкание с неприязнью и враждебностью, мы совершаем всевозможные действия. Мы воруем, обманываем, ругаемся за чужой спиной, берем больше, чем нам положено. Мы делаем всевозможные вещи.

Это приводит все эти действия к тому, что мы называем карма. Действия оставляют отпечатки в нашем уме, и затем они созревают в то, что мы переживаем. Вот так и продолжается жизнь. С буддийской точки зрения дело не только в этой жизни; это много жизней. Мы говорили о возрождении и карма в предыдущем сеансе. Мы просто продолжаем делать один и тот же повтор много-много жизней, подпитываемые невежеством, ментальными недугами и карма.

Это наша нынешняя ситуация. Будда сказал, что мы должны смотреть на это прямо и смотреть правде в глаза, чтобы у нас было вдохновение и энергия, чтобы выбраться из этого. Потому что, если мы не признаем это чем-то неудовлетворительным и удовлетворительным, и мы не осознаем, что причины находятся в нашем собственном уме, если мы не осознаем эти две вещи, тогда мы будем продолжать обманываться. внешним миром и реакцией нашего собственного ума по отношению к нему. Мы просто создадим все больше и больше страданий для себя и других.

Итак, это две первые благородные истины. Это интересно: в нашем монашеский одежды, есть складка, которую мы делаем сзади, это обычно две складки, но некоторые из нас просто делают одну складку, а затем есть две складки, которые мы заворачиваем вперед с этой стороны. Две складки, которые мы откладываем, — это правда о неудовлетворительности и ее происхождении. Вот что они представляют. А на лицевой стороне истина прекращения и пути, чего мы хотим достичь, к чему мы хотим идти вперед. Наши одежды напоминают нам о четырех благородных истинах.

К чему мы хотим идти, так это к истинному прекращению и истинный путь. Истинное прекращение — это отсутствие, отсутствие различных уровней дуккхи и, более конкретно, отсутствие причин этой дуккхи — невежества, омрачений, карма. Когда вы углубляетесь в технические подробности, истинные прекращения на самом деле относятся к пустой природе ума благородного существа, которое реализовало, которое очистило свой ум от этих различных уровней омрачений. Говорят, что эти истинные прекращения очень мирны.

Окончательное истинное прекращение — это нирвана. Существуют разные уровни нирваны. Еще один синоним нирваны — покой. Это называется миром, потому что нас больше не раскачивает и не катапультирует невзгоды, карма, невежество. В наших умах есть настоящий покой, покой в ​​нашей жизни. Мы свободны от тех страданий и влияния, которое карма воздействует на нас, вызывая перерождение.

Если вы посмотрите на это с более практической точки зрения, если вы хотите получить некоторое представление о том, на что может быть похожа нирвана, подумайте о том, чтобы никогда больше не злиться. На что это будет похоже? Никогда больше не злиться. Кто-нибудь мог бы назвать вас любым именем в книге, они могли бы сделать с вами что-нибудь ужасное, и ваш ум был бы таким, что не было бы гнев возникающие. Будет ли это хорошим состоянием ума? Разве это не было бы мило? Нет гнев. Что ж, это качество нирваны.

Или подумайте о том, как мы так привязываемся к вещам — жадный ум, цепляется ум, «я хочу, я должен иметь, я хочу, я хочу, я хочу». Этот ум. И как тревожен этот ум, потому что ему никогда не хватает, поэтому он порождает все виды недовольства и всевозможные страхи, потому что все, что у нас есть, мы боимся потерять, чего у нас нет, чего мы хотим, мы боимся не получить его. Представьте, каково было бы не иметь этого привязанность и сопутствующие ему неудовлетворенность и страх. Разве это не было бы мило? Разве это не было бы мило? Что бы у вас ни было, ваш разум умиротворен. Что бы у вас ни было, с этим все в порядке. В том числе это тело, есть ли у меня это тело или нет, не важно. Разве это не было бы мило? По сравнению с тем, как мы сейчас: «О, мой тело, это должно быть удобно все время, и я так сильно беспокоюсь об этом, и я должен сделать так, чтобы это выглядело хорошо». Всю поездку мы делаем о наших тело. Разве не было бы хорошо просто иметь невозмутимость по отношению к этому тело? Приходит время смерти, нет проблем. На самом деле, вся наша эго-идентичность, которую мы создали для себя: «Я тот человек с таким социальным положением и этим…» У нас так много личностей, не так ли? И не привязываться ни к одной из этих идентичностей. Люди могут называть вас любым именем в книге, вы можете быть высшим классом или низшим классом, вы можете быть богатым или бедным. Это не имеет значения для вас. Разве это не было бы мило? Не иметь этого привязанность который цепляется за эти идентичности, так что, когда ваша идентичность находится под угрозой, вы не теряете форму.

Мы теряем форму, когда наша личность находится под угрозой, не так ли? Мы думаем: «Я отвечаю за это». Потом кто-то приходит и высказывает свое мнение. — Кто спрашивал твоего мнения? Или мы занимаем оборонительную позицию: «Я делаю все в порядке». Мы так привязываемся к такого рода вещам, что просто представляем, что они существуют условно и абсолютно не привязанность им. Было бы неплохо, не так ли?

Затем, когда вы видели других существ, которые были несчастны, вы действительно могли расширить себя, чтобы принести им пользу, потому что не было бы беспокойства или страха по поводу того, что произойдет со мной, если я помогу им. «Что со мной будет, если я отдам им это?» Когда мы помогаем другим, не будет так много ожиданий. «Хорошо, я дал тебе кое-что — теперь ты мне больше нравишься». Ничего этого не будет.

Если мы немного подумаем о нирване таким образом — от чего она является свободой, мы сможем получить какое-то ощущение этого. Это на самом деле ничего, что мы можем действительно концептуально понять в этот момент, но, по крайней мере, мы можем получить некоторое представление о том мире и свободе, которые будут там.

Это третья благородная истина. Четвертый - это истинный путь-как мы туда попадем? Путь на самом деле относится к нашему сознанию, каковы наши ментальные состояния, которые мы хотим культивировать и актуализировать, чтобы достичь этого состояния умиротворения. Теперь, если мы профессионалы в гнев обиды и обиды, мы хотим стать профессионалами в области доброжелательности, этического поведения, внимательности и тому подобного.

Есть определенный путь, которому нужно следовать, и предписанный метод обучения. Вы практикуете это, и это, и это, и это, и это, и это дорожная карта, изложенная для того, как развивать наш ум, чтобы мы могли устранить невежество, являющееся источником всего этого. Путь обычно называют три высших образования. Другими словами, высшие тренировки этического поведения, концентрации и мудрости.

Есть и другой способ говорить об этом, когда мы говорим о благородных восьмеричный путь. Итак, опять же, «благородный», потому что это практика благородных существ, арьев, непосредственно воспринявших пустоту. благородный восьмеричный путь это: иметь правильный взгляд, правильное намерение, правильный образ жизни, правильные действия, правильную речь, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение. Эти восемь вещей мы хотим культивировать как способ практики. Если мы внимательно посмотрим на них, мы также обнаружим, что в них заложено много любви и сострадания, потому что, когда мы думаем о практике пути к освобождению, мы хотим практиковать благородное. восьмеричный путь. Когда мы смотрим вокруг на положение других живых существ, то испытываем к ним любовь и сострадание. Мы хотим практиковать этот путь для их блага, потому что мы хотим освободить не только себя от этой ситуации, но и всех существ от этой ситуации.

Давайте кратко рассмотрим благородный восьмеричный путь. Первое, правильное воззрение, состоит в том, чтобы иметь правильное представление о четырех благородных истинах: что такое неудовлетворенность, что ее вызывает, как нам выбраться и к какой цели мы идем. Отпустить любые неправильные представления о том, что наше несчастье вызвано внешними существами, или другими людьми, или каким-то внешним творцом, или случайностью, или чем-то подобным, но действительно распознать правильное воззрение.

Второй из благородных восьмеричный путь, правильное намерение, это намерение не причинять вреда: идти по жизни, не причиняя вреда другим, и намерение отречение. Другими словами, отказ от цепляется, сдаваться привязанность к вещам и имея намерение доброжелательности. Наличие любви, сострадания и альтруистических намерений — желание добра другим.

А затем правильное пропитание: чем мы зарабатываем себе на жизнь, как мы добываем необходимое для жизни — пищу, одежду, кров и лекарства, — как мы добываем их честным путем, не обманом, не каким-то бизнесом, который вредит другим.

Правильные действия: отказ от причинения физического вреда другим, кражи их вещей, неразумного или недоброго сексуального выражения.

Правильная речь: отказ от лжи и использование своей речи для создания дисгармонии, использование резких слов и пустословия. Вместо этого культивируйте правдивость и доброту в своей речи, говорите, когда это уместно, используя нашу речь, чтобы примирить других.

Правильное усилие: вместо того, чтобы прилагать усилия, чтобы заработать много денег и помочь нашим друзьям, причинить вред нашим врагам и прославить собственное эго, мы хотим приложить усилия к практике пути. Один из заключенных написал мне что-то об этом. Я забыл. Я должен пойти посмотреть его. Он провел очень, очень хорошую аналогию с правильным усилием. Извините, я не могу вспомнить это прямо сейчас.

Осознанность: осознание нашего тело, наши чувства — счастье, несчастье и нейтральные чувства — и наш ум — уровни и состояния ума и все явлений. Развитие мудрости, которая понимает и осознает, как эти вещи работают. Развитие способности концентрироваться на объектах нашей мудрости, чтобы мы действительно могли прорваться через невежество, омрачения и карма что связывает нас. Развивая однонаправленную концентрацию, которую мы объединяем с мудростью, которая действительно может проникнуть в природу реальности, и медитируя на ней с течением времени, используем ее для очищения ума. Мы используем четвертую благородную истину, чтобы очистить разум от второй благородной истины. Тем самым мы достигаем третьей благородной истины, противоположной первой благородной истине.

Это всего лишь краткий обзор четырех благородных истин. На самом деле есть много вещей, на которые стоит обратить внимание при их подробном обсуждении.

Вопросы и Ответы

Аудитория презентации. Когда я слышу о «нирване», «освобождении» и «просветлении», кажется, что все они имеют в виду одно и то же.

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Эти слова имеют немного разные значения в разных контекстах. Обычно, когда я говорю о «просветлении», я имею в виду состояние будды, а когда я говорю о «нирване», я имею в виду состояние архата — кого-то, кто свободен от циклического существования. Это не совсем то же самое, что состояние будды, понятно? Архаты устранили омрачающие омрачения: невежество, омрачения и карма которые вызывают перерождение в циклическом существовании. Но будды также устранили пятна в уме, которые мешают им познать все. явлений, поэтому просветление Будда выше, чем освобождение архата.

Вот как я обычно использую эти слова, но мы также говорим о «непребывающей нирване», а непостоянная нирвана — это то же самое, что и просветление Будда. Непребывающая нирвана не пребывает в сансаре и не пребывает в состоянии покоя архата. Потому что архат освободил свой ум, но у него нет всех способностей, чтобы приносить высшее благо всем живым существам.

Архаты до сих пор имеют в уме так называемые «когнитивные омрачения» — пятна омрачений — в то время как Будда устранил тех. Итак, когда мы говорим о «непребывающей нирване», человек не пребывает в сансаре и не пребывает в этой самодовольной нирване архата — это еще один способ употребления слова «нирвана».

Это похоже на то, когда мы говорим о трех транспортных средствах — транспортном средстве слушатель, одиночного реализатора и бодхисаттва, слушатель относится к тем существам, которые слушают учения и практикуют, а реализовавшие уединение достигают нирваны в одиночестве. Это всего лишь очень беглые объяснения этих терминов, совсем не точные.

В любом случае, когда вы изучаете их достижение архатства, это называется просветление в А слушатель, просветление одиночного реализатора и просветителит из бодхисаттва. Но эти три просветления не совсем одно и то же. Итак, в этом контексте, когда вы таким образом изучаете три колесницы, слово «просветление» может иметь разные значения. Вы должны как бы слушать контекст.

Аудитория презентации. Я думал, что одиночный реализовавший находится в Тхераваде и бодхисаттва был в Махаяне.

VTC: Эти термины могут сбивать с толку, потому что мы можем различать людей как тхераваду и махаяну по-разному. Один путь соответствует их философским принципам, а другой — их мотивации. Слушающие и одиночные реализаторы оба стремятся к Нирване. Это становится очень сложным еще и потому, что тибетцы не используют термин тхеравада. Они используют другое слово, которое мне не нравится. Они используют термин Хинаяна, который не применим к Тхераваде. Хинаяна и Тхеравада отличаются друг от друга, так что это становится довольно сложным.

Давайте сделаем это как-то проще: это зависит от чьего-то стремление. Так что, по большому счету, в традиции Тхеравады люди стремятся к собственному освобождению, но я бы не сказал, что все. Я думаю, что есть люди, у которых очень много альтруистических намерений. И затем, возможно, есть также бодхисаттвы, которые проявляются как учителя Тхеравады.

Чтобы быть махаянистом, вы стремитесь к просветлению Будда, но не каждый, кто практикует в традиции Махаяны, обязательно обладает этим стремление. Некоторые люди стремятся к собственному освобождению, когда дело доходит до этого. Так что не так уж важно, как вы себя называете. Один из способов различить это — ваша собственная мотивация, и она будет варьироваться в зависимости от человека и каждой традиции, не так ли?

Аудитория презентации. Вы упомянули, что свободны от гнев когда вы говорили о третьей благородной истине, а как же идея «праведного гнев«-гнев это ответ на несправедливость? Что бы вы порекомендовали в качестве замены праведникам? гнев?

VTC: Сострадание. Но мы должны правильно понимать сострадание, потому что мы часто слышим «сострадание» и думаем, что это отношение: «Все в порядке, дорогая; Не волнуйтесь." Мы говорим не об этом. Я думаю, что сострадание очень сильно, потому что сострадание заботится обо всех в данной ситуации, в то время как праведность гнев есть сторона за и сторона против.

Как только наше сознание ослепляется этим предубеждением, наша способность принести реальную пользу в данной ситуации также ослепляется, потому что мы становимся очень пристрастными. «Я за эту сторону, и я против этой стороны». Итак, все, что на нашей стороне, автоматически хорошо, а все, что против нас, автоматически плохо. Мы становимся очень слепыми. Мы не можем видеть нюансы вещей.

Если у нас есть сострадание и мы видим, что это затруднительное положение и все страдают, тогда наш ум не так предвзят. Наш разум не возбужден. У нас есть возможность посмотреть на это и сказать: «Как мы можем справиться с этой ситуацией таким образом, чтобы создать возможность для ее разрешения без дальнейших конфликтов».

Потому что проблема с праведниками гнев заключается в том, что он очень часто ищет насильственные радикальные средства, чтобы положить конец несправедливости. Трудность с насильственными радикальными средствами заключается в том, что как только вы разбиваете человека, который является преступником, этот преступник становится жертвой и становится несчастным. Никому не нравится, когда его бьют, и они не собираются обернуться, посмотреть на людей, которые их избили, и сказать: «Я люблю тебя».

Итак, что происходит, так это то, что теперь у преступника будет много гнев, много беды. Вы считаете, что правая сторона побеждает, но другие люди несчастны, и пока они несчастны, они в конце концов будут сопротивляться. В этом проблема такого взгляда, такого рода действий. Вместо этого мы можем посмотреть на ситуацию и рассмотреть способ ее разрешения, который не будет идеальным для всех, но, по крайней мере, может помочь некоторым людям удовлетворить некоторые из их потребностей и научиться ладить.

Аудитория: У меня есть один вопрос и один комментарий. Я не знаю, в какой это книге, но есть Библия стих, в котором говорится: «Солнце да не зайдет во гневе вашем». Я нахожу это очень полезным в моей жизни. И мой вопрос: можете ли вы объяснить четвертую благородную истину с точки зрения три высших образования?

VTC: Итак, я просто хочу повторить ваш комментарий о том, что есть Библия стих, в котором говорится: «Солнце да не зайдет во гневе вашем». Я думаю, это очень красиво. Речь идет о развитии своего рода прощения и отпускании собственных ошибок. гнев, так что это не увековечивается в нашем собственном сознании, не говоря уже о всем сообществе и на протяжении поколений. И затем ваш вопрос был: «Можете ли вы объяснить четвертую благородную истину с точки зрения три высших образования? "

Так на самом деле, восьмеричный благородный путь могут быть отнесены к три высших образования. Практикуя высшую тренировку этического поведения, вы получите правильный образ жизни, правильные действия и правильную речь. И особенно в высшем обучении этичному поведению принимает заветы: принятие сознательного решения не совершать определенных действий.

Тогда при правильной концентрации у нас будет правильная внимательность и правильное сохранение восьмеричный путь. Иногда они тоже прилагают к этому правильные усилия, но тогда усилия относятся ко всем им. Итак, правильная концентрация — это обучение медитативной практике и тому, как контролировать свой ум. И тогда третья высшая тренировка мудрости будет заключаться в правильном воззрении и правильном намерении — обладании мудростью, которая понимает не только конечную реальность, но и обычный способ смотреть на вещи. Это все большие темы.