Версия для печати, PDF и электронная почта

Уравнивание и замена себя и других

Уравнивание и замена себя и других

Часть серии учений, основанных на Постепенный путь к просветлению (ламрим) дано в Фонд дружбы Дхармы в Сиэтле, штат Вашингтон, с 1991 по 1994 год.

Уравнивание себя и других

LR 074: Уравнивание себя и других (скачать)

Обмен собой и другими

  • Дарить свое счастье и брать на себя чужие страдания
  • Использование техник трансформации мышления.

LR 074: Обмен собой и другим (скачать)

Чтобы развить мотивацию альтруизма, мы думаем о преимуществах бодхичитта. Очень важно уделять этому время, чтобы у нас появился энтузиазм. Если мы не видим преимуществ бодхичитта, то мы просто скажем: «О, ну, бодхичитта, да, звучит здорово. Любовь и сострадание, альтруизм — звучит великолепно. Думаю, мне следует быть более любящим и сострадательным. Звучит очень хорошо. Я должен быть добрее». Развитие бодхичитта, то становится для нас еще одним «должен».

Вот почему во всех этих учениях так часто заранее говорят о преимуществах той или иной практики, чтобы она не стала «надо», а стала «хочу». Вот почему важно учитывать преимущества и выгоды бодхичитта в нашем медитация сессии, так что мы действительно знаем это, и тогда ум становится естественным энтузиазмом.

Разрабатывать бодхичитта, есть два метода: есть семь точек причины и следствия, которые я описал ранее, и есть второй метод уравнивания и обмен собой и другими.

Уравнивание себя и других

Мне лично нравится этот метод выравнивания и обмен собой и другими потому что для меня это превращает демократию в Дхарму. Настоящий смысл демократии, настоящий смысл равенства в том, что мы все одинаково хотим счастья и все мы одинаково хотим свободы от боли и страданий. Наши собственные личные травмы не более серьезны и не более важны, чем чьи-либо еще. Наше личное желание счастья также не более важно, чем чье-либо еще.

Для меня это очень сильно ударяет по тому, что мы очень культивируем в этой стране, — по нашему индивидуализму, по нашему эгоизму и по нашему мышлению обо мне, обо мне, обо мне: «Я первый! Сначала я! Придется выкладываться за себя! Надо выйти и получить то, что я хочу!» Мы все дети людей, иммигрировавших в эту страну, потому что они не вписывались в то, что им принадлежало раньше, и они приехали сюда, чтобы получить то, что они хотели. [смех] В каком-то смысле мы унаследовали это отношение «сначала я». Я думаю, что такое отношение является частью нашей культуры, а также просто общим отличием живых существ, что сначала мы лелеем себя, а потом все остальные.

Эта медитация по выравниванию и обмен собой и другими действительно поражает то, что мы лелеем себя сначала только по привычке, что это единственная причина, почему мы так поступаем: по привычке. Другими словами, когда мы ищем какую-либо логическую причину, почему мы важнее, почему наше счастье важнее, почему наша боль вреднее чьей-либо другой, мы не можем найти никакой конкретной причины, кроме того, что: «Это мое! ” Кроме того, чтобы сказать: «Это мое», нет никакой другой причины. Но тогда, когда мы говорим: «Это мое», что значит «мое»? Для меня «мой» значит здесь, а для вас «мой» значит там. Так что «мое» для каждого из нас — вещь весьма относительная. Нет объективной вещи, которая была бы «мой», или «я», или «я». То, что мы называем «я», — это то, что мы просто обозначили поверх нашего тело и ум. Затем, из-за такой сильной привычки отождествлять себя, я, я, и из-за того, что ум укрепляет это «я» и лелеет это «я», мы очень хорошо убедили себя, что каким-то образом мы более важны, чем кто-либо другой.

Но когда мы начинаем видеть, насколько относительна метка «я», что она так же относительна, как эта сторона комнаты и та сторона комнаты (потому что она может легко меняться, и эта сторона комнаты становится той стороной комнате), мы приходим к выводу, что «я» и «другие» могут очень легко измениться. Это просто зависит от того, откуда вы на это смотрите, как вы привыкаете. И для меня это действительно раздражает. Когда я останавливаюсь и думаю о том, что вся причина того, что все, что происходит в моей жизни, кажется таким невероятно важным, просто в том, что я имею привычку так думать, все начинает немного трястись. Это как землетрясение на песчаном пляже — все трясется, потому что вся основа всех моих причин, почему я так важен, начинает рушиться.

Тем более, что мы так сильно ассоциируем с этим тело; мы идентифицируем это тело либо как «я», либо иногда мы хватаемся за него как за «моё», с этим невероятным привязанность. Но затем мы начинаем видеть, что нет никакого врожденного «я» или «моё», связанного с этим тело; мы видим это таким образом полностью из-за привычки. Именно из-за этой концепции наша концентрация так укоренилась на том, что происходит с этим тело. Если мы посмотрим на это, это тело на самом деле произошли от наших родителей; генетический состав исходил от наших родителей. Помимо генетического состава, это скопление брокколи, цветной капусты, бананов и всего, что мы едим с рождения. Кроме этого, в этом нет ничего тело которым я могу владеть. Что в этом «моего» тело? Это скопление пищи, выращенной другими существами, или, может быть, даже тел других существ и генов моих родителей. Есть ли в этом что-то, что является «я»? Почему все, что происходит с этим тело так невероятно важно? Это просто привычка.

Что мы пытаемся сделать в этом медитация выравнивания и обмен собой и другими не в том, чтобы сказать: «Я становлюсь тобой, а ты становишься мной». Наоборот, объект, которым мы так дорожим, уравнивается, а затем обменивается. Прямо сейчас объект, которым мы дорожим, находится здесь, а все остальное — там. Когда мы уравниваем себя и других, мы начинаем видеть, что другие, так же как и мы, хотят счастья и не хотят боли. Потом мы даже начинаем его обменивать. Мы видим, что на самом деле мы могли бы обозначить «я» все остальное и назвать это здесь [Ven. Чодрон указывает на себя], «другая».

В тексте Шантидевы Руководство по Бодхисаттваобраз жизни, есть целое медитация в котором вы тренируетесь навешивать ярлык «я» на всех других живых существ и навешивать ярлык «другой» на этого [т.е. на себя]. Это довольно интересно. Вы могли видеть, что это действительно довольно произвольно. Это дает нам возможность обмен собой и другими с точки зрения развития очень глубоко укоренившейся заботы о благополучии других, которая не напускна, а, скорее, что-то, что может прийти с такой же интенсивностью, какой мы сейчас лелеем здесь.

Затем, по мере того как мы продолжаем думать и все больше и больше думаем о недостатках простого лелеяния себя и о преимуществах лелеяния других, это укрепляет медитация. Когда мы начинаем исследовать эту идею на гораздо более глубоком уровне, мы видим, что эта забота о себе, которую мы обычно связываем с достижением счастья, на самом деле приносит гораздо больше страданий.

Недостатки эгоцентризма

Самовлюбленность преувеличивает наши проблемы и вызывает гиперчувствительность

Это так интересно. Когда ваши друзья приходят и рассказывают вам обо всех своих проблемах, вы можете просто посмотреть на это и увидеть, как они преувеличивают. Вы можете видеть, что это на самом деле не так уж серьезно, и, на самом деле, они могли отпустить это или посмотреть на это по-другому. Это кажется совершенно очевидным, когда мы слышим о проблемах наших друзей. Или, когда вы говорите со своей семьей обо всем, что беспокоит ваших родителей, братьев и сестер, вы можете посмотреть на это и сказать: «Почему все так нервничают, поднимая весь этот шум?» Но с другой стороны, когда это происходит с нами, мы не поднимаем шума. Мы не преувеличиваем. Мы не застреваем в нашем эго. Мы думаем, что на самом деле видим вещи такими, какие они есть, и это действительно важное событие!

Итак, вы видите, просто по тому, как мы смотрим на что-то, каким-то образом, когда это связано с «я», оно становится гораздо более важным, чем когда это связано с кем-то еще. Таким образом, автоматически благодаря этому процессу мы начинаем преувеличивать важность многих вещей, которые происходят. Мы создаем себе гораздо больше проблем. Чем больше мы лелеем себя, тем больше мы становимся настолько чрезвычайно чувствительными, что почти любая мелочь может нас обидеть. Потому что мы так постоянно бдительны в отношении защиты своего «я» — защиты нашего тело, защищая нашу репутацию, защищая ту часть нас, которая любит, когда ее хвалят и одобряют, — это похоже на то, что у нас есть этот невероятный, чувствительный радар, сканирующий все, что может помешать этому «я». Мы становимся такими обидчивыми, такими обидчивыми, такими чувствительными, и это само по себе создает нам все больше и больше проблем. Потому что тогда люди, которые очень часто не хотели нас обидеть, мы интерпретируем то, что они говорят, как оскорбительное. Затем мы возвращаемся с вопросом: «Почему ты это сказал?» И мы начинаем нападать друг на друга, и мы действительно влезаем в это.

Иногда эта сверхчувствительность улавливает то, что есть; иногда он подхватывает то, чего нет. Но в любом случае, это делает все очень и очень важным. Я не говорю, что когда есть конфликт, вы должны просто приукрашивать его, например, если кто-то злится на вас, вы можете просто притвориться, что это не так. Если кто-то злится на вас, с этим нужно что-то делать. Кому-то больно. Они несчастны, если злятся на нас. Будет хорошо, если мы пойдем и поговорим с ними, и выясним, что происходит. Потому что, возможно, мы сделали что-то непреднамеренно. Так что это не смысл просто обелить все. Скорее, это преодоление этого вопроса: «Как все на меня смотрят? Что они говорят мне и что они думают обо мне? Как я поживаю?" Потому что это просто создает так много боли внутри нас.

Самовлюбленность вызывает зависть, соперничество и высокомерие

Затем эгоистичный ум вовлекает нас в эту трилогию: ревность к людям, которые лучше нас, соперничество с людьми, равными нам, и высокомерие по отношению к людям, которых мы считаем низшими. Опять же, этим сильным акцентом на себе мы всегда оцениваем себя. Всякий раз, когда мы встречаем кого-то, нам всегда приходится оценивать: «Я выше, равен или меньше?» Как только мы это делаем, мы начинаем завидовать, гордиться или соперничать. И ни одна из этих трех эмоций или тактик, кажется, не приносит нам большого счастья. Опять же, все это исходит из себялюбивого ума, и это единственная причина, по которой мы еще не будды!

Некоторые люди говорят: «Шакьямуни Будда достиг просветления. Почему я все еще здесь? Я продолжаю практиковаться, но мой разум все еще застрял в этой колее!» Что ж, основная причина, по которой мы еще не будды, заключается в том, что существует эгоцентричный ум. До сих пор это как бы управляло шоу. Это одна из главных вещей, которая создает трудности в нашей духовной практике. Почему мы не родились Ринпоче и Тулку? Почему мы не родились на пути спонтанного видения? бодхичитта? Ну, в основном потому, что мы не культивировали его в прошлом! Почему мы не культивировали его раньше? По той же причине нам сейчас так трудно культивировать его! Потому что наш разум думает о десятках миллионов других дел. И что это за ум, который заставляет нас постоянно отвлекаться, думает о десяти миллионах других дел? Это эгоцентричный ум. Это эгоцентричный ум, который всегда ищет где-нибудь маленькое удовольствие и отвлекает нас от основной возможности прикоснуться к Будда потенциал, который у нас есть.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Ну, я думаю, что эгоизм был очень постоянным, но в некотором смысле кажется, что мы действительно развили его. Как повара-гурманы. Это как цампа по сравнению с шоколадным тортом. [смех]

Я думаю, что часть этого (я часто говорю об этом) связана с тем, как детей воспитывают. Детей с двухлетнего возраста спрашивают: «Что тебе нравится? Апельсиновый сок или яблочный сок?» «Хочешь покататься на велосипеде или поплавать?» «Хочешь посмотреть эту телепрограмму или ту телепрограмму?» Пытаясь сделать детей счастливыми, мы даем им так много выбора, что они запутываются. Затем им приходится уделять так много внимания выяснению: «Что доставит мне наибольшее удовольствие в это время? Апельсиновый сок или яблочный сок?»

Это сохраняется во взрослом возрасте, так что нам невероятно трудно принимать решения, потому что мы пытаемся извлечь каждую маленькую частицу удовольствия, которую мы можем получить в любых обстоятельствах. Мы думаем, что счастье означает иметь как можно больше вариантов выбора, и мы совершенно сбиты с толку, потому что не можем понять, что сделает нас самыми счастливыми. Мы всегда задаемся вопросом, все это размышляя в уме: «Чего я действительно хочу?» Каким-то образом мы очень, очень зацикливаемся на самих себе.

Аудитория презентации. То, что вы только что сказали, действительно сбивает меня с толку, потому что мои родители все время делали выбор за меня, и когда пришло время принимать решения мне самой, я растерялся. Так что теперь, когда у меня есть собственные дети, я позволяю им делать выбор, чтобы они стали более уверенными в себе.

ВТК: Я думаю, что выбору мы учим детей, потому что я согласен с вами в том, что важно учить детей делать выбор. Но важно сделать их чувствительными к тому, какой выбор является важным, а какой не очень важным. Потому что мы часто застреваем на неважном выборе. Когда дети задаются вопросом: «Хочу ли я играть с розовым мячом или с зеленым мячом?» Я думаю, мы могли бы научить их делать более важные выборы вместо того, чтобы сосредотачиваться на реальных мелочах, которые заставляют их постоянно замыкаться в себе: «Что сделает меня самым счастливым — розовое или зеленое?» Но скорее другие решения, более важные, например: «Сегодня на улице холодно. Как вы думаете, какую одежду вы могли бы надеть, чтобы вам было удобно?» Так они учатся думать так, а не апельсиновый сок и яблочный сок.

Так часто в нашей жизни, когда мы смотрим на множество трудностей, происходящих в любой конкретный момент — трудности, которые у нас есть в этой жизни, трудности в нашей духовной жизни и трудности, которые создаются для будущих жизней — многое из этого восходит к этому чрезмерному акценту на себе. Это всегда «я, я, я». А иногда это даже входит в нашу духовную практику, например: «Моя медитация сессия!» «Мой алтарь! У меня есть такой хороший алтарь». «Моя очередь вести Далай-лама где-то." [смех] Эгоизм приходит вместе со всем остальным.

Очень интересно поразмыслить и понять, где в наших попытках быть счастливыми мы на самом деле создаем причину собственного несчастья. Когда мы можем очень ясно увидеть это в нашей собственной жизни — что мы действительно хотим быть счастливыми, но из-за нашего собственного невежества, из-за нашего собственного эгоизма, мы часто просто создаем причину для большего замешательства сейчас и в будущем. — тогда мы сможем начать испытывать к себе сострадание. Когда мы сможем увидеть это в своей жизни и привести ясные примеры этого, тогда мы сможем начать развивать это сострадание к себе. Мы понимаем, что желаем себе добра, но из-за этого ума, столь привыкшего к цеплянию за себя и себялюбию, мы продолжаем делать контрпродуктивные вещи. Мы начинаем развивать подлинное сострадание и терпение к себе. Отсюда мы можем распространять это сострадание на других. Мы можем понять, что другие существа тоже хотят счастья, но они застряли в том же невежестве и том же себялюбии, что и мы. Они тоже создают себе все больше и больше трудностей, несмотря на свое желание быть счастливыми. Такого рода вызывает чувство терпимости и сострадания к другим. Тогда это становится гораздо более глубоким видом сострадания и принятия того, что мы есть и что есть другие. Это не просто рисование какого-то пластического принятия, пластического сострадания.

[Учения потеряны из-за смены ленты.]

Преимущества заботы о других

…Мы помним о недостатках заботы о себе, мы помним о пользе заботы о других и о пользе, которую получаем как для других, так и для себя. И тот факт, что когда мы дорожим другими, им становится хорошо. Точно так же, как нам хорошо, когда другие люди заботятся о нас, другие люди чувствуют себя хорошо, когда мы заботимся о них. Это отношение заботы о других становится настоящим источником счастья в мире.

Когда вы видите, сколько радости может принести Его Святейшество в комнату, полную людей, даже если он не приветствует каждого из них по отдельности, вы можете увидеть, что есть некоторая ценность только в том, что этот ум, который лелеет других. Если мы сможем развить этот ум, это автоматически, совершенно непосредственно принесет счастье другим. Кроме того, если мы затем будем действовать, основываясь на этом уме заботиться о других, тогда мы сможем внести реальный положительный вклад в других, как в социальном отношении, так и в социальных проблемах, и особенно в духовной практике других, чтобы они могли научиться методам освобождения. .

Также, когда мы заботимся о других, когда наша забота обращена на других, мы перестаем делать из мухи слона относительно собственных проблем. Опять же, это не означает отрицания или отрицания каких бы то ни было наших проблем, это просто означает смотреть на них сбалансированно, без этой преувеличенной точки зрения. Взглянув на наши проблемы сбалансированным образом, мы сможем увидеть их более реалистично и справиться с ними. Мы также можем осознать, что наши собственные проблемы возникают в рамках всей этой панорамы всего остального, что происходит сегодня в мире, и порождают чувство взаимосвязи с другими и заботы о них.

Затем, конечно, чем больше мы дорожим другими, тем больше мы создаем положительный потенциал и тем больше очищаем свой собственный отрицательный. карма, тем быстрее мы сможем обрести духовные реализации. Чем меньше у нас препятствий на пути, тем больше у нас шансов умереть и хорошо переродиться, тем быстрее мы сможем действительно понять реальность и так далее.

Поскольку забота о других приносит так много пользы — вещи, которые помогают нам, вещи, которые помогают другим, — это действительно имеет большой смысл.

Обмен собой и другими

[Учения потеряны из-за смены ленты.]

Дарить свое счастье и брать на себя чужие страдания

Затем, чтобы усилить это чувство искреннего желания добра другим и избавления их от боли, мы берем и отдаем. медитация, тонглен медитация. Это медитация где мы представляем себе других вокруг нас и представляем себе их страдания и причину их страданий в виде дыма, который мы вдыхаем. Затем дым превращается в молнию, которая поражает комок гнев, эгоизм и искажение в нашем собственном сердце, разрушает это, и мы живем в этом открытом пространстве без каких-либо представлений о себе, в пространстве пустоты. Затем из этого пространства появляется свет, и мы излучаем этот свет, представляя, как умножаем и трансформируем наши тело, наше имущество и наш положительный потенциал, оно становится тем, что нужно другим, и другие этим удовлетворяются.

Когда мы делаем это медитация, мы можем начать с себя, думая о себе в будущем, беря на себя свои будущие проблемы и посылая себе счастье. Затем мы постепенно распространяем его на друзей, незнакомцев, людей, которые нам не нравятся. Мы можем думать о конкретных группах людей. это отличный медитация делать, когда вы смотрите новости. это отличный медитация делать, когда вы находитесь в середине спора. Или вы на семейном ужине, и все кричат ​​друг на друга. Или вы находитесь в кино и вам страшно из-за того, что вы видите на экране. Или вы находитесь в середине родов. Действительно, это хорошо медитация. [смех]

Эта медитация развивает нашу любовь и развивает наше сострадание. Это также дает нам способ относиться к любой ситуации, потому что мы можем что-то сделать в любой ситуации. Конечно, если мы можем прямо в ситуации сказать или сделать что-то, чтобы уменьшить вред, мы должны это сделать. В ситуациях, когда мы не можем, мы, по крайней мере, делаем это. медитация так что каким-то образом все еще существует некоторая взаимосвязь между другими и нами. Мы развиваем хотя бы желание иметь возможность реально что-то делать в будущем.

Эта медитация также очень хорошо делать, когда вы несчастны, когда вы больны, когда вам больно. Конечно, мы можем так ясно видеть: когда мы несчастны, мы больны и нам больно, о чем мы думаем в первую очередь? Мне! «Я так несчастен!» О чем мы думаем в последнюю очередь? Другие. Не так ли? Разве что думать о других и о том, какими противными они были и что они сделали с нами. [смех] Но обычно мы просто застреваем в себе.

Эта медитация так ценно делать, когда вы несчастны или когда вы больны. Потому что вы просто говорите: «Хорошо, пока я несчастлив по какой-либо причине, пусть этого достаточно для всех несчастий всех других существ». «Меня критикуют. Боль, которая исходит от этого, может быть достаточно для всех других людей, которых критикуют». "У меня болит живот. Пусть этого будет достаточно для всех людей, у которых сегодня болит живот». Вы представляете себе, что берете на себя страдания и причину страданий других, а затем тело, имущество и положительный потенциал, давая другим все, что сделает их счастливыми. Когда вы делаете это, это полностью меняет ваш собственный опыт.

Это один из способов трансформации неблагоприятных Условия в путь. Поскольку мы живем в мире, полном Условия которые контрпродуктивны для развития духовного пути, это отличный медитация преобразовать все эти Условия так что вместо того, чтобы уводить нас дальше от просветления, они становятся настоящим путем. Я думаю, что это одна из истинных красот Дхармы и истинная красота техник тренировки мысли, что любая ситуация, в которой мы оказываемся, может быть преобразована в практику, которая приближает нас к просветлению. Неважно, где вы находитесь. Неважно, с кем ты, что происходит вокруг тебя. Эта практика дает нам возможность полностью трансформировать что угодно. Так что это довольно мощно.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Важно изменить то, как мы думаем о боли в животе. Боль в животе может не пройти. Но если мы изменим наше представление о боли в животе, тогда боль в животе станет для нас совершенно другим опытом. Мы не пытаемся избавиться от страданий здесь. Скорее, мы пытаемся избавиться от ума, которому не нравятся страдания, потому что именно ум, которому не нравятся страдания, создает еще больше страданий.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: В яблочко. Это страх страдания и ум, который просто полностью сжимается вокруг него. Чем больше мы размышлять и взгляните на наш собственный опыт, тем больше мы видим, как страх перед страданием иногда гораздо более мучителен, чем само страдание.

Просто возьмем в качестве примера воспоминания о том, как вы были маленьким ребенком и ходили к дантисту. Вся поездка была травматичной. Еще до того, как дантист коснулся тебя. И все это наш собственный разум. Вы можете видеть так много примеров, когда необработанный реальный опыт может быть не таким уж плохим, но это все страх, ведущий к нему, и все это проекции и интерпретации, которые возникают после него.

Я помню одну ситуацию, которая была для меня очень ясной. Однажды я получил письмо от кого-то, в котором говорилось, что все эти люди говорят обо мне. И это были все люди, о которых я очень заботился. Сначала, когда я прочитал письмо, я подумал, что это действительно смешно. Это было похоже на: «Какая глупость! То, что говорят люди, действительно смешно». Так что в тот самый момент, когда я читал письмо, вроде бы здесь не было никаких проблем. Затем примерно через день, после того как я потратил время на размышления, это было: «Они говорят это. А потом так говорят. После всего, что я сделал! Ой!" Один день. Два дня. Чем больше времени проходило, тем несчастнее мне становилось. В то время как фактическое изучение новостей не доставляло мне особых проблем.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Я думаю, что это действительно хороший момент, когда вы говорите, что эта техника работает только тогда, когда вы не злитесь. Потому что я думаю, что ты прав. Когда мы все еще злимся на собственные страдания и пытаемся использовать эту технику, гнев настолько заметен, что техника просто становится похожей на падающие капли дождя. На нем ничего не прилипает. Тогда я думаю, что было бы полезно сказать: «Могу ли я взять на себя гнев всех других существ», и работать с гнев вместо страданий. «Всех других сердитых существ, могу ли я взять на себя их гнев и вся боль от них гнев".

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

Я думаю, что происходит, когда вы полностью принимаете боль и выполняете эту технику не с желанием, чтобы боль ушла, а просто делаете это, тогда боль, вероятно, уходит. Но когда вы делаете это медитация потому что вы хотите, чтобы боль ушла, это не работает.

Аудитория презентации. Когда я смотрю фильм, и кто-то вырывает чье-то сердце или что-то в этом роде, я должен сказать себе: «Этого не происходит». Я не знаю, как перейти к словам: «Эта боль — не боль. Это мой страх».

ВТК: Вы можете видеть, что это явно не боль, потому что все происходит на киноэкране, и нет настоящего сердца, которое вынимают. На самом деле не происходит даже насильственной ситуации. Это киноэкран.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Но вот в чем дело. Нам приходится повторять эти приемы снова и снова, потому что мы все забываем. Вот почему я думаю, что очень эффективно практиковать даже в ситуациях, когда мы смотрим фильмы, потому что тогда мы можем быть действительно убеждены, что боли на самом деле нет. Это действительно мой разум.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Я знаю. Я сидел в фильмах, где я дрожал. Я просто сижу и трясусь. Совершенно ясно, что ничего не происходит. Тогда это похоже на: «Хорошо. я собираюсь сделать тонглен медитация".

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Хорошая ситуация, когда я нахожу эту технику очень полезной, — это когда я нахожусь в комнате, и в комнате присутствует настоящая негативная энергия. По той или иной причине энергия просто отрицательная. Отвлеченная энергия. Что-то просто не так. Тогда я сделаю это медитация, и это действительно помогает. Особенно, если мне нужно пойти выступить с речью о Дхарме, и я нахожусь в таком месте, где это очень странно, и мне очень трудно выступать с речью о Дхарме, я делаю это медитация заранее. [смех]

Аудитория презентации. Что именно вы представляете?

ВТК: Я говорю: «Хорошо. Если в этой комнате есть отрицательная энергия, вместо того, чтобы чувствовать, что я хочу уйти от нее, я принимаю ее. Я не отвергаю эту негативную энергию. Могу ли я взять все это на себя. Пусть он будет использован для того, чтобы сокрушить это собственное эгоизм и это собственное невежество». А потом я просто представляю, как беру все это на вооружение. Я просто вдыхаю все это, а затем использую, чтобы раздавить комок в сердце.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.