Версия для печати, PDF и электронная почта

Альтруистическое намерение

Альтруистическое намерение

Часть серии учений, основанных на Постепенный путь к просветлению (ламрим) дано в Фонд дружбы Дхармы в Сиэтле, штат Вашингтон, с 1991 по 1994 год.

Уровни практиков

  • Первые два уровня практиков
  • Что значит практиковать «вместе с»
  • Как видение преимуществ дает нам энергию

LR 068: Преимущества бодхичитта 01 (скачать)

Преимущества бодхичитты

  • Ворота для входа в Махаяну
  • Став «ребенком Будда
  • Великолепие превосходит слушателей и одиноких реализаторов
  • Стать объектом высочайшего уважения

LR 068: Преимущества бодхичитта 02 (скачать)

Вопросы и ответы

  • Разница между бодхичитта и сострадание
  • практикующий тантра в дегенеративном возрасте
  • Почему бодхисаттвы желают родиться в низших мирах

LR 068: Преимущества бодхичитта 03 (скачать)

Мы собираемся начать практику бытия более высокого уровня — бодхисаттва практика или, по крайней мере, изучение этого, скажем так. Если вы посмотрите на схему, то это пункт С: Тренировка ума на этапах пути, когда вы человек более высокого уровня.

Первые два уровня и причина слов «общие»

Пункт А тренировал ум на этапах пути вместе с практикующим начального уровня. В этом мы пытались развить некоторую заботу и заботу о том, как мы умрем и кем мы будем, когда переродимся. Мы поняли, что возможны неудачные перерождения, и что они происходят из-за негативных карма. В качестве противоядия от этого мы хотим очистить наш кармический поступок. Другими словами, мы хотим сделать некоторые очищения, избегать совершения десяти недобродетелей и стараться как можно чаще совершать десять добродетельных поступков. Это тренировка ума на этапах пути общего с начальным уровнем.
практик.

Причина, по которой это называется «общим», заключается в том, что ламрим, постепенный путь к просветлению, предназначен для тех, кто уже знает, что хочет практиковать высший уровень. То, что вы делаете на этом первом уровне, является общим с человеком начального уровня, потому что вы делаете это вместе с ним, но вы имеете в виду, что вы идете на высший уровень. Вот почему в начале всех наших сеансов мы тратим время на создание альтруистического намерения бодхичитта, что является мотивацией практикующего высочайшего уровня, даже если мы можем вернуться назад и размышлять или изучите одну из медитаций, общих для практикующего начального уровня.

Пункт Б тренировал ум на этапах пути вместе с практикующим среднего уровня. Практикующий среднего уровня — это тот, кто не только стремится к хорошему перерождению, но и хочет полностью выбраться из сансары, и кто признает, что причинами циклического существования являются невежество, гнев и привязанность. На этом среднем уровне человек практикует три высших образования этики, концентрации и мудрости, чтобы освободиться от циклического существования. Мы практикуем путь, который является общим для практикующих среднего уровня, потому что мы все еще стремимся к высшей практике, к высшему пути.

Теперь мы, наконец, подошли к тренировке ума на пути, где вы являетесь личностью более высокого уровня. Пусть мы сами сейчас не являемся людьми более высокого уровня, но все же полезно услышать учения об этом, созерцать их и размышлять на них, потому что это оставляет некоторый отпечаток в нашем сознании, с которого начинается процесс обучения. Оно сеет семена, и эти семена могут постепенно взращиваться по мере того, как мы слушаем, размышляем и размышлять все больше и больше. Дело не в том, что вы должны практиковаться на начальном уровне, не зная остального, и освоить этот уровень, прежде чем изучать следующий уровень, а в том, что вы пытаетесь изучить весь путь, чтобы у вас было общее представление о нем, а затем вы концентрируетесь на нем. уровень, на котором вы действительно находитесь. Вы практикуете столько, сколько можете на всем пути, даже если ваш акцент делается на том уровне, на котором вы действительно находитесь.

Вот почему мы, возможно, получили тантрические посвящения. «Я не все понял, что мне делать? Как я могу это сделать, я даже не могу произнести слово «Ченрезиг»!» [смех] Если у вас есть некоторое знание всего пути и некоторое осознание решимость быть свободным, бодхичитта, и мудрость, осознающая пустоту, затем вы начинаете с практики Ченрезига, которая относится к низшему классу тантра. это не высший класс тантра, так намного проще и намного проще. Даже если вы не понимаете всего до конца, это оставляет отпечатки в вашем уме. Вы практикуете это как можно лучше. По мере того, как вы будете это практиковать, то, что вы делаете, будет относиться к более ранним уровням пути, а более ранние уровни пути начнут относиться к практике, и вы начнете видеть, как все это сочетается друг с другом. Так что не надо отчаиваться. [смех]

В этом разделе обучения пути человека высшей мотивации есть три основных раздела:

  1. Обсуждая преимущества альтруистического намерения или бодхичитта
  2. Способ его развития
  3. Сгенерировав его, как вовлечь бодхисаттва дела

Преимущества альтруистического намерения

Это трудно продать. Всякий раз, когда они говорят о преимуществах чего-либо, на самом деле это делается для того, чтобы убедить вас в этом. Не только для того, чтобы убедить вас в этом, но и для того, чтобы заставить вас ценить то, чем является эта вещь, и иметь ум, полный благодарности и оптимизма, чтобы вы захотели заниматься этой практикой. Если вы не видите в этом преимуществ, то какой смысл вкладывать в это всю энергию? Точно так же, как мы теперь видим преимущества зарабатывания больших денег, у нас есть много энергии, чтобы идти на работу. Вы хотите зарабатывать деньги, поэтому вы встаете с постели по утрам; ваше желание заработать деньги поднимает вас с постели по утрам. Он доставит вас в машину и отправится на работу, даже если вы устали. Даже если ты болен, ты все равно идешь на работу. Вы тратите дополнительные часы на работу, потому что видите цену деньгам. Вы в этом не ленитесь.

Когда мы видим преимущества чего-то, радостное усилие приходит очень спонтанно. Одна из причин, по которой мы не прилагаем особых радостных усилий в медитация практика заключается в том, что мы, возможно, еще не знаем ее преимуществ. Понимание преимуществ чего-то помогает. Если мы знаем преимущества, то утром встанем с постели, чтобы размышлять on бодхичитта, и мы будем работать над бодхичитта целый день без усталости, даже сверхурочно. [смех] Это не покажется такой большой нагрузкой, потому что мы увидим преимущества этого.

Люди могут быть очень удивлены, я не знаю, все ли это знают. Лама Зопа не спит. Никто никогда не видел его лежащим. Никто, даже его слуги, не видели, как он ложился. Итак, в течение примерно сорока пяти минут между примерно 3:30 и четвертью пятого он уходит в очень глубокое состояние. медитация и его голова пойдет вот так, а потом, через сорок пять минут, он поднимет голову и продолжит совершать свои молитвы. Он просто не спит. Вы знаете, как это происходит? Это силой бодхичитта-его бодхичитта не поднимает его с постели утром, заставляет не ложиться спать ночью! [смех] Вот почему он не ложится спать в любое время дня и ночи, обучая. Мы все сидим и засыпаем, а он полностью «включен», сто процентов. Он возвращается сюда и разговаривает с людьми допоздна, снова обучая их, а потом он начинает свои молитвы очень рано утром, и у него такой бешеный график.

Кроме того, вы посмотрите на Его Святейшество и на то, как он живет — бурный график, очень мало уединения. Это стало возможным благодаря силе альтруистического намерения. Эти вещи не становятся трудностями, а становятся радостями. Если рассматривать преимущества бодхичитта, тогда участие в практике становится радостью, а не трудностью.

1) Это единственные ворота для входа на путь Махаяны.

Если говорить о преимуществах бодхичитта, они действительно подчеркивают, что это врата для входа в Махаяну. И мы становимся все высокими и могущественными, потому что мы практикующие Махаяну, а не те люди низшей колесницы Хинаяны, у которых нет сострадания. [смех] «Мы практикующие Махаяну!» Этот момент подчеркивает, что вы не настоящий практик Махаяны, если у вас нет бодхичитта. Это просто говоря о бодхичитта и называть себя махаянистом на самом деле ничего не дает. Все зависит от вашего состояния ума и вашего уровня реализации. Если у вас нет бодхичитта, даже если вы практикуете высочайшее тантра, это не приведет вас к реализации пути Махаяны!

На самом деле, есть даже история об одном человеке, который медитировал на одно божество и потому что у него не было надлежащего бодхичитта мотивация, даже не искусственная бодхичитта (то, что мы пытаемся создать), он переродился как дух в форме этого божества. Это действительно подчеркивает, что для тантра чтобы быть эффективным, мы должны сделать бодхичитта упражняться. Медитация на бодхичитта это лучшая подготовка к успешной практике Ченрезига. Вот почему Ринпоче говорил о бодхичитта всю первую ночь. Кроме того, чем больше вы будете практиковать Ченрезига, потому что Ченрези является воплощением сострадания, тем больше это поможет вашему здоровью. бодхичитта также практика. Лама Еше сказал, если вы читаете Ом Мани Падме Хум, даже если вы не хотите развивать сострадание, вы это сделаете. [смех] Выполнение ламрим медитации на альтруизме плюс выполнение Ченрезига — или если вы не приняли Ченрезига инициирование, затем чтение Ом Мани Падме Хум, — они дополняют друг друга, очень помогают друг другу.

Я подчеркиваю это, потому что многие люди на Западе так увлечены фразой: «Мы хотим тантрическую практику высочайшего класса!» Мы идем к этому высокому лама и что высоко лама, собирая посвящения, как люди собирают марки. Вы спросите их, что такое бодхичитта и они говорят: «Бодхичитта?» Вы можете видеть, что если человек не начинает с основных основ, стремление ибо высшая цель не принесет плода. Очень важно культивировать фундаментальную практику.

Настоящее чудо

Точно так же многие люди с энтузиазмом относятся к развитию способностей ясновидения, целительных способностей или каких-то особых способностей. Но опять же, даже если вы развиваете эти силы, если у вас нет альтруистического намерения, какая польза от этих сил? У вас могут быть эти силы, но тогда, если у вас нет надлежащей мотивации, они идут на увеличение собственной гордости и эго. После смерти происходит то, что вместо хорошего перерождения кто-то имеет более низкое перерождение, даже если в этой жизни он обладает ясновидением или какой-то другой фантастической силой.

Это напоминает мне одну историю. Когда я был в Гонконге, я преподавал в школах (некоторые учителя просили меня войти), и в одной школе один ученик спросил меня, могу ли я творить магию, есть ли у меня чудодейственные способности. Думаю, он только что прочитал книгу об Ури Геллере, потому что спросил меня, умею ли я гнуть ложки. [смех] Он спросил, могу ли я читать мысли людей и тому подобное. Люди просто так взволнованы чудодейственными силами. Я сказал этому студенту, что меня не впечатляют такие вещи. Для меня настоящая чудесная сила заключалась в том, чтобы иметь доброе сердце по отношению ко всем людям, которых вы встречаете. Я думаю, что это гораздо более чудесно, чем способность сгибать ложки. Я имею в виду, что сгибание ложек никому не поможет, это может даже разозлить кого-то, если вы сгибаете их ложку! [смех] Точно так же, чтение чьих-то мыслей может разозлить их, может навредить им, и это может навредить вам! Но если вы можете иметь доброе сердце по отношению к кому-то и чувство альтруизма, тогда это универсально полезно. Я думаю, что это настоящее чудо. Это то, что мы хотим подчеркнуть в нашей практике.

Остерегайтесь быть сектантом

Когда тибетцы начинают говорить о бодхичитта и преимущества бодхичитта, они много говорят о том, насколько лучше бодхисаттва относится к архату. Архат — это тот, кто достиг освобождения, избавился от омрачений.1 и карма. Они освободились от двенадцати звеньев зависимого возникновения. Они достигли освобождения, но у них еще не развилось альтруистическое намерение, поэтому они не устранили омрачения познания.2 в их уме. Итак, вы найдете в сутрах Махаяны и в индийских...

[Учения потеряны из-за смены ленты]

… заключается в том, что это способ побудить нас вступить на путь Махаяны с самого начала. Есть два пути достижения просветления.

Один из способов — вступить на путь Махаяны, развивая решимость быть свободным, развивая альтруизм, занимаясь бодхисаттва практики и стать Будда. Вы идете прямо туда, это один из способов сделать это.

Второй способ заключается в том, что вы вступаете на то, что тибетцы называют путем Хинаяны, мы могли бы назвать его путем Тхеравады, и вы становитесь архатом и освобождаетесь от циклического существования, но вы не развили бодхичитта. Вы остаетесь в своем блаженном самадхи в пустоте эоны, эоны и эоны, потому что вы освобождены, и это прекрасно. Но у вас нет бодхичитта. Вы находитесь в том, что они называют крайностью нирваны в вашем медитация на пустоту, и в какой-то момент Будда будит тебя, и ты должен развиваться бодхичитта а затем начните с начала пути Махаяны и проделайте все бодхисаттва практики. Это похоже на то, как если бы сначала вы стали архатом, а затем вам пришлось бы вернуться к бодхисаттва практика.

Говорят, что для некоторых людей это лучший способ сделать это. Но если бы вы могли напрямую заняться махаяной, это сэкономило бы время. И все мы хотим сэкономить время. [смех] Говорят, что даже если вам придется провести немного времени в аду на пути к состоянию будды, это стоит того, чтобы уйти в блаженное состояние нирваны, а затем вернуться обратно в состояние будды. бодхисаттва упражняться. Я говорю вам это, потому что вы услышите это от тибетца. ламы как вы идете дальше. Я говорю вам это, чтобы помочь немного интерпретировать это.

Они всегда рассказывают историю. Было шестьдесят практикующих, которые были почти готовы, я думаю, к осознанию пустоты. Они собирались достичь нирваны или освобождения очень, очень скоро. И пришел Манджушри и научил их бодхичитта, но поскольку это было слишком много для их ума, они создали неправильные взгляды и из-за их неправильные взгляды, они переродились в низших мирах не знаю как долго, но какое-то время. [смех] Когда они вышли из низших миров, они занялись практикой Махаяны и пошли прямо к просветлению. Людям было любопытно, почему Манджушри сделал это, почему он обучал их этому учению, зная, что они породят неправильные взгляды и переродиться в низших мирах. Будда объяснил, что на самом деле это был искусный метод поместить семена практики Махаяны в чей-то поток ума, чтобы они могли затем продвигаться по пути.

Думаю, в этом есть некоторая сложность. Иногда то, как этому учат, может показаться нам очень сектантским. Нам может показаться, что мы принижаем людей, которые… «Они просто следят за своим дыханием и практикуют випассану, и пытаются стать архатами, в то время как мы — великие практикующие Махаяну». Люди, которые слышат это, могут подумать, что это звучит довольно сектантски. Я поднимаю все это потому, что мы говорим о сектантстве на конференции. Я фундаменталист в том, что касается антисектантства. [смех]

Я думаю, что мы должны действительно знать, как очень хорошо интерпретировать эти отрывки. Они предлагаются в контексте поощрения кого-то к развитию любви, сострадания и альтруизма, потому что у этого человека уже есть такой интерес и склонность. Это не сказано для практики Тхеравады, понятно? Иногда это может звучать именно так, и некоторые люди, которые не знают, как это понять, могут стать очень сектантами. Причина, по которой об этом говорится таким образом, заключается в том, что это способ ободрить нас в практике Махаяны, а не как способ принизить и создать различия с другими традициями. Они также в других местах учений очень быстро напоминают нам, что мы никогда не должны пренебрежительно относиться к архатам. У архатов гораздо больше любви и сострадания, чем у нас! [смех]

Дело не в том, что архатам не хватает любви и сострадания, не в том, что в традиции Тхеравады нет любви и сострадания — очевидно, метта медитация; это то, чему учат. Этому, вероятно, больше учат и больше подчеркивают в традиции Махаяны, но учения о любви и сострадании, бодхичитта и бодхисаттвы также встречаются в учении Тхеравады.

Я рассказываю вам все это только для того, чтобы показать вам, как столетиями передаются азиатские заблуждения. Я слышал, как один житель Запада рассказывал историю о медитирующем випассану в Таиланде или на Шри-Ланке в традиции Тхеравады, который продвинулся очень, очень далеко на своем пути. медитация а затем застрял, и он не мог углубить свою концентрацию. Один из учителей увидел, что это произошло потому, что он взял бодхисаттва обеты в прошлой жизни. Мораль этой истории такова: будь осторожен и, возможно, не принимай бодхисаттва обеты так как они могут помешать вашей практике. Мог бы ты достичь нирваны быстрее, если бы не принял бодхисаттва обеты? Вот такой смысл этой истории. Я слышал, как это сказал один житель Запада, и я уверен, что он научился этому у азиатского учителя.

Это столетия ошибочных представлений, которые вы передавали из поколения в поколение, чтобы люди Тхеравады могли сказать: «Остерегайтесь бодхичитта потому что ты не станешь архатом», или «Это отвлекает тебя от пути». Люди Махаяны говорят: «Ну, эти люди Тхеравады, они из низшей колесницы, и у них нет любви и сострадания». Я думаю, что оба эти отношения неверны. Я думаю, что нам, жителям Запада, не нужно импортировать подобные взгляды из Азии. Если у нас есть склонность и мы заинтересованы в традиции любви и сострадания, признать, что это можно найти в учениях Тхеравады. Изучение метта медитация то, что делается в сообществах випассаны, очень полезно для нас. В наших собственных учениях этой практике уделяется гораздо больше внимания, и это может больше соответствовать нашей личности и нашему характеру, так что действуйте, но не критикуйте других людей, которые не делают на этом акцента.

Я думаю, что сектантство происходит среди людей, у которых нет реализаций. Людям, которые действительно понимают Дхарму, не нужно быть сектантами и превозносить одну традицию или другую традицию. Вот почему я сказал, что думаю, что те люди, которые написали эти отрывки в индийских священных писаниях, не являются сектантами. Они пытаются сделать это как способ поощрения людей с таким характером. Но другие люди могут неправильно истолковать это как сектантство.

Одним из примеров этого и того, почему хорошо не гордиться, является то, что однажды центр Махаяны пригласил меня преподавать, но когда я напомнил им о помощи с моими авиабилетами, они напевали, хрипели и говорили: «Ну, мы не ожидал этого. Мы не знаем об этом, и есть все эти другие расходы». Они только что провели большой сбор средств и собрали целую кучу денег. Они действительно напевали и болтали о помощи с авиабилетами.

Когда я добрался туда, я выступил с речью в другом месте, где вождем был гражданин Шри-Ланки. монах из традиции тхеравады. Большинство людей там практиковали в традиции Тхеравады, хотя там практикуют люди из всех традиций. В конце выступления этот начальник монах, которого я действительно очень уважаю, попросил меня приехать и увидеть его. Я вошел, там были люди из его комитета, и он сделал предлагающий и сказал: «Это для вашего авиабилета». Каким-то образом он услышал об этом через слухи, и его даже не спросили! Вот люди тхеравады, которые помогают, и люди махаяны, которые говорят: «Ну…» [смех]. традиция есть.

Что такое бодхичитта

В любом случае, если мы видим какое-то преимущество в том, чтобы иметь ум Махаяны (а не просто ярлык Махаяны), и результаты, которые он может принести, и то, насколько полезной может стать наша жизнь для других, тогда важно знать, что создание бодхичитта является воротами для входа на этот путь.

Мы должны знать конкретно, что бодхичитта есть, потому что мы говорим об этом здесь. я перевожу бодхичитта как альтруистическое намерение. Другие люди переводят его как ум просветления и пробуждающийся ум. Существует множество различных переводов. Бодхичитта это первичный ум, который сопровождается двумя устремлениями. Один стремление это стать Будда а второй стремление быть способным приносить пользу живым существам. Вы хотите стать Будда для того, чтобы приносить пользу живым существам. Ум, у которого есть эти два устремления, бодхичитта. Бодхичитта не просто хочет помочь другим, потому что вы можете хотеть помочь другим, не желая становиться Будда. Желая стать Будда не бодхичитта либо потому, что вы можете захотеть стать Будда и не хочет помогать другим.

Правильный подход к бодхичитте

Бодхичитта это не просто доброе сердце, это не просто любовь и сострадание, а настоящее желание стать Будда чтобы можно было более эффективно помогать другим. Акцент здесь в бодхичитта, приносит пользу другим, работает на благо других. Акцент делается не на том, чтобы стать Будда. На самом деле они оба одинаково важны, но я думаю, что для нас важнее работать на благо других. В противном случае мы скатываемся к этой штуке: «Я хочу стать Будда, Я хочу стать Будда потому что состояние будды самое лучшее! Я хочу быть лучшим! Я хочу быть самым высоким! Я хочу быть самым славным! я хочу быть Будда!” Помощь другим становится налогом, который вы должны заплатить, чтобы стать Будда, тебе известно? [смех] Это как: «Я хочу стать Будда, так что ладно, если мне нужно будет помочь другим, я это сделаю». [смех] Это не то отношение, которое мы хотим иметь, а скорее то, что мы хотим попытаться развить, это действительно сильное желание служить другим. Мы понимаем, что в настоящее время наша способность помогать другим ограничена. Мы хотим стать Будда чтобы преодолеть собственные ограничения и очистить свой разум, чтобы мы могли наиболее эффективно помогать другим. Стать Будда становится методом осуществления этого сильного стремление служить другим. Вот как мы хотим подойти бодхичитта.

2) Человек получает имя «дитя Будды».

Второе преимущество бодхичитта заключается в том, что ты получишь имя «дитя Будда». Я объясню это, затем я дам свой комментарий. [смех] Если вы сгенерируете бодхичитта— желание стать Будда на благо других, даже если вы еще не стали Будда и может еще даже не осознать пустоту, вас все еще называют «ребенком Буддав том смысле, что вы входите в Буддародословная, вы становитесь наследником положения. Думайте о Будде как о родителе. Когда у родителей есть наследники их королевства или королевства или чего бы то ни было, тогда наследники особенные. Наследники - их особые дети. Бодхисаттвы, создавшие бодхичиттастали, так сказать, духовными наследниками Будда, поэтому их называют детьми Будда. Это считается большой честью.

Что касается нас, жителей Запада, не знаю, как вы, но я слушал это и чувствую: «Ну, мне все равно, если меня назовут дитя Будда. Зачем мне еще один лейбл?» Не знаю, чувствовал ли кто-нибудь из вас подобное. Для тех из вас, у кого может быть такое же скептическое мышление, как и у меня, когда я услышал это учение, я подумал: «Почему это преимущество для создания бодхичитта? Я получаю титул духовного чада Будда— подумаешь! Кого волнует еще один титул!» Для кого-то вроде меня это может не показаться преимуществом, но если вы посмотрите на это, для других людей это может быть очень обнадеживающим. «Вау, это значит, что я действительно вхожу в Буддасемья. Я становлюсь духовным ребенком Будда, и так же, как ребенок вырастает и овладевает Будда, место родителей, бодхисаттвы вырастают и тоже принимают на себя работу будд. Боже, это то, что я хочу сделать!»

3) Яркость превзойдет шраваков и одиночных реализаторов.

Третье преимущество бодхичитта заключается в том, что вы превосходите в блеске шраваков и одиночных реализаторов. Английский перевод слова «шраваки» означает «слушатели», потому что они слышат Дхарму, практикуют ее и достигают нирваны. Одиночные реализаторы также слышат Дхарму, они также устраняют омраченные омрачения.3 и достигают нирваны, но они делают это в своем последнем перерождении, в то время, когда нет Будда на земле. Вот почему их называют «одиночными реализаторами». В своем последнем перерождении они практикуют в одиночестве. И слушатели, или шраваки, и одиночные реализаторы — это люди, которые практикуют, чтобы достичь нирваны. Как я говорил вначале, они остаются в нирване долгое время, потом Будда должен разбудить их и сказать: «Эй, ты еще не закончил. Вы должны сгенерировать бодхичитта и стать просветленным на благо других».

Здесь сказано, что если вы сгенерируете бодхичитта вначале вы превосходите в блеске этих шраваков и одиночных реализаторов. Хотя они могут быть вне сансары, а вы нет, и они осознали пустоту, а вы, возможно, еще нет, тем не менее, они говорят, что вы превосходите их из-за потенциала и силы бодхичитта. Потому что бодхичитта такой мощный, как турбореактивный? [смех] Я не знаю новинки — лазерный луч? Ладно, это лазерный луч практики. Даже если у вас может не быть реализации пустоты, которую шравака или архата, или одинокого реализатора, из-за силы бодхичитта, вы встали на путь, на котором вы собираетесь приобрести все эти качества и многое другое.

4) Человек станет объектом высочайшего уважения и подношения

Четвертое преимущество бодхичитта в том, что вы становитесь объектом высочайшего уважения и предлагающий. Кто-то, кто породил альтруистическое намерение и работает на благо других, поскольку это намерение настолько глубоко и настолько всепроникающе в служении, которое оно предлагает человечеству и всей разумной жизни, тогда этот человек становится объектом уважения и предлагающий.

Мы не должны смотреть на это так: «Стань объектом высочайшего уважения и предлагающий? Я думал, что должен был отказаться от этого? не ищет предлагающий а уважать-то отказываться? Почему это преимущество здесь бодхичитта?» Не думай об этом так. Это не похоже на: «О, я хочу уважения и предлагающий. Поэтому я собираюсь сгенерировать бодхичитта!” Вы не подходите к этому так. Скорее, это еще раз подчеркивает, насколько благородно бодхичитта отношение есть. Если у вас есть молоко, и вы его взбиваете, жирный продукт — это сливки, которые поднимаются наверх. Точно так же, если взять все Буддаучения и пахтание их, богатство, которое приходит наверх, — это доброе сердце. это бодхичитта. Это способ показать нам, что это действительно ядро ​​практики. Нам полезно знать, чтобы мы составляли основу нашей повседневной жизни, развивая доброе сердце.

Я продолжу с преимуществами бодхичитта в следующий раз. Я хочу оставить немного времени для вопросов и ответов.

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. В чем разница между бодхичитта и сострадание?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Сострадание — это желание, чтобы другие были свободны от страданий и их причин. Сострадание является причиной бодхичитта. Сначала вы развиваете сострадание. Но можно иметь сострадание и все же не хотеть стать Будда. Вы можете иметь сострадание, но при этом не хотеть по-настоящему участвовать в процессе помощи другим. Сострадание — это шаг, который вы сначала развиваете, а затем вы идете дальше и развиваете бодхичитта и желание стать Будда.

[В ответ на аудиторию] Что ж, и то, и другое — устремления, оба — ментальные состояния. С состраданием вы хотите, чтобы другие были свободны от страданий и их причин, но вы еще не обязательно стремитесь что-то делать с этим сами. Вы также не стремитесь стать Будда что-то с этим делать. Вот почему они говорят, что сострадание является причиной бодхичитта. Это очень важное дело, поэтому оно очень высоко ценится. Вы не можете иметь бодхичитта без сострадания, но вы можете иметь сострадание, не имея бодхичитта.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: С философской точки зрения, в доктрине они проводят различие (даже в писаниях Тхеравады) между реализацией архата и Буддареализация.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Что происходит, когда срабатывает будильник? [смех] Я не совсем уверен. Они могут просто выполнять всю эту работу по разработке бодхичитта в Чистой Земле, это мое предположение. И тогда, может быть, после разработки бодхичитта, они могут добровольно из сострадания (не из двенадцати звеньев, потому что они свободны от них) переродиться в других сферах существования, чтобы осуществить бодхисаттва деятельность.

Если я могу немного уточнить, вы не задавали этот вопрос, но это может быть полезной информацией. В традиции тхеравады говорят, что не каждый может стать Будда. Каждый может стать архатом, но в этом конкретном эоне есть только тысяча будд (Шакьямуни — четвертый), которые станут полностью просветленными буддами, выполняя бодхисаттва упражняться. Все остальные могут стать архатами. Стать архатом прекрасно. В традиции Махаяны говорят, что на самом деле каждый может стать Будда, потому что у всех есть Будда потенциал, а будд больше, чем просто тысяча в этом конкретном эоне.

Аудитория презентации. На каком основании проводится различие между тем, что одни люди могут достичь состояния будды, а другие нет, в соответствии с традицией Тхеравады?

ВТК: У меня тоже всегда был этот вопрос. Мне кажется, столь очевидным для моего невежественного ума, что поток ума есть поток ума. Как вы можете говорить, что некоторые люди Будда природа и другие люди не делают? Я не очень понимаю, откуда это берется с философской точки зрения.

Его Святейшество говорил на конференции, что если вы видите Будда природа в каждом, ты хочешь идти вот так (руки сложены в уважении). В «Восьми стихах о преобразовании мысли» говорится о том, как сделать себя самым низким из всех существ. У всех есть Будда потенциал, у каждого есть качества, которым мы можем научиться, у каждого есть что уважать. Мы должны идти так (сложа руки) ко всем. На конференции Его Святейшество рассказал историю о том, как, когда он был в Таиланде, в Таиланде существовал обычай, что миряне делают это с Сангха, Но Сангха не разрешается делать это мирянам, потому что уважение идет в одну сторону. Его Святейшество сказал, что в первый раз, когда он был там, он очень старался, все эти люди шли вот так, и ему просто нужно было держать руки опущенными. Он сказал: «В последний раз, когда я ходил, я ходил так со всеми! Я думаю, может быть, им это не понравилось. Они не думали, что я был правильным монах!” [смех] «Но, — сказал он, — я ничего не мог поделать!» Это отношение уважения, которое совершенно естественно возникает из понимания того, что у каждого есть Будда потенциал.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Говорят, да, даже в этот дегенеративный век можно стать Будда, Вот почему тантра настолько эффективен в дегенеративном возрасте.

[В ответ аудитории] Да, я думаю, что с возрастом становится все более и более дегенеративным, способность практиковать становится все более и более трудной. Труднее породить мудрость, труднее породить концентрацию, труднее соблюдать этику. Есть еще много препятствий. В какой-то момент они говорят: «Хорошо, в этот период люди не могут получить реализации выше определенного уровня».

Но в тибетской традиции говорят, что прежде всего, если мы начнем с практики Махаяны, все эти вырожденные вещи могут стать топливом для вашей практики посредством трансформации мысли. Вот почему преобразование мыслей так важно — потому что времена такие упаднические. Основываясь на преобразовании мысли, если вы затем сделаете тантра, это помогает превратить трудности эпохи упадка в путь.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Они не очень хорошо разбираются в статистике в Священных Писаниях. [смех] Какой процент бодхисаттв ищет перерождения в аду?

[В ответ аудитории] Со стороны бодхисаттв, они были бы в полном восторге от перерождения в царстве ада. Действительно ли они делают или нет, я не уверен. Вероятно, это зависит от карма тех конкретных существ из царства ада. Но со стороны г. бодхисаттва, он или она полностью счастлив сделать это.

Аудитория презентации. Почему бодхисаттвы хотят переродиться в низших мирах?

ВТК: Чтобы помочь другим.

Аудитория презентации. Почему они должны это делать?

ВТК: Потому что вы должны выглядеть так и в такой обстановке, которая позволяет вам напрямую общаться с другими. Вот почему они говорят, что прямо сейчас среди нас может быть много Будд. Но они похожи на Джо Блоу, которого мы критикуем. Причина, по которой будды и бодхисаттвы могут появляться как Джо Блоу, заключается в том, что мы можем относиться к ним. Если Будда вошел сюда с золотым тело и тридцать два знака и восемьдесят знаков, мы вообще не смогли бы соотнести: «Он настолько выше нас, как мы можем стать такими?» Но если бодхисаттва проявляется среди нас как кто-то самый обычный, что наводит на мысль: «Вау! Посмотрите, этот человек — человек, но посмотрите, какие они. Я могу это сделать. Я могу стать таким, как они!» Это действительно искусный способ помочь нам.

В человеческом мире бодхисаттва могут проявляться таким образом, или они могут проявляться таким образом, что напрямую помогают людям, давая им еду, одежду и другие вещи. Или бодхисаттва может проявляться как животное и каким-то образом учить животных Дхарме. Точно так же в царстве ада, если у этих существ есть карма, если у них есть какая-то открытость и восприимчивость, то бодхисаттва может проявляться и помогать любым возможным способом. Они могут быть не в состоянии учить Дхарме, возможно, им удастся только немного потушить огонь или что-то в этом роде. Однако, потому что это выгодно, они делают это.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Да, это помогает существам в адских сферах. Интересно, что в китайских храмах (в тибетских храмах этого не делают), когда просыпаешься утром, звонят в этот огромный гонг. Они звонят в этот огромный гонг сто восемь раз, чтобы проснуться утром. [смех] Говорят, что когда существа из царства ада слышат гонг Дхармы, это немного облегчает их страдания. Когда вы просыпаетесь утром, когда вы выходите из собственного ночного тумана, если вы думаете об этом, ум становится счастливым, услышав звонок.

Давай просто посидим тихо несколько минут.


  1. «Страдания» — это перевод, который достопочтенный Тубтен Чодрон теперь использует вместо «тревожных состояний». 

  2. «Познавательные омрачения» — это перевод, который досточтимый Тубтен Чодрон теперь использует вместо «омрачения всеведения». 

  3. «Пораженные омрачения» — это перевод, который досточтимый Тубтен Чодрон теперь использует вместо «заблуждающихся омрачений». 

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.