Коренные обеты бодхисаттвы: обеты с 1 по 4.

Коренные обеты 1-3

• Отказ от восхваления себя или унижения других из-за привязанность к получению материала предложения, похвала и уважение
• Отказ от оказания материальной помощи или обучения Дхарме страдающим и без защитника из-за скупости
• Отказ от слушания, хотя другой заявляет о своем нарушении или с гнев обвинять его / ее и мстить

LR 080: Корень обеты 01 (скачать)

Коренной обет 4: Часть 1

• Исторический фон
• Интерпретация исторических свидетельств
• Почему это клятва так важно
• Тенгьюр: комментарии к Буддаучения
• Рационализирующий ум
• Причина дебатов

LR 080: Корень обеты 02 (скачать)

Коренной обет 4: Часть 2

• Обучение тому, что кажется Дхармой, но не является
• Поддерживая связь с нашими азиатскими учителями
• Всегда уточняя наше понимание

LR 080: Корень обеты 03 (скачать)

Интерпретация

• Различные уровни толкования священных писаний
• Важность вовлечения, обсуждения и обсуждения учений

LR 080: Корень обеты 04 (скачать)

Вопросы и ответы

• Использование буддийских техник для небуддистов
• Открыто говорить о том, какие практики являются буддийскими, а какие нет.

ЛР 079: Бодхисаттва обеты 04 (скачать)

Вы можете проследить бодхисаттва обеты вернуться к сутрам. Их нет в красивых аккуратных списках в сутрах, но они все есть. Корень бодхисаттва обеты называются «корневыми», потому что они являются основой практики, и если вы полностью нарушите любой из них (то есть со всеми четырьмя факторами), вы потеряете бодхисаттва рукоположение; тогда как если вы нарушите вторичное обеты, вы не потеряете бодхисаттва рукоположение. Если вы нарушите корень обеты полностью, то есть при сохранении всех факторов, вы не только создаете отрицательный карма этого, но и вы теряете все бодхисаттва рукоположение. Так что это те, о которых действительно нужно знать.

Я должен объяснить, почему все обеты находятся в отрицательном, то есть избегать совершения того или иного действия. Это потому, что, чтобы знать, что вы должны практиковать, вы также должны знать, от чего отказаться. Например, первый клятва Это отказ от восхваления себя и унижения других. На самом деле мы должны скромно относиться к собственным достижениям и признавать хорошие качества других. Для этого мы должны перестать хвалить себя и умалять их. Секунда клятва заключается в том, чтобы не оказывать материальную помощь или Дхарму тем, кто в ней нуждается. Что мы действительно должны практиковать, так это быть щедрыми. Мы должны практиковать щедрость в материальном отношении и щедрость в отношении Дхармы. Чтобы быть щедрым, мы должны четко знать, что такое не быть щедрым. Таким образом, во всех этих случаях, хотя это описано отрицательно, мы также должны помнить, что то, что мы должны практиковать, является полной противоположностью этому.

Коренной обет 1

Отказаться: а) от восхваления себя или б) от умаления других из-за привязанности к получению материальных подношений, похвалы и уважения.

Первый клятва имеет две части. Если вы делаете что-либо из этого, вы нарушаете клятва. Первая часть - это восхваление себя, а вторая часть - принижение других. Это преступление, если они совершаются из-за привязанность к получению материала предложения, хвала, слава и уважение.

Я также должен сказать, что впервые услышал некоторые бодхисаттва обеты, они не имели никакого смысла для меня. Но позвольте мне сказать вам, что по мере того, как вы все больше и больше вовлекаетесь в Дхарму, вы наблюдаете, как реально, очень близко подходите к выполнению всех этих вещей, и тогда вы понимаете, почему Будда сделано предписание.

Это первое клятва относится конкретно к людям, занимающимся обучением Дхарме, хотя, безусловно, может применяться и к другим ситуациям, когда мы пытаемся укрепить себя. «Я такой великий учитель. Я знаю этот текст. Я знаю этот текст, бла-бла-бла-бла-бла». Восхваление своих способностей. Почему? Потому что вы хотите иметь больше учеников, иметь больше предложения, чтобы все говорили о вас, чтобы все думали, что вы замечательны и у вас большая репутация. Таким образом, вы хвалите себя, а также принижаете, унижаете других учителей Дхармы: «Этот человек не знает, о чем говорит». «Этот на самом деле не учит, потому что привязан к похвале, репутации и деньгам».

Эта клятва на самом деле в контексте работы учителем, но мы также можем думать об этом в контексте нашей собственной жизни. Были времена, когда мы ставили себя на пьедестал, потому что хотели больше денег, признания и похвалы. Мы принижаем других людей, с которыми работаем, чтобы казаться лучше. Как кто-то сказал в прошлый раз: «Почему мы получаем такое удовольствие от того, что унижаем других людей?» Это потому, что если мы будем унижать других людей, мы будем хорошо выглядеть, тогда мы получим все эти хорошие вещи? Вот к чему это идет.

Мотивация является решающим фактором в определении того, нарушаем ли мы это правило. клятва. Вот это мотивация привязанность к материальным вещам, похвалы и уважения. Могут быть ситуации, когда мы хвалим себя и унижаем других из-за гнев. Это нарушение вторичного бодхисаттва клятва. Или могут быть ситуации, когда с очень хорошей мотивацией мы позволяем узнать о наших собственных качествах и критикуем кого-то другого. Допустим, кто-то делает что-то очень вредное и неэтичное, и вы с добрым сердцем критикуете такое поведение. Вы указываете это. Вы говорите либо этому человеку, либо окружающим его людям: «Это плохое поведение, и этого делать нельзя». Вы делаете это, пытаясь помочь этому человеку исправить свои действия. Простое притворство, что кто-то не делает ничего плохого, не поможет ему или ей. Так что иногда нам действительно нужно высказаться и что-то сказать. Если мы делаем это из хороших побуждений, это не нарушение этого правила. предписание.

Точно так же, если вы идете на собеседование при приеме на работу и пытаетесь хорошо выглядеть просто для личной выгоды, это может означать, что вы хвалите себя из соображений безопасности. привязанность к материальным вещам. Другое дело, если вы просто пытаетесь дать четкую информацию о своих талантах и ​​способностях. Очень полезно сообщить другим людям, что это за таланты и способности, потому что им может понадобиться кто-то, кто может выполнять такую ​​работу. Так что, если вы расскажете людям, что вы умеете делать, о своей квалификации и своих положительных качествах по этой причине, то это будет совсем другая игра с мячом. Эти две мотивации очень разные — хвалить себя и принижать других из привязанность стихи, рассказывающие о ваших качествах, чтобы другие люди знали, что вы можете предложить в ситуации с работой. Также не является проступком, если вы критикуете кого-то, кто ведет себя негативно, пытаясь помочь этому человеку исправить свое поведение, или если вы критикуете, чтобы предотвратить причинение вреда другим людям этим человеком.

[В ответ аудитории] Ну, я думаю, закатывание глаз определенно отличается от того, чтобы что-то сказать. Закатывание глаз, когда вокруг никого нет, сильно отличается от того, чтобы сказать что-то, когда вокруг много людей. Это вопрос степени, но мы также должны признать, что одно определенно может привести к другому.

Аудитория: Что, если наша мотивация пойти на собеседование отсутствует? привязанность?

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): Ну, я думаю, дело в том, чтобы попытаться изменить свою мотивацию, прежде чем идти на собеседование.

[В ответ аудитории] Когда я закончу восемнадцать обеты, я расскажу о четырех критериях, определяющих совершение полного проступка, например, о непризнании того, что вы делаете, как о чем-то негативном, о нежелании воздержаться от совершения этого снова, о том, что вы сделали что-то сверхфантастическое, и о том, что вы не чувствуете никакого смысла. самоуважения или внимания к другим с точки зрения того, что вы сделали. Существуют разные уровни нарушения, и чтобы полностью его нарушить, вы должны иметь их все.

Что касается собеседований при приеме на работу, если вы знаете, что у вас возникнет соблазн воспеть себя, то, прежде чем вы пойдете, действительно постарайтесь создать эту искусственную бодхичитта, трудолюбивый бодхичитта; с усилием измените свою мотивацию идти на собеседование и подумайте, как вы собираетесь подойти к нему. Даже если вы сможете дойти до точки, где ваша мотивация будет смешанной: «Я действительно хочу эту работу, но да, я также хочу предлагать услуги другим людям. Я не хочу прожить всю свою жизнь, работая только ради денег. Я действительно хочу предложить некоторую услугу» — это уже некоторый прогресс.

Аудитория: Почему мотивация привязанность делает это коренным нарушением?

VTC: Я думаю, причина в том, что эта мотивация может быть очень опасной, если вы обучаете Дхарме. На самом деле продавать себя и делать что-то неискренним способом из привязанность к мирским вещам — такая коррумпированная мотивация и потенциально очень вредная для студентов.

Коренной обет 2

Отказаться: а) не оказывать материальную помощь или б) не обучать Дхарме тех, кто страдает и не имеет защитника, из-за скупости.

Второй тоже состоит из двух частей. Здесь речь идет именно о мотивации скупости.

Это сложно для меня. Особенно, если вы живете в Индии, люди ходят по домам за деньгами. Сегодня даже перед уроком кто-то пришел и попросил денег. Эти ситуации заставляют вас очень внимательно присмотреться к своей мотивации.

Если кто-нибудь попросит у вас материальной помощи, денег или пожертвования, а вы не дадите из скупости — «Я хочу оставить это себе; Я хочу иметь это »- тогда вы сломаете это клятва. Если, например, какой-то парень, сидящий на улице, просит у вас денег, а вы не даете, потому что боитесь, что он купит на них выпивку, то это не из скупости и вы не нарушаете этого. клятва.

Если есть какая-то другая мотивация — если у вас есть что-то более важное, и у вас нет времени остановиться и дать что-то в этот конкретный момент, или у вас нет нужных вещей, чтобы дать, или вы не Если я еще не проверил ситуацию полностью, чтобы понять, можно ли отдавать, — значит, это не проступок. Это преступление, только если оно сделано из скупости.

Точно так же и во второй части отказа от обучения Дхарме; кто-то приходит и просит вас научить или ответить на вопрос или объяснить что-то, связанное с Дхармой. Они просят с искренним побуждением, но из скупости вы отказываетесь. Тогда ты сломаешь это клятва. Вы можете сказать: «Ну, как можно скупиться на Дхарму?» Ну, иногда ум может стать очень соперничающим: «Я не хочу рассказывать вам об этом учении, потому что тогда вы могли бы знать столько же, сколько и я». Соревновательный ум, который не хочет делиться информацией о Дхарме, который хочет держать ее при себе из-за скупости, — вот что это такое. клятва говорит о.

Если кто-то приходит и задает вам вопрос, а вы не уверены, искренен ли его вопрос, или он спрашивает что-то, что слишком сложно для его понимания, или вы не уверены в своем собственном понимании, или у вас есть что-то действительно крайне важно, что необходимо сделать в данный момент — если по какой-либо из этих причин вы не ответите на их вопрос, это уже другая игра. Вы можете видеть, как иногда вполне обоснованно иметь оговорки по поводу даяния материальных вещей или дарования Дхармы. Вы должны понимать ситуацию. Это становится преступлением, только если оно сделано со скупостью.

Проверяем, сколько нам действительно нужно

[В ответ аудитории] Да, бывают случаи, когда у вас действительно нет лишних денег, поэтому вы не можете дать. Но мы должны проверить: «Это то, что мне действительно нужно и поэтому я не могу дать? Или это то, что на самом деле я мог бы дать, и просто мой разум цепляется на." Так что надо смотреть по ситуации.

[В ответ аудитории] Я думаю, что это хорошо, потому что заставляет нас спрашивать, что нам нужно. Например, если у вас есть работа в городе, вам могут понадобиться определенные виды одежды и вам может понадобиться транспорт, но вам нужны пять видов одежды или вам нужны семь видов одежды? Согласиться на пять может быть совершенно нормально, но разум говорит: «Нет. Если я отдам, то не смогу получить свое десятое платье». [смех] Итак, мы должны увидеть, работает ли скупость в подобных ситуациях.

Просят средства

С точки зрения того, что я нахожусь в списке рассылки и меня постоянно спрашивают, да, это происходит и со мной. Каждый раз, когда я что-то получаю или кто-то подходит к двери, это поднимает всю эту проблему и заставляет меня задуматься об этом. Иногда я чувствую: «Ну, давайте просто дадим немного, хотя бы один или два доллара, я что-то даю. Один-два доллара меня не сломают». Или некоторые группы рассылают письма четыре раза в год, и поэтому я чувствую, что буду присылать что-то один раз в год вместо четырех маленьких чеков. Тогда некоторые вещи могут показаться не такими важными по сравнению с другими благотворительными организациями, они не кажутся такими стоящими, поэтому, возможно, я не буду давать им деньги, пытаясь направить ограниченные ресурсы на то, что я считаю более стоящим. Так что это своего рода взвешивание всех этих различных альтернатив.

Аудитория: В чем разница между привязанность и скупость?

VTC: прикрепление это тот ум, который хочет, хочет, хочет, хочет, а скупость — это ум, в котором, когда у вас что-то есть, вы не хотите это отдавать. Скупость – это тип привязанность. прикрепление это «Я хочу еще много очков»; скупость: «Этого я тебе не дам».

[В ответ аудитории] Что вы говорили о скупом уме или уме привязанность это очень хороший момент, потому что это действительно пронизывает так много нашего существования — тот ум, который цепляется за вещи. Есть разница между тем, чтобы что-то нравиться, и тем, чтобы хотеть этого. Есть разница между желанием чего-то и цепляется привязанность к этому. Это ум, который никогда не бывает удовлетворен, он всегда хочет большего. Чтобы противодействовать этому, я думаю, нужно не просто сказать: «У меня не должно быть этого, потому что это негативный ум», а действительно посмотреть и осознать, что, когда такое отношение присутствует, оно вызывает у меня проблемы. Поэтому вопрос не в том, чтобы сказать: «Я не должен быть скупым», а в том, чтобы посмотреть на свой ум, когда мы скупы, и понять, как это состояние ума делает нас несчастными и как оно удерживает нас в круговороте сансары со всеми сопутствующие ему проблемы.

Чувство вины бесполезно

Наша западная психология заставляет нас чувствовать: «Если я чувствую вину за это, это не так уж и плохо, потому что я заставляю себя страдать. Я как-то искупаю свое страдание». С точки зрения буддизма это не работает. Сожаление — это нечто другое, если вы посмотрите на свою скупость и скажете: «Я действительно сожалею, что я такой скупой». Но чувство вины как способ искупления не работает.

Это не просто чувство вины, говорящее: «Я плохой, потому что у меня есть это», а умение найти время, чтобы увидеть недостатки такого отношения. В основном мы склонны просто чувствовать себя виноватыми, не обращая внимания на недостатки. Но чувство вины не заставляет нас меняться. Чувство вины заставляет нас застревать. Если мы посмотрим на недостатки этого психического состояния, мы очень ясно увидим недостатки. Поскольку мы хотим быть счастливыми и видим, как это психическое состояние делает нас несчастными, это дает нам некоторый импульс изменить его. Так что это действие основано не на чувстве вины, а на заботе о себе и других.

Коренной обет 3

Отказаться: а) не слушая, хотя другой заявляет о своей обиде или б) в гневе обвиняя его/ее и мстя.

Ассоциация бодхисаттва обеты обязательно кнопочки. Вы готовы к третьему? [смех] Третий снова состоит из двух частей. Может быть, вы были добры к кому-то, вы сделали что-то для кого-то, а потом они просто ведут себя очень противно по отношению к вам. Они вредны и неприятны. Они сводят вас с ума. Через некоторое время они начинают видеть, что они сделали, и испытывают некоторое сожаление, и они приходят и извиняются перед вами. Что мы делаем? Либо делаем первую часть; мы не принимаем извинения. Мы отказываемся прощать их. Мы даже не слушаем. В ту минуту, когда кто-то начинает извиняться, мы говорим: «Убирайтесь отсюда, я не хочу этого слышать!» Или мы можем ничего не делать, но в глубине души мы действительно злы. Мы совсем не прощаем. Это будет выполнением первой части «не слушать, хотя другой объявляет о своем нарушении».

И тогда выполнение второй части состоит в том, что мы не только не прощаем и держим обиду и гнев, мы мстим. Мы виним их. Мы критикуем их. Когда кто-то приходит извиниться, мы говорим: «О, хорошо, что ты извиняешься. Ты был настоящим идиотом. Вы сделали это, и вы сделали это, вы должны действительно жалеть себя! Мы так злы и наши гнев так напрягся. Мы хотим отомстить. Теперь, когда они здесь, чтобы извиниться, мы можем заставить их чувствовать себя очень плохо. Мы можем отомстить. Мы действительно раздаем это. [смех]

Корневая клятва 4

Отказаться: а) отказаться от Махаяны, говоря, что тексты Махаяны не являются словами Будды, или б) учить тому, что кажется Дхармой, но таковым не является.

Четвертый снова состоит из двух частей. Учения Махаяны — это учения Будда которые подчеркивают развитие альтруизма и взращивание шести совершенств. Он подчеркивает достижение просветления, а не нирваны и свободы от циклического существования.

Аудитория: В чем разница между освобождением от циклического существования (нирваны) и просветлением?

VTC: Когда вы освобождаетесь от циклического существования, вы избавляетесь от собственных недугов.¹ и карма это вызывает циклическое существование, но у вас все еще есть эти тонкие пятна на уме, и ваш ум может быть не полностью сострадательным, любящим и альтруистичным. Вы удовлетворены освобождением себя. Тогда как, когда вы хотите достичь просветления, вы развиваете альтруизм, в котором вы также хотите освободить других, поэтому вы хотите полностью развить свой ум для этого.

Историческое прошлое

Я хочу дать вам небольшую историческую справку об этом клятва. Появление традиции тхеравады и традиции махаяны произошло в разное время исторически очень публично. Ранние записанные писания стали палийской пушкой, и это то, что практикуется в традиции Тхеравады. Эта традиция была действительно сильна и процветает по сей день.

Примерно в первом веке до нашей эры у вас есть начало возникновения традиции Махаяны, когда сутры Махаяны стали более широко известны. Случилось так, что некоторые люди говорят, что сутры Махаяны не являются подлинными учениями Будда. Говорят, что сутры Махаяны были написаны впоследствии другими людьми и выдавались за Буддасутры. Позиция Махаяны состоит в том, что Будда на самом деле учил этим священным писаниям, но, поскольку умы людей не были готовы к ним, они не распространялись публично. Они передавались от нескольких учителей к ученикам очень тихим, частным образом. Только в первом веке до нашей эры и после этого их начали записывать, расширять и распространять более публично.

Другое объяснение состоит в том, что эти писания были доставлены в Страну Нагов. Нага — это животное, которое живет в воде. Наги защищали писания до тех пор, пока люди в нашем мире не стали открытыми и добрыми. карма чтобы уметь их ценить. Затем Нагарджуна, очень известный индийский мудрец (именно так он получил свое имя), отправился в страну нагов и принес эти сутры Праджняпарамиты обратно в этот мир.

Вот как это объясняет Махаяна.

Интерпретация исторических свидетельств

[В ответ аудитории] Ученые, возможно, сделали этот исторический анализ лингвистического стиля и т. д., и они могут сказать: «Ну, эти (махаянские) сутры написаны на другом языке или в другом стиле и бла, бла, бла. Это указывает на то, что они были написаны во втором веке нашей эры». Ну, ничего страшного. У нас нет никаких доказательств того, что сутры Махаяны существовали в мире в начале века н. Буддаучение. Можно сказать, что исторически сложилось именно так. Но это совсем не то, что сказать, что сутры были выдуманы, что они не Буддаслова. Ученые могли сказать: «Я не знаю, может быть, они пришли другим путем». Или мы могли бы сказать: «Ну, они были защищены в Стране Нагов», хотя я не думаю, что вы написали бы это в вестерне…..

[Учения потеряны из-за смены ленты]

Почему эта клятва так важна

… Это моя интерпретация того, почему это клятва это так важно. Я думаю, что многие люди хотят знать, что Буддаслово есть, и если что-то не было сказано Будда Шакьямуни, они не собираются практиковать это. Они думают: «Ну, в любом случае это может быть совершенно замечательный совет, но если я не смогу доказать, что Будда сказал это, я не собираюсь практиковать это». Так что это для предотвращения такого рода бросания-Буддаменталитет «вне-воды-в-ванне».

Аудитория: Как мы можем быть уверены, что Священные Писания в том виде, в каком они есть сегодня, это именно те слова, которые вышли из Буддарот?

VTC: Хорошо, я понимаю, что вы говорите. Я помню, я спросил один лама об этом. Я сказал: «Может быть, кто-то не правильно их запомнил, потому что 500 лет они передавались изустно. Возможно ли, что кто-то, когда они передавались устно, ошибся или что-то добавил? Возможно ли, что когда их переводили с санскрита на тибетский, кто-то сделал не совсем точный перевод? Возможно ли, что кто-то добавил несколько дополнительных слов, потому что он подумал, что было бы полезно объяснить, что Будда сказал? Этот ламаОтвет был, да, это вполне возможно. Но дело в том, что мы не совсем уверены, к какой сутре это относится.

Также, когда вы посмотрите на сутры, вы увидите, что в них так много повторений. У них будет список чего-то, и этот список будет повторяться снова и снова по ходу сутры. Теперь, будь то Будда повторял этот список снова и снова, когда он на самом деле говорил, я не знаю. Возможно, в ранние годы повторение чего-либо снова и снова было способом гарантировать, что люди, которые декламировали сутры, очень хорошо их запомнят. Это мое личное мнение. Поэтому я не думаю, что повторения, которые мы видим в сутрах, обязательно означают, что когда Будда говорил, он делал повторения. Или, может быть, он делал это, чтобы помочь людям запомнить, повторяя это снова и снова.

Дело в том, или причина, по которой нам вредно, если мы очерняем Махаяну, заключается в следующем. Например, мы говорим: «В Будда не учил альтруистическому намерению (или далеко идущее отношение мудрости, или далеко идущее отношение терпения), поэтому я не собираюсь практиковать его». Если у людей возникают такие идеи, это вредит их собственной практике. В этом суть. Это не вопрос: «Давайте держаться Махаяны, чтобы никто не нападал на нее». Дело в том, что если мы начинаем критиковать различные практики в этих текстах, мы выбрасываем основу для нашей духовной практики.

Тенгьюр: комментарии к учению Будды

[В ответ аудитории] Люди определенно усилили Буддаслово, и многое из этого можно найти в том, что мы называем тенгьюром или комментариями. С самого начала люди определенно расширяли и усиливали Будда'меч. Они написали комментарии, и мы изучаем многие из них. Несмотря на то, Будда не писал Бодхичаяватара (Шантидева сделал), все, что сказал Шантидева, взято из Буддаучения. Он просто вынул разные вещи, расположил их по-другому, усилил и объяснил. Это определенно то, что мы должны практиковать.

Аудитория: [неразборчиво]

VTC: Мой личный взгляд на это клятва (и я не проверял это ни с одним из своих учителей) заключается в том, что это отражает более ранние исторические споры между различными школами буддизма. Некоторые школы заявили, что сутры Махаяны «государственно сертифицированы». Некоторые говорили: «Нет, это не так». Этот клятва возможно, свидетельствовало о некоторых дебатах, которые велись в древней Индии. Это один из способов взглянуть на это. Но я подхожу к тому, правда это или нет, суть клятва состоит в том, чтобы не выбрасывать добродетельные практики.

Аудитория: Почему так важно проследить источник учения до Будда?

Я думаю, что одна из причин, почему мы всегда говорим: Будда сказал», и прослеживая вещи обратно к Будда, потому что иногда мы можем считать что-то очень мудрым, когда это не так. Мы можем оглянуться назад на нашу жизнь, и много, много раз были вещи, в которые мы искренне верили и защищали, в которых мы были уверены, что они полностью верны, и на которые мы сейчас оглядываемся и говорим: «Как я мог когда-либо поверить в это? ” Вот почему мы всегда стараемся убедиться, что то, что мы делаем, имеет источник в Буддаучения. Есть некоторые причины желать, чтобы он был «государственно сертифицирован».

Аудитория: Потому что мы верим в имя?

VTC: Да. И в своих достижениях, и в своих реализациях.

Аудитория: Но мы все еще должны применить его и посмотреть, правда ли это, не так ли?

VTC: Определенно. Надо обязательно применить и посмотреть, правда ли это, а не зацикливаться на госаттестации. Но когда мы пытаемся решить, что применять, а что нет, мы смотрим, что сертифицировано, а что нет.

[В ответ аудитории] Да, о таких вещах вы могли бы сказать: «Ну, это может быть одно из тех мест Писания, которые лама говорил о, где кто-то добавил что-то еще впоследствии. Или мы также можем посмотреть на него и сказать Будда преподавал в соответствии с культурой того времени и в соответствии с его аудиторией, и если вы понимаете древнюю индийскую культуру, это было очень сексистски. Это по-прежнему очень сексистски. Большинство обществ очень сексистские.

[В ответ аудитории] Один из способов посмотреть на это, вы можете сказать: «Ну, Будда сказал это, потому что сильно раскачивал лодку, но если бы он полностью перевернул ее, никто бы вообще не поверил ничему, что он сказал. Так что он должен был сказать несколько вещей, которые… [Аудитория говорит] Верно. В яблочко.

Аудитория: Мы покупаемся на догму этим клятва?

[В ответ аудитории] Вы говорите, что не хотите покупаться на догму и чувствовать, что вы должны верить в эту догму, потому что так сказал кто-то другой, и что вы плохой буддист, если вы этого не сделаете. я не верю. И что ты попадешь в ад, потому что нарушаешь обеты.

Рационализирующий ум

Я не думаю, что это действительно то, что имеется в виду под этим клятва. Я не думаю, что мы обязуемся покупаться на догмы, будь то черт или высокая вода. БуддаВесь подход компании заключался в вопросе, исследовании — испытании. Я думаю, что мы говорим: «Я собираюсь непредвзято относиться к этим буддийским писаниям. Если я прочитаю в Махаяне что-то, что не соответствует моему темпераменту, я не скажу: «Фух! Я не собираюсь отказываться от этого только потому, что это не согласуется с тем, во что я хочу верить сегодня». Я думаю, что это говорит о том, что мы собираемся подвергнуть сомнению это, обсудить это, исследовать это, и мы собираемся опробовать это и посмотреть, работает ли это.

[В ответ аудитории] Позвольте мне прочитать вам, что сказал Кирти Ценшап Ринпоче:

…то есть после того, как практикующий без соответствующих способностей соприкоснулся с учениями Махаяны и принял бодхисаттва клятва, они могут подумать, что бодхисаттва учения и пути непригодны и нереалистичны. бодхисаттва практики очень обширны, этот человек может подумать, что эта практика нереалистична, что шесть далеко идущие взгляды на самом деле не могут практиковаться и что, следовательно, они не могут быть обучены Будда». Они думают: «В бодхисаттва практика слишком обширна. Это слишком сложно. Как я могу это сделать? Мне это не под силу, поэтому Будда особо не учил.

[В ответ аудитории] Да, верно! Вы рационализируете это. Когда что-то не соответствует вашему эго, вы говорите, что оно не сертифицировано государством, что Будда на самом деле не сказал этого.

[В ответ аудитории] Да, если у вас есть полные и точные исторические доказательства того, что Будда не сказал определенных вещей, тогда это совершенно другая игра с мячом, чем просто разум, который рационализирует и оправдывает. Это как «Я пытался практиковать бодхичитта так долго, и это так трудно. Мой разум настолько вышел из-под контроля, и в нем так много себялюбия. Будда на самом деле не могло означать, что мы должны дорожить другими больше, чем собой. На самом деле он не это имел в виду, потому что я пытался это сделать, а это невозможно. Я даже не собираюсь больше пытаться, потому что он действительно этого не говорил». Звучит хорошо, не так ли? [смех] Именно так работает ум.

Аудитория: Есть ли что-то противоречащее в двух наборах сутр?

VTC: Здесь мы подходим ко всей теме окончательных сутр и интерпретируемых сутр. К чему мы пришли, так это к тому, что если вы будете смотреть на сутры буквально, вы можете обнаружить некоторые противоречия. Например, в свое время Будда сказал: «Я есть», а в другой раз он сказал: «Я не существует». Если вы воспользуетесь фундаменталистской, буквальной интерпретацией, то вы скажете, что он противоречит сам себе. Но он не противоречит сам себе. Будда учил людей согласно их менталитету, и учение нужно интерпретировать дальше. Людям, у которых была более высокая способность понимать, он сказал это так, как оно есть на самом деле. Так что со всеми БуддаСвященных Писаний, существует множество толкований, которые могут привести к тому, что Будда действительно имел в виду.

Изучая различные философские традиции, возникшие из Будда, вы увидите, что учения интерпретировались по-разному. В некоторых школах скажут: «Будда сказал это, и это буквально». Другие школы говорят: «Нет, это не так, это нужно интерпретировать». Так что интерпретация разрешена. Хорошо, что есть интерпретация. Если у вас широкий ум и вы действительно понимаете Будданамерение очень хорошо, тогда вы сможете распознать, что нужно интерпретировать и что не нужно интерпретировать.

Причина дебатов

[В ответ на аудиторию] Что ж, причина дебатов заключается не только в том, чтобы решить, какой будет общественная доктрина. Причина для дебатов состоит в том, чтобы увеличить нашу собственную мудрость и разум, а также нашу собственную ясность ума. Цель дебатов не столько в том, чтобы прийти к правильному ответу, сколько в том, чтобы по-настоящему обострить ваш ум и помочь вам увидеть проблему с разных сторон и точек зрения.

Обучение тому, что кажется Дхармой, но не является

Позвольте мне закончить вторую часть, которая учит тому, что вы выдаете за Махаяну и Дхарму, но на самом деле таковым не является. С приходом буддизма на Запад это сделать очень просто. Вы смешиваете немного психологии, вы смешиваете немного этого и немного того, и вы называете это буддизмом. Но это не так. Как будто тебе тяжело с тем, что Будда действительно имел в виду, поэтому вы говорите: «Ну, на самом деле он не это имел в виду. Он действительно имел в виду это, и это то, во что я верю». [смех] Да? «То, что он имел в виду, оказалось именно тем, во что я верю, и именно этому я вас учу». Таким образом, вы выдаете свои собственные убеждения за ошибочное представление о том, что они Будда учил. Вы выдаете их другим людям за Дхарму, и это действительно вредно.

[В ответ аудитории] Зависит от того, кому вы зададите этот вопрос. [смех] Итак, если вы сами сексист и выдаете это за Будда является сексистским, и вы подтверждаете это, говоря: «Но смотрите, он сказал это». [Аудитория говорит] Если вы зададите этот вопрос кому-то из сексистов, они скажут вам: «Ну, все в порядке». Если вы зададите мне этот вопрос, я скажу вам, что у этого человека нет глубокого понимания Дхармы. Этот человек не понимает, насколько вреден этот язык и насколько он противоречит истинной цели Будда, который был предназначен для всех, чтобы практиковать Дхарму и достичь просветления. Вот как бы я ответил на этот вопрос.

Поддерживая связь с нашими азиатскими учителями

[В ответ аудитории] Вот почему мы всегда должны думать сами. Это одна из причин, почему мне нравится каждый год возвращаться в Индию и встречаться со своими учителями, чтобы они знали, чем я занимаюсь, потому что я несу Дхарму из азиатской культуры в американскую культуру, поэтому язык, который я даю учения и примеры, которые я использую, сильно отличаются от того, чему меня учили. Так что я хочу вернуться и проверить с моими учителями и посмотреть, все ли в порядке, что я говорю.

Я думаю, что действительно важно, когда мы приносим буддизм с Востока, это то, что мы поддерживаем очень сильную связь с азиатскими учителями, а не занимаем эту по-настоящему гордую американскую позицию: «Ну, теперь, когда мы понимаем буддизм, мы собираемся сделать это все нашим. Эти азиатские учителя ничего не понимают». Вы видите, что у некоторых людей такое отношение, может быть, не такое грубое, но такое отношение есть. Вот почему я думаю, что важно, чтобы мы продолжали думать и подвергать сомнению наше собственное понимание, и никогда не предполагали, что мы поняли вещи точно, или думали, что мы никогда не сможем уточнить наше понимание. Что я обнаружил за эти годы, так это то, что я думаю, что понимаю вещи, и я даже знаю слова, и я могу их повторять, но несколько лет спустя я понимаю, что я действительно ничего не понимал.

Всегда уточняя наше понимание

[В ответ аудитории] Да. Я думаю, именно поэтому хорошо, что вы учите по тексту и постоянно возвращаетесь к тексту. Вот почему вы находите некоторые ламы, когда они учат, они продолжают цитировать священные писания или индийских ученых мужей. (Я не очень хорошо запоминаю цитаты, поэтому я этого не делаю.) Мы можем думать, что понимаем учение, когда слушаем его, но мы также должны осознавать, что нужно понимать намного больше, чем просто поверхностное значение учения. слова. Вся идея состоит в том, чтобы всегда признавать, что нам нужно продолжать расти в нашем понимании. Когда вы слышите учения учителей, думайте о них. Вот и все. Подумайте о них, найдите другие источники, задайте вопросы и узнайте другие мнения, чтобы наше собственное понимание могло продолжать уточняться.

Я просто подумал также, что мы должны помнить, что существуют разные уровни интерпретации вещей. Когда мы впервые слышим учения, мы можем понять один уровень интерпретации, а затем, по мере того как мы понимаем все больше и больше, уровень интерпретации становится все глубже и глубже. Что касается отказа от Махаяны, это говорит: «Я даже не хочу заниматься этим вопросом. Я хочу просто отбросить его, потому что он мне не нравится и не имеет для меня смысла». Мы хотим развивать отношение: «Я буду сидеть здесь и бороться с этим. Сейчас я интерпретирую это так. Что сделал Будда на самом деле означает? Верна ли моя нынешняя интерпретация? Я правильно все понимаю?» По-настоящему боритесь с вещами и копайтесь в них. Это совершенно нормально, потому что вы занимаетесь, обсуждаете и задаете вопросы. У людей могут быть разные интерпретации, и вы спорите с ними. Вы смотрите на свою собственную интерпретацию из года в год, и вы видите, что она может быть очень разной. Для меня ни один из них не был бы отказом от Махаяны. Для меня было бы отказом от Махаяны, если бы мы сказали: «Я не хочу заниматься всем этим с самого начала. Все это выглядит слишком сложно. Я не понимаю этого, поэтому я собираюсь сказать Будда этого не говорил».

Вопросы и ответы

[От 28 июля 1993 г. учение.]

Аудитория: [неразборчиво]

VTC: Если вы возьмете принципы Дхармы и примените их к своей светской работе, отлично. Но когда вы проповедуете светскую точку зрения и говорите, что это Дхарма… Видите ли, трудность здесь состоит в том, чтобы учить тому, что не является Дхармой, а говорить, что Будда научил этому.

На учительской конференции с Его Святейшеством у нас был разговор о психологии. Мы говорили о том, как техники визуализации могут быть полезны людям, проходящим терапию. Еще одна идея, которая возникла, заключалась в том, что если люди имеют некоторую близость к христианству, например, вы можете научить их делать визуализацию с Иисусом. Или они могли бы сделать четыре силы противника и тогда Иисус посылает свет им и другим. Его Святейшество сказал, что делать такие вещи — это здорово. Это хорошо. Это помогает людям. Но мы не должны называть это буддийской практикой. Нужно четко понимать, что является буддийской практикой, а что — брать из буддизма полезные для людей вещи и учить их в других обстоятельствах, когда они смешиваются с другими верованиями и практиками.

Ты прав. Базовая буддийская этика и многие вещи в буддизме полезны для людей. Вам не нужно быть буддистом, чтобы практиковать многие техники тренировки мысли или трансформации мысли. Они очень полезны, и я думаю, что терапевты могли бы многое из этого использовать. Это совершенно нормально.

Допустим, вы отправляетесь на Облачную гору [Ретритный центр], чтобы провести буддийский ретрит. Вас изображают буддийским учителем. Но помимо обучения буддизму, вы также обучаете шаманизму и суфийским танцам. Если вы скажете участникам ретрита: «Я учу шаманизму, суфийским танцам и буддизму», — это нормально. Совершенно ясно. Но если вы этого не сделаете и скажете: «Это все Буддаучения. Я буддийский учитель. Да, мы можем заниматься шаманскими практиками. Да, мы можем танцевать суфии. Все равно это все буддизм. Это все одно! (Это знаменитое заявление, которое сводит меня с ума!)» [смех] — тогда это становится по-настоящему опасным.

Или если вы придете как буддийский учитель и скажете: «О, Будда сказал, что у нас есть 84,000 XNUMX загрязнений, поэтому каждый, кто занимается медитацией, должен пройти терапию». [смех] Выдавать за Дхарму то, что не является Дхармой. Я привожу крайние примеры, но там происходят интересные вещи. Это наша задача: какова истинная сущность Дхармы?

1. «Страдания» — это перевод, который достопочтенный Тубтен Чодрон теперь использует вместо «тревожных состояний». ↩