Генерация любви и сострадания

Душевная любовь

• Различные виды любви
• Восемь преимуществ медитации на любовь
• Медитация на любовь по традиции Тхеравады

LR 072: причинно-следственная связь из семи пунктов 01 (скачать)

Сострадание

• Три вида страданий
• КАК медитация на сострадание
• Защита от отчаяния и гнев
• Иметь сострадание к угнетателям и угнетенным
• жалость

LR 072: причинно-следственная связь из семи пунктов 02 (скачать)

Вопросы и ответы

• Работа с болью и страхом
• Tonglen

LR 072: Вопросы и ответы о причинно-следственных связях из семи пунктов (скачать)

Мы говорили о семи точках причины и следствия для создания бодхичитта. Первые четыре пункта:

1. Признание живых существ своей матерью
2. Вспоминая доброту матери или того, кто заботился о нас, когда мы были ребенком
3. Иметь спонтанное желание дать что-то взамен тем, кто был добр, и отсюда, естественно,

4. Ассоциация согревающая сердце любовь, или любовь, которая видит других привлекательными.

   Оставшиеся 3 пункта:

5. Великое сострадание
6. Великая решимость
7. Альтруистическое намерение или бодхичитта.

Душевная любовь

Различные виды любви

Есть несколько видов любви. Есть согревающая сердце любовь [пункт (4)], который считает других привлекательными. Это любовь, которая спонтанно возникает из-за первых трех причин [пункты (1)–(3), упомянутые выше], и действует как движущая сила для великое сострадание, что является следующим шагом [пункт (5)].

Кроме того, есть великая любовь, желающая счастья другим, и причины счастья. Вы можете размышлять на этой великой любви либо до великое сострадание, после великое состраданиеили вместе с великое сострадание.

Восемь преимуществ медитации на любовь

текст Нагарджуны, Драгоценная гирлянда, описывает восемь преимуществ медитации на любовь. Это приятно рассматривать как обнадеживающий фактор. Хотя тот факт, что мы все думаем о сердце, в котором есть любовь, как о чем-то особенно желательном, что мы все хотим иметь, каким-то образом, когда дело доходит до медитации на нем, мы думаем: «У меня просто нет энергии. Я лучше буду смотреть новости и впадать в депрессию, чем размышлять влюблен." Вы видите, что тогда происходит в уме? Ты сидишь и смотришь новости. Вы полностью пассивны. Вы просто позволяете телевизору управлять вашим разумом. Медитируя о любви, мы на самом деле должны быть активными. Мы должны взращивать что-то внутри себя. Может быть, мы должны размышлять о любви, а затем смотреть новости. А потом размышлять на сострадание после новости.

Первые два преимущества медитации на любовь заключаются в том, что боги (небесные существа), а также люди будут дружелюбны к нам. Мы легко это видим. Люди естественным образом тянутся к тем, кто очень добр, у кого любящее сердце. Им не нужно много делать, чтобы иметь друзей. В то время как людям, которые не очень любят, которые довольно оборонительны и легко раздражаются, другим людям гораздо труднее быть с ними дружелюбными. Мы можем естественным образом увидеть эти первые два преимущества на собственном непосредственном опыте. Медитация на любовь приносит пользу не только людям, но и небесным существам и богам. Говорят, что в царствах богов есть разные существа. Некоторые из них, возможно, даже придут сегодня вечером послушать учения. На самом деле, прежде чем Его Святейшество будет учить или ламы учат, они совершают особую молитву, приглашая богов прийти и послушать, потому что некоторые из них тоже могут практиковать Дхарму.

Даже нелюди защитят вас. Здесь мы думаем о животных, а также о разных духах. Опять же, другие существа охотно защищают добрых людей. Когда людям, которые не очень милы, причиняют вред, другие люди стоят вокруг и думают: «О, хорошо. Я рад, что ты понял. Вы заслуживаете, что." [Смех]

У нас будет умственная легкость, и наш ум будет счастливым и расслабленным. Когда мы размышлять о любви, когда мы искренне желаем другим добра, наш ум счастлив и расслаблен. Когда мы желаем другим зла, когда мы цепляемся за обиду и боль, наш ум совсем не расслабляется. Наши умы довольно напряжены. Мы должны принять валиум, или мы должны вызвать терапевта, или сделать что-то еще, потому что ум несчастен и очень напряжен.

Мы будем иметь много счастья, размышляя о любви. Не только душевное спокойствие, но и вообще, в Условия нашей жизни, есть много счастья. Наш тело также будет расслаблен. Вы можете видеть, как ум влияет на тело. Когда ум довольно напряжен, у вас появляются язвы. Иммунная система падает. Когда ум очень любящий и очень расслабленный, тогда тело также склонен к расслаблению.

Яды и оружие не причинят вам вреда. Осмелюсь сказать, что если вы размышлять на любви вы, вероятно, не были бы вовлечены в слишком много войн и не имели бы большого количества оружия. Поэтому никому будет трудно причинить вам вред. Но я предполагаю, что это преимущество относится к какой-то особой способности, которая появляется в результате карма. Для того, кто регулярно медитирует на любовь, даже если на него направлены оружие или яды, они не подействуют из-за накопления человеком добра. карма.

На самом деле, любовь сама по себе обладает силой подчинять. Есть история о Буддадвоюродный брат Девадатта, который так завидовал своему двоюродному Будда), что он послал дикого слона атаковать Будда. Но когда слон оказался в присутствии Будда, слон был настолько поражен силой Буддалюбовь, что она склонилась перед Будда.

Однажды я был в Малайзии, кто-то сказал мне, что у них проблемы с другим человеком. Они медитировали на любовь, чтобы другой человек перестал их беспокоить. [Смех] Я сказал: «Вы медитируете на любовь, потому что действительно любите другого человека, или потому, что думаете о собственной выгоде и хотите, чтобы он перестал вас беспокоить? В одном случае вы медитируете на любовь, в другом нет».

Без усилий мы достигнем наших целей. Даже в мирских делах, если у нас доброе сердце, любящее сердце, тогда все очень легко делается. Имея хорошее поведение, когда мы доброжелательно относимся к людям, другие люди обычно хотят нам помочь. Наши мирские цели достигаются легко. Наши духовные цели также легко достигаются, когда сердце очень любящее. Любовь – одна из причин бодхичитта или альтруистическое намерение, и тогда с этим ум становится очень могущественным, создает много положительного потенциала, имеет обильную энергию для накопления как положительного потенциала, так и мудрости, необходимых для достижения реализаций. Наши духовные цели также достигаются довольно легко, когда мы размышлять влюблен.

Мы также переродимся в мире Брахмы. Это если вы посвящаете себя этому. Надеюсь, мы не будем посвящать этому.

Брахма — один из богов царства форм. Сфера формы — это одна из сфер. Это считается более приятным, чем человеческое царство. Вы рождаетесь там, достигая состояния глубокого сосредоточения, а Брахма — царь царства форм.

На самом деле, это довольно интересно. Я просто собираюсь на минуту отвлечься от Брахмы. Есть некоторое сходство между индуистским взглядом на Брахму и христианским представлением о Боге, потому что в индуистском обществе Брахма рассматривается как творец, и разные части мира созданы из разных частей Брахмы. тело.

С буддийской точки зрения, в эволюции мира первыми создаются высшие сферы. Итак, сначала было создано царство форм, затем человеческие царства, а затем все остальные низшие царства. В эволюции этой конкретной вселенной первым появился Брахма, а затем последовали люди, животные и все остальное. К тому времени, когда появились люди и животные, Брахма уже был там. Они говорят: «Ну, он создал нас». Вот как Брахма получил этот статус творца, с точки зрения буддизма, а не с точки зрения индуизма.

Это интересно, когда вы думаете о христианской концепции Бога, потому что есть некоторые сходства, такие как Брахма, рассматриваемый как творец, как очень могущественное существо. Кто знает, может быть, христиане поклоняются Брахме, но они называют его Богом. Ну, некоторые христиане, не все. Трудно сказать, потому что представление о Боге у всех разное.

В любом случае, причина, по которой рождение Брахмой считается преимуществом медитации на любви, заключается в том, что для мирских существ (между прочим, есть много-много Брахм) это статус, слава, благополучие и хорошие вещи. тебе. С буддийской точки зрения, даже переродиться в высшем мире, подобном этому, неудовлетворительно, потому что после того, как вы израсходовали это карма, то опять приходится принимать еще одно перерождение. Вы все еще связаны циклом существования.

Вот почему важно не посвящать свой положительный потенциал рождению Брахмой, а Будда. Мы хотим стать Будда, медитация о любви упоминается как Брахма Вихара. Те из вас, кто следует традиции Випассаны, когда вы размышлять на четырех неизмеримых, это называется четырьмя Брахма-вихарами, обителью или местом Брахмы. Причина, по которой он так называется, заключается в том, что каждый раз, когда вы размышлять любви, вы переродитесь Брахмой столько раз, сколько существ вы включили в свой медитация влюблен. Выполнение медитация на любви с однонаправленной концентрацией ведет к этому особому виду перерождения. Но опять же, это если вы посвятите его таким образом. Мы пытаемся посвятить заслугу чему-то другому.

Аудитория: Если мы не хотим посвящать свою заслугу перерождению Брахмой, почему это указывается как преимущество?

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): Это похоже на преимущества бодхичитта. Возможно, ваш уровень ума не настолько высок. Первое, что может вас взволновать, — это возможность немедленной выгоды. Они заинтересовывают вас таким образом, а потом говорят: «Нет. [Смех] Должен быть Будда. Не могу быть доволен таким перерождением».

Аудитория: Является Будда бесформенный?

VTC: Будды принимают форму. Это проявление их мудрости. Возьмем, к примеру, Шакьямуни. Будда или Авалокитешвара; они являются проявлениями их ума и их тонкой энергии, проявляющейся в этой физической форме. Но Буддаум совершенно бесформен. Мы не должны думать о Буддах как об изолированном человеке внутри тело, и нам не нужно думать о Будда просто какой-то аморфный сгусток (извините, Будда!). [Смех] Когда мы думаем о качествах мудрости и сострадания, а также о мастерстве Будда, эти факторы не имеют формы, потому что они являются ментальными качествами. Это вещи, развитые в вашем сердце, в вашем уме. У них нет формы. Но для того, чтобы общаться с нами, Будда появляется в формах. Только так мы можем относиться к ним. У нас нет горячей линии для БуддаУм Дхармакайи.

Медитация на любовь по традиции Тхеравады

В традиции Тхеравады у них есть способ медитации на любовь. Я думаю, что это очень хорошо, и я думаю, что было бы хорошо, если бы мы могли включить это в нашу практику. И здесь тоже можно использовать.

Вы начинаете с себя и желаете себе быть здоровым и счастливым. Идея в том, что если ты не любишь себя, трудно любить других. Здесь мы возвращаемся к старой теме самоуважения и пожеланиям себе добра, что иногда является нашим самым большим препятствием. Чтобы сесть и начать, мы можем сказать: «Пусть я буду здоров и счастлив». Подумайте о разных видах счастья, о разных видах благополучия. Желайте не просто горячего мороженого с мороженым и бананового сплита, а искренне желайте себе всего хорошего в смысле: «Пусть я тоже получу все самое лучшее». Условия необходимо для практики Дхармы. Да встречу я также чистые учения и учителей. Пусть я быстро обрету реализацию и освобожусь от циклического существования. Да обрету я счастье освобождения и просветления». Искренне желайте себе добра. Это забота о себе.

Желание себе иметь хороший дом и хорошую машину не обязательно означает хорошую заботу о себе. Это может облегчить некоторые проблемы, но вызвать другие проблемы. В то время как, если мы действительно хотим получить реализацию очень добрым способом, мы видим, что можем освободить свой ум. Мы хотим пожелать себе самых разных видов счастья, как мирского, так и духовного. Потратьте некоторое время на размышления об этом, а не на то, чтобы сидеть, думать и развивать свой ум. привязанность, но развивая в сердце чувство настоящей привязанности к себе, желая себе быть здоровыми и счастливыми не только потому, что я — это я, но и потому, что я — живое существо, нуждающееся в сострадании.

Отсюда начните с людей, с которыми вы близки, с которыми вы хорошо ладите, к которым вы очень привязаны, и пожелайте им быть здоровыми и счастливыми. Вы можете думать о своих хороших друзьях или других близких вам людях, потому что спонтанно легче пожелать им здоровья и счастья. Опять же, подумайте о разных видах счастья: могут ли они иметь хорошую работу, могут ли они быть в безопасности, могут ли у них быть хорошие отношения, но также могут ли они иметь Условия практиковать Дхарму. Пусть они обретут реализации. Да будут они полностью свободны от циклического существования. Потратьте некоторое время на развитие этого чувства, чтобы ваше отношение изменилось; какое-то чувство тепла к ним приходит.

Оттуда мы делимся своей любящей добротой с незнакомцами — парнем на улице, желая ему быть здоровым и счастливым. Признайте, что все эти незнакомцы такие же люди, как и мы, — у нас такое же желание счастья и желание избежать боли. То, что мы желаем себе и людям, которых мы любим, мы желаем незнакомым людям. Мы работаем с умом, думая об этом, пока ум не обретет такую ​​же интенсивность любви к незнакомцам.

Затем перейдем к людям, с которыми мы не очень хорошо ладим. Этот намного сложнее, не так ли? Но постарайтесь желать добра людям, которые причиняют нам вред, или людям, которые нам не нравятся. И в некотором смысле, если вы немного переключите свой разум, на самом деле становится легко размышлять на любви к ним. Если вы видите, что у кого-то очень мучительная жизнь и он носит в себе много вины или враждебности из-за того, что произошло в его жизни, и поэтому он причинил вам вред, или именно поэтому он делает то, что вы находите таким неприятным, вы можете подумать. «Пусть этот человек освободится от этого напряжённого ума. Пусть они освободятся от этого невротического цепляется. Пусть они избавятся от такой боли». Для людей, которых мы находим неприятными, мы можем представить, что вся их личность преображается. Они могут быть счастливы. Довольно интересно, как только мы можем представить их счастливыми, мы перестаем находить их такими неприятными.

И затем, после того, как мы породили любовь к людям, с которыми мы не ладим, мы порождаем ее ко всем живым существам.

Мы начинаем любить себя, затем начинаем любить своих друзей, затем незнакомцев, людей, с которыми мы не ладим, а затем всех живых существ. Есть причина сделать это именно в этой последовательности. Если мы начнем с «Пусть все живые существа будут здоровы и счастливы. Пусть у всех живых существ все будет хорошо», это очень просто, потому что «все разумные существа» — это безопасное, абстрактное понятие, совершенно отдельное от Ачалы (кота), когда он царапает вас, и другого парня, когда он врезается в вашу машину или кто-то еще, кто критикует вас. Мы не хотим начинать с этого. Очень важно, когда мы медитируем о любви и сострадании, думать о реальных отдельных случаях, что заставляет наш разум меняться, а не просто зацикливаться на абстракциях.

Аудитория: [неразборчиво]

VTC: Вы не видите человека злым по своей сути. Внезапно вы можете увидеть, что заставило их действовать. Вы начинаете отделять человека от действий. Вы видите действия как неприятные и вредные, но человек не является злым по своей сути.

Аудитория: Это очень сложно. Я не думаю, что смогу это сделать.

VTC: Медленно, медленно, работайте над этим. Развивайте ум. Разум может измениться.

Аудитория: [неразборчиво]

VTC: Кто знает, каковы его психологические факторы и образ мышления. Но у него были свои причины, и с его точки зрения то, что он сделал, казалось лучшим. С его точки зрения, он хотел хорошо. С точки зрения других людей то, что он сделал, казалось чудовищным. Но вы можете видеть, что он как человек не является злым по своей сути. Он принимал эти решения и делал эти вещи из-за определенных ментальных факторов, из-за Условия своей жизни, благодаря своим привычкам и способу мышления. Но он не является какой-то твердой, постоянной личностью, которая всегда будет такой. То, что сейчас у него есть какие-то плохие качества, не означает, что они будут у него всегда или что он всегда будет злым. Личность каждого — это всего лишь комбинация различных ментальных факторов, которые возникают в уме и уходят, возникают и уходят.

Великое сострадание

От мыслей о согревающая сердце любовь, имея некоторый опыт в этом, то переходим к размышлять на сострадании. Сострадание – это желание, чтобы другие были свободны от страданий и причин страданий. Опять же, страдание не означает просто «Ой, как больно!»

Три вида страданий

Есть три вида страдания:

1. Страдание от страдания, что означает грубую физическую боль и душевную боль, вещи, которые люди в этом мире признают болезненными. Или вы могли бы сказать, что нежелательные переживания — это страдание. Существуют разные способы его описания.

2. Страдание перемен. В том числе и мирское счастье. Вещи, которые мы обычно считаем приятными, на самом деле являются нежелательным опытом перемен. Все начинается прекрасно, но долго не продлится и дальше пойдет под откос. Такое мирское счастье считается нежелательным опытом, потому что оно недолговечно. Это не удовлетворяет. Это не все. И после того, как мы насладимся, мы снова вернемся к тому, с чего начали. Когда Амчог Ринпоче был здесь, он использовал это замечательное выражение: Борьба за удовольствие. Это как раз то, что есть. Этот нежелательный опыт перемен приводит нас к борьбе за удовольствие. Нам всегда приходится прикладывать столько усилий, чтобы получить что-то хорошее. Это хорошо, но потом это заканчивается или меняется, и тогда мы должны искать другой источник удовольствия, и это меняется, и процесс продолжает повторяться.

3. Всепроникающая комплексная неудовлетворенность. Наши тела и ум находятся под влиянием невежества, гневкачества привязанность. Вся ситуация находится под влиянием невежества, гневкачества привязанность. Даже если кто-то рождается в одной из этих сфер форм или бесформенных сфер, или в красивых, восхитительных местах, все равно, в конце концов, они рухнут просто потому, что такова природа циклического существования.

Как медитировать на сострадание

Когда мы размышлять что касается сострадания, мы хотим, чтобы живые существа были свободны от этих трех видов неудовлетворительного или нежелательного опыта. Обычно нам очень легко подумать: «Пусть они будут свободны от нежелательного опыта страдания (первый вид неудовлетворительного опыта)». Мы начинаем с этого, а затем расширяем его, думая: «Пусть они будут свободны от нежелательного опыта перемен». Другими словами, они настолько привязываются к мирскому счастью, что постоянно находятся на американских горках «Вау, это здорово!» падает: «Вау, это здорово!» падает.

В следующий раз, когда вы пойдете в кино смотреть фильмы, убедитесь, что это тема того, что вы видите в фильмах. Вы можете очень ясно увидеть эти три вида неудовлетворительного или нежелательного опыта. Обычно это и составляет сюжет фильма. Когда вы смотрите фильм, когда вы смотрите на чью-то жизнь, когда вы читаете газету, вы можете увидеть этих троих за работой, и тогда вы начинаете желать всем освободиться от своих страданий, не только основных страданий, но также страдание перемен и всепроникающая неудовлетворенность. Таким образом, сострадание становится для них намного, намного больше.

Мы обычно думаем о великое сострадание таким образом: «Хорошо, я открою бесплатную столовую и устрою приют» и тому подобное. Все это очень хорошо. Я ни в коем случае не ставлю это под сомнение. Это очень хорошо. Мы должны делать это чаще. Но что Лама Сопа также очень быстро указывает, что если люди ничего не узнают о карма, о своих действиях, и все еще продолжают совершать негативные действия и не совершать позитивных действий, даже если вы дадите им еду, даже если вы дадите им место для жизни, опять же позже, они будут голодны, и они будет бездомным. Может быть, не в этой жизни, может быть, в будущей жизни, но все же, потому что грубые физические и душевные страдания создаются нашими кармапока разум находится под влиянием три яда, этот неудовлетворительный опыт будет продолжаться.

Когда мы развиваем сострадание, важно, чтобы они были свободны от всех трех типов неудовлетворительного опыта. Вы можете начать хотеть, чтобы у них была еда, одежда и кров. Тогда вы также хотите, чтобы они были свободны от неудовлетворительности перемен. И затем вы хотите, чтобы они были свободны от всепроникающей комплексной неудовлетворенности, потому что это предотвратило бы повторение первых двух форм страдания снова и снова. Сделайте свое сострадание очень широким, когда вы медитируете на это. Нам нужно расширить наше сознание.

Другой способ размышлять на сострадание — это начинать с грубых физических страданий, таких как убийство животного. Или вы можете подумать о пытках в лагере для военнопленных. Или вы можете подумать о групповых перестрелках. Или вы можете подумать о Боснии. Или Сомали. Попытайтесь подумать о том, каково было бы этим существам оказаться в такой ситуации, и обо всех различных вещах, которые они испытывают, не только о грубых физических и ментальных страданиях, но и о том, как ум вовлекается в страх будущих страданий. Я думаю, что во многих болезненных ситуациях страдание носит ментальный характер. Может быть, вы живете в Боснии и вынуждены оставаться в своем доме из-за страха перед обстрелом. Ваш тело все в порядке, это не было больно, но страх жить в такой ситуации и того, что она делает с вами, может быть разрушительным. Или боязнь болезни. Или боязнь пыток.

Один из способов медитации на сострадание — взять очень очевидные примеры, подобные этому, и подумать, каково это — быть таким человеком. Опять же, это то, что вы можете делать, когда смотрите новости, читаете книги или смотрите телевизор. Таким образом, все может стать своего рода практикой Дхармы.

Защита от отчаяния или гнева

Я обнаружил, что люди на Западе, когда они думают о грубых физических страданиях, часто либо впадают в такую ​​депрессию и уныние по поводу состояния мира, что просто сдаются, либо злятся и самодовольствуются. Когда мы думаем об этих вещах, мы хотим не попасть ни в одну из этих ловушек. Нам не нужно размышлять для создания этих состояний. Нам надо размышлять превзойти их.

Отчаяние не имеет большого сострадания, не так ли? Это отчаяние в гораздо большей степени является чувством беспомощности. То, что мы пытаемся создать здесь, — это сильное сострадательное сознание, которое действительно хочет помочь и видит, что так не всегда должно быть. С отчаянием только кажется, что это все неизбежно и мы просто говорим: «Я сдаюсь! Все накручено».

С состраданием мы видим, что любое страдание, которое кто-то испытывает, вызвано явлений. Оно не возникает самостоятельно. Оно не возникает беспричинно. Вещи возникают из-за причин и Условия. Если мы сможем изменить любую из причин и Условия, либо с внешними, либо с кармическими внутренними, тогда мы можем изменить эту ситуацию. Сострадание совершенно отличается от отчаяния и уныния.

Точно так же и другая вещь, с которой мы часто сталкиваемся — это только обратная сторона, она очень взаимосвязана с отчаянием и унынием, — это то, что мы просто слегка меняемся, и наше чувство превращается в возмущение и возмущение. гнев. Это тоже не совсем здоровое отношение. Когда мы возмущены и злимся, наша энергия как будто просто уходит в космос и испаряется. Ничего особо продуктивного из этого не выходит. Он просто рассеивается, и мы очень несчастны.

Вместо этого мы могли бы взять ту же энергию и направить ее во что-то позитивное, например, в сострадание. Сострадание очень оптимистично. Сострадание знает, что страдание не обязательно должно существовать. Страдание существует только потому, что причины и Условия ибо оно существует. В сострадании много надежды. Вот почему люди говорят, что Его Святейшество настроен так оптимистично. Он всегда говорит о надежде, не о надежде в смысле предубеждений о будущем, а о надежде в том смысле, что вещи могут измениться и их можно улучшить. Это очень важно. Когда мы начинаем медитировать о сострадании, думая о вещах, пожалуйста, будьте осторожны, чтобы точно знать, как это должно практиковаться и в каком направлении мы хотим направить свой ум. мы не размышлять неправильно, а потом либо впадать в уныние, либо злиться.

Другой способ, которым вы можете размышлять сострадание — это думать о низших сферах существования. Подумайте о том, каково это быть в форме мучительной боли. Или в жизненной форме постоянной неудовлетворенности, такой как голод и жажда. Или жизненная форма глупости и различных страданий, через которые проходят животные. Представьте, что вы родились в одной из таких ситуаций. Если вы не можете думать о низших мирах, потому что, возможно, это доставляет вам некоторые проблемы, тогда представьте себя рожденным в городке в Южной Африке или рожденным в Армении. Или родиться в Кашмире или где-то в этом роде. И подумайте, на что это похоже, а затем перейдите от своего опыта к опыту каждого.

Вы воображаете, на что это похоже, но настоящие люди живут в таких ситуациях, и каждый в то или иное время на протяжении циклического существования жил в похожей ситуации. Попытайтесь осознать, что даже если некоторые люди сыты и счастливы сейчас, пока они находятся в циклическом существовании, позже они окажутся в страдательных ситуациях.

Сострадание как к угнетателю, так и к угнетенному

Здесь мы должны быть уверены, что наше сострадание касается не только людей, испытывающих тяжелые физические страдания. Это еще один подводный камень, и он похож на возмущенный гнев один, который испытывает много сострадания к угнетенным, имея при этом много гнев для сытых и счастливых людей. Буддасострадание не такое. Он признает, что сытые и счастливые люди были страдающими, позже станут сытыми и счастливыми, а затем в какой-то момент снова станут страдающими. Пока разум находится под влиянием три яда, все будут снова и снова меняться местами. Поэтому мы не хотим впадать в пристрастие, заботясь об угнетенных, но не заботясь об угнетателях.

Если бы у нас было ясновидение, мы могли бы обнаружить, что угнетенный и угнетающий переходят от жизни к жизни. Человек, который является увековечивающим вред, в следующей жизни становится получателем вреда. Все постоянно меняются местами. В идеале мы не должны развивать ненависть или гнев к людям, которые кажутся здоровыми, но признают, что мы все в одной лодке; мы все на одной карусели. Просто у кого-то вагоны выше, у кого-то ниже, но все может измениться за пять минут.

Работа с нашим страхом боли

Один из самых сложных аспектов медитации на сострадание заключается в том, что нам не нравится думать о боли. Нам нравится делать вид, что его не существует. Из-за нашей неприязни к боли наше общество вырабатывает табу на разговоры о смерти, на разговоры о болезни, на помощь пожилым людям или на то, чтобы позволить им жить в обществе. Социальные табу, которые нам не нравятся, на самом деле исходят из того же страха, который, о чудо, мы находим в собственном уме! Разве это не интересно? Страх, который не любит смотреть на боль.

Очень интересно исследовать этот страх, когда мы обнаруживаем, что он блокирует наш разум: «Откуда берется этот страх?» Я думаю, что часто нам не нравится смотреть на чужую боль, потому что на внутреннем уровне мы остро осознаем, что между нами и ними очень мало различий. Смотреть на чужую боль и впускать ее в свое сердце означает открыться тому факту, что мы могли бы быть на их месте. Это очень страшно. Нам не нравится думать о себе в такой шкуре или видеть себя в такой ситуации, поэтому мы блокируем это.

Вот почему нам трудно навещать в больнице тетю Этель, которая умирает от рака. Нам не нравится видеть эту боль. Мы не хотим видеть кузена Сэма, который умирает от СПИДа. Почему? Потому что на каком-то уровне мы понимаем, что это могли быть мы в той ситуации. Это слишком страшно смотреть. Мы подавляем свой страх, а затем развиваем другие отвлекающие эмоции или действия, такие как уныние или возмущение, или отправляемся в крестовый поход, или делаем что-то еще, чтобы отвлечься от этой самой основной вещи — взгляда на то, что такое циклическое существование.

Если у нас есть представление о прошлых и будущих жизнях — это был я, и это мог быть я в будущем — тогда в какой-то момент нам придется измениться. Когда мы можем позволить себе признать это, тогда решимость быть свободным входит в сердце. Наконец, мы фактически признаем нашу собственную уязвимость. Это не приятно. Но если мы знаем, что оно не обязательно должно существовать, что оно существует только потому, что есть причина, тогда мы можем развить решимость освободиться от него и достичь просветления.

Сострадание — это не жалость к другим людям

Медитация на сострадание — это не жалость к другим людям: «Ох уж эти бедные люди. У них так много проблем в жизни». Сострадание основано на принципиальной честности с самим собой в отношении нашей собственной уязвимости перед страданиями и на признании того, что все находятся в одинаковой ситуации. Между нами нет никакой разницы. Наше сердце должно как-то открыться. Вы можете видеть, что одним из препятствий на пути к помощи страдающим людям является тот факт, что нам не нравится смотреть на собственную боль. Я уверен, что у Ли, медсестры хосписа, есть большой опыт в этом. Она, наверное, могла бы рассказать вам невероятные истории о том, как люди, которые очень близки друг другу, не могут не бояться. Они не могут быть свидетелями боли любимого человека, потому что она затрагивает их собственную боль. Страх на самом деле мешает нам помочь. Наш собственный страх мешает нам обратиться к людям, которые нам так дороги.

Аудитория: [неразборчиво]

[Учения потеряны из-за смены ленты]

VTC: Я думаю, что это также способ не смотреть на собственную боль. Это не означает, что мы затем критикуем этих людей. Мы не должны говорить: «Послушай, ты не можешь справиться с собственной болью, поэтому ты не мил к тете Этель, которая умирает от рака!» Дело не в том, чтобы обвинять себя или других людей в собственной неспособности, важно просто осознавать, что происходит. Мы все очень похожи, и это повод для сострадания.

Аудитория: [неразборчиво]

VTC: Многие люди считают, что «если я подумаю об этом, это действительно может произойти». Это очень распространенное убеждение во многих культурах. Когда я жил в Сингапуре, нельзя было говорить о смерти, потому что, если ты говоришь о смерти, она может случиться. Если вы пошли на чьи-то похороны, вы действительно можете попасть под влияние смерти. Я думаю, что в этот момент происходит то, что мы придаем слишком большое значение силе разума. Также помните, что когда вы думаете об этом, вы не желаете этого другим. Вы просто признаете, что это возможное обстоятельство. Ваша мотивация вовсе не желает.

Аудитория: Когда я думаю о боли других людей, это вызывает во мне столько боли, что я не могу избавиться от собственной боли, чтобы помочь им с их.

VTC: Когда вы разговаривали, мне в голову пришло брать и давать. медитация. Когда вы чувствуете боль настолько сильно, что чувствуете себя подавленной, я думаю, что частью чувства подавленности является чувство беспомощности. Если вы берете и даете медитация, вы представляете: «Хорошо, я беру это, и я принимаю это, но я также использую это, чтобы уничтожить свой собственный эгоизм и свое невежество, тогда я собираюсь дать другим то, что они нуждаются и представьте, что они здоровы и счастливы». Вместо того, чтобы зацикливаться на этом эмоциональном чувстве, вы трансформируете его.

[В ответ аудитории] Верно. В яблочко. Потому что тогда мы просто застреваем: «Это ужасно. Это ужасно…» Как будто мы родственники умирающего человека, и мы стоим за пределами больничной палаты, плачем и плачем, потому что они умирают. Мы не можем помочь им, когда они умирают, потому что мы так много плачем. Когда вы делаете и даете медитацияпредставьте, что вы не отвергаете страдание, вы берете и принимаете его, а затем используете его для преобразования этого жесткого «я». Вы делаете медитация на такой пустоте, а затем представьте, что даете им. Сострадание и любовь должны идти вместе.

Аудитория: Как мне принять их страдания в медитация?

VTC: Вы представляете страдания человека, которого пытают. Вы представляете себе страдания человека, который мучает, и какое угнетенное его психическое состояние. Вы говорите: «Могу ли я взять всю эту боль и эту ситуацию на себя». Представьте, что страдание оставляет их в виде дыма. Вы вдыхаете его, и он превращается в молнию, которая разрушает ваш собственный комок невежества и эгоцентризм, и тогда свет вашего сердца излучается к ним, желая им временного и окончательного счастья. Имеет ли это смысл?

Аудитория: Не могли бы вы объяснить, как это делать медитация?

VTC: Вы представляете окружающих вас людей с их страданиями. Вы развиваете чувство: «Могу ли я взять на себя их страдания, чтобы они могли быть свободны от них». Вы представляете, что они страдают, и их боль уходит от них в виде дыма. Вы вдыхаете его.

Когда вы вдыхаете этот дым, он превращается в молнию и поражает сгусток цепляющегося за себя страха, эгоцентричной неподвижности в вашем собственном сердце. Вы берете то, чего не хотят другие, — их боль, и используете ее, чтобы уничтожить то, чего не хотите вы, — причину вашей собственной боли, этот цепляющий разум, — так что молния ударяет и стучит в комок души. цепляться за себя и эгоцентризм.

А потом вы сидите в этом открытом пространстве. Ты помнишь пустоту. Изнутри этого открытого пространства в вашем сердце вы представляете свет, и вы представляете, как трансформируете свое тело, ваше имущество, ваш положительный потенциал и посылайте его, чтобы оно стало всем мирским и трансмирским счастьем, в котором нуждаются другие люди.

Помни свою пустоту в этом медитация. Это очень важно. я просто читал Грация и выдержка. Это история Кена Уилбера о его жене, которая умирает от рака. она делает это медитация, но когда он писал это, он убрал эту часть из медитация. Это очень, очень важная часть. Очень важно, чтобы вы использовали его, чтобы разрушить это цепляние за себя, и чтобы вы осознали: «О, это пусто. Моего цепляния, моего страха больше нет».

Аудитория: [неразборчиво]

VTC: На самом деле, если это произойдет, и вы начнете чувствовать себя физически плохо, тогда вы должны сказать: «О, хорошо. Это работает!" [Смех]