Версия для печати, PDF и электронная почта

Создание бодхичитты

Семь пунктов причины и следствия: Часть 4 из 4

Часть серии учений, основанных на Постепенный путь к просветлению (ламрим) дано в Фонд дружбы Дхармы в Сиэтле, штат Вашингтон, с 1991 по 1994 год.

Великое сострадание

LR 073: причинно-следственная связь из семи пунктов 01 (скачать)

Великая решимость и альтруистическое намерение

  • Вдохновение учиться и меняться, чтобы приносить пользу другим
  • Только Будда может научить нас, как приносить пользу живым существам
  • Вступление на путь Махаяны

LR 073: причинно-следственная связь из семи пунктов 02 (скачать)

Подводные камни в практике Дхармы

  • Думая, что все уже идеально
  • Быть отличником
  • Микки Маус бодхисаттва

LR 073: причинно-следственная связь из семи пунктов 03 (скачать)

Великое сострадание

Сегодня вечером я хочу объяснить остальные семь пунктов причины и следствия. В прошлый раз, когда мы встречались, мы говорили о том, что любовь — это желание, чтобы другие имели счастье и его причины, а сострадание — это желание, чтобы они были свободны от трех видов нежелательных переживаний и их причин.

Сострадание — действительно важная часть пути. Вы увидите это во многих текстах. В одном из великих текстов Чандракирти (в котором большая часть текста посвящена разговорам о пустоте) стих простирания, который является первым стихом во всем тексте, звучит так: Великое Сострадание». Таким образом, эти тексты действительно подчеркивают сострадание; вы снова и снова найдете это в Священных Писаниях о том, как важно великое сострадание есть.

Великое сострадание в начале пути

Чандракирти говорил, что в начале нашей практики Дхармы великое сострадание очень важно, потому что это как семя. Когда у нас есть великое сострадание, оно становится подобно семени просветления. Это становится семенем, которое в конечном итоге превратит нас в будд. Поэтому это семя очень важно, потому что без семени вы никогда не сможете получить результат. великое сострадание, то гарантирует, что мы вступим на путь Махаяны; что с самого начала мы подходим к нашей духовной практике с идеей стать буддами на благо других, а не заниматься нашей духовной практикой в ​​основном для собственного блага. Итак, в самом начале великое сострадание важно направить нас к этому более широкому размаху, к этой более благородной мотивации.

Великое сострадание посреди пути

В середине нашей практики великое сострадание очень важно, потому что это то, что заставляет нас идти вперед. Она становится водой и удобрением, которые позволяют вещам расти. Когда мы практикуем Дхарму, нам нужно много энергии. Наш разум нуждается во многих способах оплодотворения. Когда у нас есть великое сострадание, это дает нам это далеко идущее отношение, это дает нам силу духа противостоять различным трудностям, возникающим в нашей практике.

Великое сострадание важно также, потому что практика не легка. (Ну, на самом деле, говорят, что это довольно легко. Просто наш разум не позволяет этому быть легким.) Нам нужна определенная сила духа и определенная готовность постоянно проходить через взлеты и падения. Нам нужна эта дальновидная позиция — какая-то действительно глубокая мотивация, сильная мотивация, чтобы мы продолжали двигаться, — потому что попытка подавить привязанность и невежество не всегда приходит легко, как мы легко видим в нашей повседневной жизни. Мы думаем, что действительно чего-то достигли, а потом вышли из себя. Именно сострадание поддерживает нас в долгосрочной перспективе, дает нам энергию. Потому что, видите ли, если мы работаем в основном для собственного блага, то, когда в нашей практике что-то идет не так, мы просто теряем свою энергию и говорим: «Это не приносит никакой пользы. Я никуда не денусь. Какая польза? Это бремя. Мои колени болят. Моя голова болит. Это скучно. Пойдем в кафе-мороженое». Мы просто хотим бросить все и разойтись.

Таким образом, именно сострадание удерживает нас там, вместо того, чтобы позволить нашему уму погрузиться в уныние. С состраданием у нас гораздо больше возможностей. Мы понимаем, что делаем это не только для себя; оно включает в себя счастье многих, многих других существ. Поскольку речь идет о счастье многих существ, у нас появляется дополнительная энергия, чтобы что-то делать.

Вы видите, как это работает в самых обычных обстоятельствах. Когда вы действительно заботитесь о ком-то, у вас появляется дополнительная энергия, чтобы что-то сделать. Когда вам все равно, у вас нет этой энергии. Обычно вы не встаете в два часа ночи, чтобы что-то сделать для кого-то. Но если ваш ребенок плачет, вы встаете в два часа ночи, и все в порядке. Таким образом, сострадание дает вам возможность делать вещи, которые вы обычно не делаете, если делаете это только для себя.

Вы слышали об этих необычных историях о ком-то, кто попал под камень или под машину, и кто-то приходит и поднимает камень или машину, чтобы другой человек мог выбраться? Такого рода экстраординарные вещи можно сделать с помощью силы сострадания.

Я встретил одну женщину, которая очень сильно принимала наркотики. Когда она забеременела, она перестала принимать наркотики. Это было действительно интересно. Ради собственной выгоды она не остановится. Когда она забеременела, внезапно, потому что кто-то еще был вовлечен, у нее хватило духу остановиться. Таким образом, сострадание может быть очень сильным, поддерживая нас, когда возникают трудности. Это действительно становится водой и удобрением нашей практики.

Другим способом, великое сострадание обогащает нашу практику тем, что когда мы действуем из сострадания, мы накапливаем очень сильный позитивный потенциал, который питает и обогащает наш ум и облегчает обретение реализаций. великое сострадание действует как своего рода удобрение, так что все наши созидательные действия становятся намного более интенсивными. Кармически они гораздо сильнее. Это ускоряет нас и на практике.

Великое сострадание в конце пути

В конце пути, великое сострадание становится как жатва, урожай, который вы пожинаете в конце, в том смысле, что великое сострадание это то, что подпитывает все Буддадеятельность. Другими словами, если Будда не было великое сострадание (что невозможно, потому что тогда он не был бы Будда, и в этом весь смысл), не было бы Будда, великое сострадание это то, что держит БуддаЕго дела на благо живых существ всегда текут и непрерывны. Это то, что делает БуддаПоступки спонтанные. А Будда не нужно сидеть и чесать затылок, задаваясь вопросом: «Ну, чем я могу быть полезен этому человеку? Чувствую ли я это сегодня? Я немного устал." Будды не имеют всех недугов, которые есть у нас. Их благотворные действия просто спонтанны, так же спонтанно, как мы переживаем гнев, или даже более спонтанно, чем это.

Таким образом, мы можем видеть, что великое сострадание важно в начале нашей практики, чтобы привести нас к состоянию будды; в середине нашей практики, чтобы поддерживать нас и давать нам силу духа и способность создавать большой положительный потенциал; и в конце практики сделать Буддадеяния спонтанны и непрерывно протекают для других. Вот почему Чандракирти в начале своего текста воздает должное великое сострадание, действительно показывая, насколько это важно.

Если вы начнете смотреть на все различные деяния бодхисаттв, Буддадеяния и все, что будды делают для живых существ; если вы думаете о Будда способность спонтанно проявляться в миллионах форм одновременно, чтобы иметь возможность приносить пользу другим; когда вы думаете о Буддамужественный ум, радостно переживающий трудности; и если вы думаете о Буддарадость в делании медитация— все эти различные виды качеств Будда, все те способности и навыки, которые на самом деле являются источником благополучия живых существ, исходят из великое сострадание.

Все счастье в этом мире проистекает из великого сострадания

Это интересно, потому что в текстах прослеживается даже освобождение архатов как происшедшее от Будда. Вся добродетель, все освобождение, все хорошие качества в мире исходят из Будда. Почему? Потому что это Будда который дал учения, позволяющие живым существам следовать по пути, очищать свой ум и достигать этих реализаций, а следовательно, и достигать духовных реализаций.

Это также из-за Буддаучение о том, что живые существа знают, что практиковать, а от чего отказаться; поэтому они могут затем взять на себя некоторую ответственность отказаться от негативных действий и создать позитивные действия.

Таким образом, можно взглянуть на это так, что все счастье, существующее в мире, все счастье всех духовных реализаций, все они уходят корнями в Будда, Потому что Будда это тот, который объяснил людям, как это сделать. Будда произошло от того, чтобы быть бодхисаттва, потому что любой, кто Будда изначально был бодхисаттва, бодхисаттва пришли из бодхичитта, это альтруистическое намерение стать Будда на благо других и бодхичитта возник из-за великое сострадание.

Великое сострадание, следовательно, становится источником в конечном счете бодхичитта, бодхисаттва, Буддаархатов, а также все временные удовольствия живых существ, которые они получают, создавая добро карма, и окончательные реализации. Чтобы все пришло через этот корень, из великое сострадание. Это ясно?

Вот почему, если подумать, великое сострадание это так важно. Если мы подумаем об этом, мы также увидим, как много мы лично выиграли от великое сострадание будд и бодхисаттв. Какую бы пользу мы ни получили от учений Дхармы — если вы просто посмотрите на свою собственную жизнь, какую бы пользу вы ни получили от учений Дхармы — опять же, все это благодаря Будда дав эти учения. Будда дача учений зависит от Будда выращивая великое сострадание на пути. Таким образом, мы можем просто увидеть, какую пользу мы получили лично. В этой самой жизни мы умиротворили так много нашего собственного замешательства и духовного недомогания, и эта боль уменьшилась благодаря существованию великое сострадание.

So великое сострадание становится чем-то действительно замечательным, чем-то очень особенным; и таким образом, если у нас есть такая оценка того, что великое сострадание делает, тогда наше сердце открывается. Мы очень хотим развивать его внутри, потому что если мы посмотрим на мир, то кажется, что из всего, что мы можем делать в этом мире, нет ничего более ценного, чем генерировать великое сострадание.

Чтобы быстро достичь состояния будды, необходимо великое сострадание.

Чем сильнее наша великое сострадание есть, то чем сильнее бодхичитта. Чем сильнее бодхичитта, тем быстрее мы достигнем состояния будды. Итак, если мы хотим быстро достичь состояния будды, корень в том, чтобы развить очень, очень сильную великое сострадание.

Это также через великое сострадание что люди затем достигают просветления в этой самой жизни. Потому что для достижения просветления в этом тело, в этой жизни необходимо войти в Ваджраяна транспортное средство и основа для входа в Ваджраяна это великое сострадание. Опять же, мы возвращаемся к великое сострадание как источник быстрого достижения просветления, быстрого продвижения по пути, вхождения в Ваджраяна средство передвижения. Так что это становится действительно важным во всех отношениях.

Кроме того, подумайте обо всем счастье в мире и о том, как все счастье приходит благодаря добру. карма, что происходит потому, что Будда наставлял живых существ, от чего отказываться и что практиковать. Это происходит потому, что Будда был очень самоотверженным, и это исходило из бодхичитта, Из великое сострадание. Как будто вся наша жизнь свернута, как-то взаимосвязана с великое сострадание из тех существ, у которых есть цельность и сила, чтобы тренировать свой ум таким образом. Когда мы видим, какую пользу мы получили, и действительно ценим это благородное качество, тогда что-то в нашем сердце меняется. Что-то переворачивается и великое сострадание становится самой важной вещью в нашей жизни, самой стоящей вещью в нашей жизни.

На одном курсе, который я вел, я просил людей представить, что они умирают, и посмотреть на свою жизнь: о чем они сожалеют в своей жизни и о чем они очень хорошо себя чувствуют. Мы сделали это, и мы говорили об этом позже. В группе был достигнут невероятный консенсус в отношении того, что люди чувствовали себя хорошо в своей жизни, учитывая, что им предстоит умереть, — это все то, чем они делились с другими людьми, была любовь и сострадание, которыми они делились с другими людьми. Как правило, все, что люди чувствовали себя паршиво в своей жизни, происходило, когда эгоцентризм взяли под контроль их разум.

Тогда вы можете видеть, что великое сострадание приносит пользу другим, и это то, что непосредственно приносит пользу и нам. Если мы имеем великое сострадание, тогда, когда мы умрем, не будет сожаления. Нет ненависти к себе. Разочарования нет. Так великое сострадание очень, очень важно.

Большое сострадание как противоядие от низкой самооценки

Я упоминал об этом на конференции с Далай-лама западные учителя подняли этот вопрос о низкой самооценке, и как он был удивлен этим. Позже, после этой конференции, я слышал, как Его Святейшество выступил с несколькими публичными речами, и это было так интересно, потому что время от времени он поднимал тему низкой самооценки. Раньше он никогда не использовал этот термин. Затем, после этой конференции, он начал использовать его. Он всегда рекомендовал сострадание как противоядие от низкой самооценки. Я подумал: «Сострадание. Почему сострадание?» Когда вы думаете о сострадании, объект в вашем уме — другие живые существа. Как это поможет вам развить уверенность в себе, потому что вам нужна уверенность в себе, чтобы преодолеть свою низкую самооценку. Как это работает?"

Так что я подумал об этом. «Почему Его Святейшество сказал это? Это только потому, что он всегда говорит людям размышлять on великое сострадание всякий раз, когда что-то не так? Какой в ​​этом смысл?» Мое личное мнение после того, как я подумал об этом, заключается в том, что когда мы связаны с низкой самооценкой, мы действительно вращаемся вокруг «я». Есть очень твердое, конкретное «я», и мы полностью закручиваемся вокруг него, как будто мы приклеены к нему слоновьим клеем. В уме нет места. Ум очень напряжен. когда есть великое сострадание, ум такой открытый и просторный. Когда в уме есть сострадание, есть просто пространство. Я думаю, что когда есть пространство, то автоматически возникает некоторое чувство благополучия и некоторая уверенность в себе.

Интересно, действительно ли нам нужно размышлять на самоуверенности специально. Я не знаю. Я не уверен. Может быть, просто медитируя на великое сострадание сделаю это. Потому что, когда мы думаем о великое сострадание, и когда мы думаем о выгодах, которые мы получили от чужих великое сострадание, тогда наш ум возвышается, становится радостным. Когда мы думаем о наших отношениях с другими существами и о том, как было бы замечательно, если бы у нас великое сострадание и отдать другим что-то из того, что мы так любезно получили, тогда каким-то образом ум, сердце, все просто открывается.

Может, нам стоит провести эксперимент. Мы можем попросить всех пройти личностный тест, а потом половину комнаты. размышлять on великое сострадание, половина комнаты не размышлять on великое сострадание на какое-то время, а затем все снова проходят тест. Интересно, что произойдет? Это может быть хороший эксперимент, чтобы попробовать. Просто попробуйте в течение недели, каждый день последовательно медитируя на великое сострадание и посмотрите, какие изменения происходят в вашем уме. Мы могли бы видеть, если бы, медитируя на великое сострадание, непреднамеренно меняются и наши чувства к себе.

Кроме того, ваше чувство прибежища, вероятно, изменится, если вы будете медитировать на великое сострадание, потому что когда мы размышлять on великое сострадание, мы ценим качества Тройной Камень даже больше. Мы также понимаем, когда мы размышлять on великое сострадание, насколько мы нуждаемся в руководстве Тройной Камень, и это понимание также действительно увеличивает наше прибежище, потому что мы действительно чувствуем эту тесную связь с ними и признательность за них.

Великая решимость и альтруистическое намерение

Вещь с великое сострадание является то, что великое сострадание предназначен для всех живых существ. Иногда они мудрят, и говорят о разнице между архатом и архатом. бодхисаттва: что архаты обладают состраданием и любовью, но бодхисаттвы обладают гораздо большим состраданием и любовью. (Это только для тех из вас, кто любит мудрить.) Идея состоит в том, что архаты испытывают сострадание к «безграничным» живым существам, но не ко «всем» живым существам; и разница в том, что когда вы идете на пляж, на пляже есть «бесконечные» песчинки, но не «все» песчинки.

Другой способ, которым они различают сострадание архата и сострадание бодхисаттвазаключается в том, что архат хочет, чтобы живые существа были свободны от страданий, но бодхисаттва хочет избавить их от страданий сам. Так что бодхисаттвы больше вовлечены.

Другие люди описывают разницу в том, что архаты будут иметь любовь и сострадание, но у них не будет этого шестого шага, который является великой решимостью. Великая решимость заключается в этой готовности вовлечь себя в действительный процесс освобождения других. Этот пункт не расщепляет волосы. Это не то же самое, что разница между «безграничным» и «всем», хотя между «безграничным» и «всем» есть большая разница, не так ли?

Они говорят, что разница между состраданием и этим следующим шагом — шестым шагом, великой решимостью — заключается в том, что с состраданием вы желаете, чтобы другие были свободны от страданий и их причин, но с великой решимостью вы собираетесь действовать. на него. Вы собираетесь что-то с этим делать. Это все равно, что стоять на краю бассейна и говорить: «Кто-то тонет! Кто-то тонет! Прыгай и спаси его!» и прыгать в себя. Так что тут есть большая разница, очень большая разница.

Таким образом, вместе с великой решимостью возникает реальная готовность нести все трудности, связанные с общением с живыми существами. И, как мы все знаем, живые существа могут быть очень трудными. Но с великой решимостью перед этим так много любви и сострадания, что ум с радостью принимает участие. Есть полное чувство вовлеченности. «Я собираюсь что-то сделать. Я собираюсь действовать». Таким образом, есть разница между этой великой решимостью и желанием отплатить за доброту живых существ (третий шаг, желание отплатить за доброту наших матерей), потому что желание отплатить за доброту — это желание отплатить за доброту. Великая решимость: «Я отплачу за доброту».

Кто-то провел аналогию, что есть разница между покупками и размышлениями о том, что купить, и заключением сделки. Когда вы хотите отплатить за доброту матерей живых существ, это похоже на то, что вы ходите по магазинам. С большой решимостью вы заключаете сделку. Есть решение. Есть акция. Энергия движется в одном направлении. Это становится очень мощным.

Вдохновение учиться и меняться, чтобы приносить пользу другим

Затем, из-за этой великой решимости, когда вы так сильно заботитесь о ком-то, что хотите избавить его от страданий, вы делаете все возможное, чтобы освободить его. Когда чужая боль так близка вашему сердцу, вы будете искать все возможные способы, чтобы остановить боль этого другого человека. Вы можете начать узнавать больше вещей, делать больше вещей, которые обычно не делаете, потому что понимаете, что вам необходимо приобрести навыки, чтобы помочь тому человеку, который вам так дорог. Это аналогия в данном конкретном случае.

Когда у тебя есть большая любовь и великое сострадание для всех живых существ, и вы хотите освободить их от страданий и дать им счастье, как временное, так и окончательное, тогда вы начинаете оглядываться. "Как я могу это сделать? Я просто староват. Я даже не могу контролировать свой разум. Как я могу освободить всех живых существ от сансары? Я даже не могу освободиться. Я даже один день не могу успокоить свой разум. Я даже один час не могу успокоить свой разум! Одна минута! Если я действительно забочусь о живых существах, мне придется поднять свою задницу и что-то здесь сделать».

Мы смотрим на ситуацию и говорим: «В моем нынешнем положении, как я могу принести пользу живым существам? Если мой собственный разум в беспорядке, и я пытаюсь принести пользу кому-то другому, мой собственный беспорядок будет просто заразным. Я устрою беспорядок в их жизни». Итак, мы начинаем смотреть на то, кто путешествует вместе? Кто вместе? Кто не устраивает беспорядок в жизни других людей? У кого хватит силы духа пройти через все эти вещи, помогая другим? У кого достаточно мудрости, чтобы знать, как помочь другим? У кого есть умение знать, что нужно делать в нужное время? У кого достаточно последовательности, чтобы продолжать это делать, чтобы помогать живым существам?

Только Будда может научить нас тому, как приносить пользу живым существам.

Когда мы смотрим вокруг в поисках того, кто обладает способностью продолжать приносить пользу живым существам в течение длительного времени с умением, состраданием и мудростью, мы видим, что это всего лишь Будда, Только Будда имеет эту способность. Мать Тереза ​​совершенно невероятна. Она может освободить живых существ от смерти на улице, от голода и одиночества, но может ли она освободить их и привести к просветлению? Я имею в виду, может быть, Мать Тереза Будда, я не знаю, но я просто говорю об обычном внешнем виде.

Мы действительно должны понять, что приносить пользу живым существам — это не просто накладывать пластырь на плохие ситуации и исправлять плохие ситуации. Мы должны понять, что для того, чтобы действительно принести пользу живым существам, нужно дать им инструменты, чтобы, прежде всего, они могли отказаться от негативного. карма и создавать позитив карма, и таким образом держаться подальше от низших миров; чтобы они могли сами породить любовь и сострадание и осознать пустоту; чтобы они могли защитить себя от сансары и от застревания в любом случае.

Мы действительно приходим к пониманию того, что просветление или состояние будды — это состояние ума, которое обладает полной способностью приносить пользу другим без каких-либо помех с собственной стороны. По-прежнему будут препятствия со стороны других людей, но, по крайней мере, с нашей стороны, если мы попытаемся помочь, помех не будет.

То же самое и с Буддами сейчас. От Буддасо стороны, нет никаких препятствий в том, чтобы помочь нам. С нашей стороны много препятствий. Это как Будда звонит нам по телефону, но мы не берем трубку.

Итак, что мы делаем здесь, благодаря силе любви, сострадания и решимости мы создаем бодхичитта или альтруистическое намерение стать Будда так что мы можем быть наиболее эффективными в пользу других. Вот где бодхичитта происходит от.

Вступление на путь Махаяны

Говорят, когда вы генерируете бодхичитта, вы вступаете на путь накопления пути Махаяны, где вы действительно начинаете прямой путь к просветлению. Именно тогда вы начинаете три бесчисленных великих эона. Говорят, что Шакьямуни Будда накопленные заслуги за три бесчисленных великих эона. Не спрашивайте меня, сколько лет. Но вы начинаете процесс трех бесчисленных великих эонов, когда впервые создаете полное бодхичитта. Когда у нас есть сознательная мысль достичь просветления на благо других, это похоже на вкус коры сахарного тростника. Это как держать упаковку замороженного йогурта.

Говорят, что когда вы спонтанно генерируете бодхичитта, это оказывает такое мощное воздействие на ум. Это не просто сознательное желание достичь просветления на благо других, но когда вы спонтанно порождаете это желание каждый раз, когда видите кого-то — каждый раз, когда вы видите кошку или собаку, или всех этих маленьких комаров, летающих вокруг, или всякий раз, когда вы видите своего босса — в вашем уме спонтанно возникает мысль: «Я хочу достичь просветления, чтобы освободить этих существ». Итак, эта спонтанность, говорят, очень сильно воздействует на ум. Это такая трансформирующая вещь.

Иногда интересно посидеть и подумать: каково это быть бодхисаттва? Я имею в виду, это хорошо, просто визуализировать, фантазировать и использовать свое воображение. Каково это на самом деле — просыпаться утром, радоваться жизни и думать: «Вау, моя жизнь так значима, потому что сегодня я могу использовать ее на благо живых существ». А каково это, проснуться утром, а кошка прыгнула тебе на ногу и вцепилась в тебя, а твоя мысль была: «Я хочу вывести его из страданий к просветлению». А что было бы, если бы ты вышел из дома, а тебе в лицо летали бы все эти комары? Или когда вы едете по шоссе, и кто-то вас подрезает? Или вы приходите в офис, и ваш босс бросает на вас?

Итак, просто иметь это спонтанное желание: «Я хочу достичь просветления на благо этих живых существ. Эти люди такие дорогие. Я действительно хочу принести им пользу». Только подумайте, каково было бы иметь такой подход к жизни? Я думаю, что мы, вероятно, будем намного счастливее, чем сейчас! И все же это так забавно, не так ли? Что, хотя у нас есть желание приносить пользу другим, мы сами будем намного счастливее, чем сейчас; что, несмотря на это, что мы делаем? Мы просто продолжаем думать о себе и о том, как сделать себя счастливыми. Мы проводим все это время, просто думая о том, как сделать себя счастливыми, и никогда не становимся счастливыми. Мы просто продолжаем ходить по кругу. «Я хочу этого и не могу этого иметь. Я хочу этого и не могу этого иметь. Я не хочу… Почему эти люди ничего не делают? Почему эти люди так относятся ко мне? Меня никто не ценит…» Мы так стараемся сделать себя счастливыми. Мы никогда не добьемся успеха. И все же мы были бы намного счастливее сами, если бы у нас было просто искреннее любящее сострадание к другим.

Но вы можете начать видеть, что всего лишь небольшой сдвиг в уме, от заботы о себе к заботе о других, весь ваш жизненный опыт полностью переворачивается с ног на голову. Просто все выглядит совершенно иначе.

Подводные камни в практике Дхармы

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

Почтенный Тубтен Чодрон: Вы только что упомянули две очень важные ловушки. Я думаю, будет хорошо, если я объясню это. Одной из ловушек является представление о том, что «все идеально». Это ловушка Новой Эры. «Все идеально, как есть». Вы слышите это и в буддизме, но мы неправильно истолковываем это. Когда буддизм говорит: «Все совершенно так, как оно есть», это не означает: «Хорошо, поэтому я просто сижу и ленюсь. Насилие на улице — это прекрасно, это нормально». Это не значит, что. Это ловушка Нью-Эйдж, заключающаяся в неправильном толковании и мышлении, что «все совершенно» означает позволять всему быть и не иметь чувства универсальной ответственности за благо других. Чувство всеобщей ответственности очень и очень важно не только для нашей духовной практики, но и для мирной жизни на этой планете. Чувство взаимосвязи друг с другом.

Еще одна ловушка, о которой вы упомянули, — это ловушка сверхуспешных людей. «Я собираюсь достичь просветления». Это настоящее сильное «я». «Я должен делать все идеально, и это большое «я» станет большим Будда потому что это большое «я» хочет большой славы и большого признания». Итак, делаем «я» действительно прочным. Это на самом деле не реально бодхичитта. Если вы хотите стать Будда чтобы ты мог быть лучше и сильнее, и чтобы все называли тебя «дитя Будда' и сделать предложения для вас, то это не бодхичитта поскольку бодхичитта это настоящая неэгоистичная мотивация. Если вы цепляетесь за себя как за действительно сильную, существующую по своей сути вещь и делаете это ради собственной славы, репутации и гордости, тогда она никогда не станет бодхичитта. Думаю, в этом разница между покупкой настоящей куртки «только для членов» и старой тряпкой. Есть большая разница.

Есть еще одна ловушка, которая называется «Микки Маус». бодхисаттва». Помню, как-то, когда я жил во Франции, у нас была такая традиция, что каждый раз Лама Приходил Сопа, члены института собирали пародию, пародию на Дхарму и представляли ее. Итак, однажды они сделали «Микки Мауса». бодхисаттва». Это было так смешно. "Микки Маус бодхисаттва” работал в Дхарма-центре, и кто-то пришел и сказал: “Я хочу поехать на ретрит, но я не могу себе этого позволить. Пожалуйста, не могли бы вы помочь?» Итак, «Микки Маус бодхисаттва» открывает казну Дхарма-центра и говорит: «Вот, возьми немного денег. Все в порядке." Полностью стала настоящей Поллианной, доброй-доброй, абсолютно безответственной.

Так что это еще одна ловушка - Микки Маус бодхисаттва— безответственное отношение к тому, как мы помогаем другим. Бодхичитта нет, «у меня есть такой великое сострадание для этого алкоголика, у которого DT, поэтому я собираюсь дать ему бутылку выпивки и успокоить его». Бодхичитта не дает всем все, что они хотят. Это не пятый набор конструктора «Лего» или три плитки мороженого подряд. Это не просто дает людям все, что они хотят. В этом есть определенная мудрость.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.