Версия для печати, PDF и электронная почта

Создаем положительный опыт для себя и других

Создаем положительный опыт для себя и других

Часть серии лекций, прочитанных во время ежегодного Неделя молодых взрослых программа по Аббатство Сравасти в 2007 году.

Действия и результаты

  • Буддийский подход к духовной практике
  • Создавая наш опыт через страдания и карма
  • Приносить пользу другим, развивая свои добродетельные качества и способности

Практика Дхармы в буддизме (скачать)

Вопросы и ответы

  • Действия, за которые мы несем ответственность
  • Индивидуальное против коллективного карма
  • Генерация позитива карма будучи раненым

Практика Дхармы в буддизме: вопросы и ответы (скачать)

Мы говорим, что дхарма, слово дхарма, имеет очень много разных значений. Одно из значений — «путь», означающее сознания, осознающие реальность, а также прекращение страдания. Другое значение дхармы — это учение о том, что Будда дал. Другое значение дхармы — просто явлений. В разных ситуациях это означает разные вещи. Когда мы говорим «практиковать Дхарму», мы имеем в виду практику Буддаучения, чтобы преобразовать наш собственный ум и актуализировать путь к просветлению и прекращению дуккхи или страдания.

Практика Дхармы — это то, что мы делаем как отдельные личности в обществе. Это делается индивидуально в том смысле, что никто другой не может сделать это за нас. Вы можете нанять кого-нибудь для уборки вашего дома, вы можете нанять кого-нибудь, чтобы починить вашу машину, но вы не можете нанять кого-то, чтобы изменить свой собственный разум. Вы не можете нанять кого-то, кто будет спать за вас, или кого-то, кто будет есть за вас. Это не работает. Вы не получите тот же результат. Итак, практику Дхармы нужно выполнять самому, никто другой не может сделать это за нас. Таким образом, мы действительно являемся творцами нашего собственного опыта. Мы создаем свое счастье. Мы создаем наши страдания. Мы те, кто несет ответственность за это.

Когда Будда учил Дхарме, он дал это как предложение. Он не сказал: «Ты должен сделать это, иначе!» Будда ничего не создал. Он просто описал. Он описал эволюцию страдания, и он описал путь, чтобы остановить это, и он описал путь, чтобы развить наши хорошие качества. Будда не создал путь, он не создал циклическое существование или то, что мы называем сансарой. Он просто описал, и он описал из собственного опыта. Это не было чем-то интеллектуальным. Это было то, что он на самом деле осознал и сделал для себя, так что это делает его довольно ценным путем, потому что это то, что проверено и верно, что Будда испытал сам, а затем научил этому своих учеников, и они испытали это. Учения прошли через века, и многие люди действительно реализовали их. Это не интеллектуально, и речь идет не о том, чтобы многому научиться, не о знании громких слов и понятий. Речь идет о том, чтобы действительно изменить свое сердце и разум.

Теперь, чтобы изменить свое сердце и разум, нужно сначала немного поучиться. Мы должны узнать, что такое Будда описано. Если мы попытаемся проложить свой собственный путь к просветлению, то просто получим больше того, что переживали с безначальных времен. Мы пытались быть счастливыми и находили способ быть счастливыми с безначальных времен, и мы все еще здесь, не так ли? Мы пробовали это, мы пробовали это, и мы делали все, что угодно. Просто доверять собственным предпочтениям и мнениям о том, что практиковать, не так надежно, потому что если мы ничего не знаем, то просто делаем то и это под влиянием своих невежественных мнений.

Поэтому изучение Дхармы действительно важно. Это первый шаг. Мы называем это обучением или часто переводим как слушание, я думаю, потому что в прошлом традиция была очень устной. Слушая, читая, учась, изучая что-то, чтобы получить инструменты, а затем подумать о них, чтобы вы не просто взяли их и не сказали: «Я верю, что у меня это есть». Потому что много раз мы думаем, что поняли, но это не так, и только когда мы думаем об этом еще немного или говорим об этом с друзьями или что-то в этом роде, мы понимаем, ну, я понял что-то, но это все еще как каша в моей голове. Весь этот процесс осмысления учений очень важен.

Третий шаг — это когда мы обдумываем их и правильно понимаем, затем применяем их на практике, практикуем в повседневной жизни, делаем медитация практиковать, действительно объединяя наш ум с учениями или учения с нашим умом, как бы вы это ни называли. Вы часто слышите об этих трех вещах: мудрости от слушания, от размышления и от размышления. Вот о чем мы говорим. На самом деле, вы делаете все три вместе в своей практике. Вы немного учитесь, немного думаете, немного медитируете. Все они идут вместе, хотя в тот или иной момент вы можете подчеркнуть одну грань больше, чем другую.

Это немного подход. Еще одна важная вещь, которую следует упомянуть о подходе, заключается в том, что вы можете думать обо всем, и на самом деле вы должны думать обо всем, что говорится. Не говорите просто: «О, Будда сказал это, или мой учитель сказал это, поэтому я верю». Вы должны взять его и подумать об этом. Не столько думать об этом со скептическим умом, который пытается найти в нем дыры, потому что это бесполезное состояние ума, но думать об этом в смысле действительно принимать это близко к сердцу. Имеет ли это логический смысл, описывает ли это мою жизнь, и если я практикую это, как это меняет меня? Реально работать с ним самостоятельно. Потому что я думаю, что если мы просто слышим что-то и говорим «я верю», то это на самом деле не вошло, и я думаю, что именно поэтому часто людям, чьи убеждения основаны на вере, им очень трудно разговаривать с другими людьми, которые имеют разные мнения, потому что они не думали о том, каковы их убеждения, так что это неясно в их собственном уме, и они потрясены, когда люди вставляют туда другое мнение или другую точку зрения. Весь этот процесс размышлений об этом помогает нам обрести некоторую ясность. И опять же, это не интеллектуальное мышление, это применение его к нашему собственному опыту. Хотя иногда мы занимаемся интеллектуальным мышлением.

То, что мы называем Я, мы всегда говорим о Я, не так ли? И. «Я хочу этого, я не хочу этого. Мне это нравится, мне это не нравится. Я хочу быть счастливым. Я не хочу страдать. Я такой-то и такой-то человек. Я делаю то и это». Большинство наших мыслей сосредоточены вокруг меня, верно? Мне. У нас всегда есть эта мысль, я, все время. Но что это за Я, о котором мы думаем? Когда мы исследуем, когда мы ищем то, чем я являюсь, мы видим, что есть тело. Мы чувствуем тело, мы видим, что есть тело. Есть ум, разум — это просто ясная способность отражать объекты, заниматься ими. Eсть тело и есть ум, но очень трудно найти человека, который отделен от тело и ум. Что-то, что действительно является нами внутри. Есть человек, но это человек, на который просто навешивают ярлыки в зависимости от тело и ум. Итак, есть тело и ум, и они имеют некоторые отношения. Это то, что мы называем живым. Когда тело и ум имеет эти отношения, тогда мы говорим, что есть человек. И если это мы, мы назовем это И. Если это кто-то другой, мы назовем вас, или он, или она, или оно, или они, или что-то в этом роде.

Реальная личность существует благодаря тому, что на нее навешивают ярлыки в зависимости от тело и ум, но это не то же самое, что тело и ум, и это не отличается от тело и ум. По сути одинаковые или по сути разные. Это зависит от тело и ум. Мы много изучали нашу тело в школе, и мы много изучаем о нашем тело в нашей внеклассной деятельности тоже, так что большая часть нашей жизни вращается вокруг нашего тело, тело состоит из атомов и молекул, вы можете потрогать его и увидеть, понюхать, попробовать на вкус, почувствовать, услышать, когда он делает разные вещи.

Мы имеем некоторое представление о нашей тело, и вы можете получить множество грантов от правительства и частных фондов для изучения тело, тело включает мозг. Мозг — это физический орган. Но ум — это нечто иное, и мы не вполне понимаем, что такое ум. Разум не то же самое, что мозг. Вы можете провести урок анатомии, вынуть мозг и положить его на стол, препарировать его, измерить и взвесить и провести над ним все эти эксперименты. Разум — это не мозг. Мозг — это просто кусок вещества, состоящий из атомов и молекул, а не разум.

Ум — это, как я уже говорил, способность очищаться, способность отражать объекты и осознавать объекты или взаимодействовать с ними. Это то, что делает тело в живое существо. Если есть только тело, мы не говорим, что есть человек. Мы не говорим «я». Мы говорим, что это тело. А если вы видели мертвые тела — кто-нибудь из вас видел мертвые тела? Тогда вы знаете, что есть что-то другое между мертвым тело и живой тело. Какая разница? Мертвец телоне двигается, но вы почувствовали, что в живом человеке есть что-то, чего нет в мертвом? Что есть у живого, так это ум. Когда разум и тело связаны вместе, мы называем это живым и говорим, что там есть человек. Я там, или ты там. Когда тело и разум отделен, это как раз то, что мы называем смертью, это все смерть, просто тело и разум отделяется, и мы больше не говорим, что человек здесь.

Из тех двух вещей, которые составляют человека, тело имеет свой континуум. Он становится трупом, он перерабатывается в природе. Вчера мы поднялись и открыли наше домашнее кладбище, и мы похоронили кошку Трейси, и мы похоронили прах Еше, и мы похоронили маленькую мышку. Тела есть, и тела будут переработаны в природе. Но ум, поскольку он не физический, не хоронится. Поток ума продолжается, эта ясная и познавательная вещь. В зависимости от наших действий или нашего карма, в зависимости от наших мыслей и наших намерений, ум получает влияние, чтобы принять одно тело или другой тело в будущей жизни.

Весь этот процесс ума, принимающий другой тело находится под влиянием наших собственных мыслей. Не мысли в том смысле, что я выбираю это тело, дело не в том, что где-то там, на небе, есть бестелесный разум, который смотрит вниз и говорит: «Кого мне выбрать быть мамой и папой в этой жизни?» Для нас, сбитых с толку существ, это совсем не тот процесс, но дело в том, что, как я уже говорил, мы обусловленные существа, поэтому наш ум обусловлен предыдущими событиями, а также самим собой и своим собственным предыдущим образом мышления.

Вся эта обусловленность приходит изнутри и снаружи, тогда мы действуем под влиянием нашей обусловленности, и наши действия составляют еще большую обусловленность. Мы делаем действия, и действия приносят результаты. Результаты не приходят сразу после того, как мы их делаем. Некоторые результаты соответствуют, но не все результаты. Ты идешь в школу задолго до того, как придет результат выпускного. Некоторые результаты приходят не сразу; они приходят через некоторое время. Так же и с карма, не то чтобы кармические результаты не обязательно приходят немедленно — они могут прийти и через некоторое время. Мы действуем, и это оставляет некоторый энергетический след в потоке нашего разума, и тогда Условия нас. Это влияет на нас, на то, что нас привлекает, как мы думаем, какие мы люди, каковы наши мыслительные привычки, какая жизнь нас привлекает как перерождение. На все это очень сильно влияет то, что происходит в нашем уме, потому что наш ум влияет на наши действия, а наши действия оставляют эти кармические задержки или кармические семена.

Дело в том, что все сводится к уму. Все сводится к тому, как мы думаем, как мы себя чувствуем, каковы наши намерения и мотивы. В обществе наша обычная образовательная система и наше воспитание не слишком сосредоточены на нашем уме или нашем сердце. Это одно и то же слово для ума и сердца в буддийской манере говорить. В западной жизни ум находится здесь, в голове, а сердце — здесь, в груди, и их разделяет кирпичная стена. Но с буддийской точки зрения ум и сердце — это одно и то же, та часть нас, которая познает, чувствует и переживает. В нашем обществе, в нашей системе образования, в наших семьях люди мало говорят об уме. Они много говорят о тело, и мы много говорим о внешнем мире, и с детства нас приучают исследовать внешний мир, не так ли? Мы узнаем о цветах, формах и размерах, об атомах и молекулах, о том, как они соединяются друг с другом, о том, как работает электричество, как работает химия, о биологическом функционировании и о машиностроении. И мы узнаем о том, как действуют другие люди. Мы изучаем, как люди действуют, и мы изучаем, как они говорят, и мы всегда изучаем внешний мир вне себя. Ничто в нашей образовательной системе на самом деле не учит нас тому, как понимать самих себя. Мы получаем много знаний о вещах вне нас, но очень мало знаний о том, что происходит внутри нас. И все же то, что происходит здесь внутри, — это главное, что обуславливает нас, заставляет вещи происходить так, как они происходят.

Поэтому важно, чтобы мы начали понимать, что происходит внутри нашего собственного сердца и разума. Кто они такие? Как они действуют? Какие привычные шаблоны существуют в нашем сердце и разуме, под влиянием которых мы действуем, даже не осознавая этого. Потому что практика Дхармы — это изменение нашего собственного сердца и ума. Речь идет не об исследовании мира, потому что очень многие считают, что мы взаимозависимы и действительно влияем друг на друга, и то, что мы делаем, влияет и может влиять на других людей.

Учитывая это, если мы хотим иметь хорошее влияние на внешний мир и существ в нем, мы должны сначала позаботиться о нашем внутреннем мире. Потому что, если наш внутренний мир в беспорядке, а наши мысли, наши намерения и наши эмоции просто повсюду, то именно так мы будем влиять на окружающую среду и всех остальных, когда наши мысли, наши намерения и наши мотивы исчезают. стена все время. Когда мы заботимся о других живых существах, мы должны заботиться и о себе, потому что нам небезразлично, как мы на них влияем.

Мы хотим узнать о себе, понять свое сердце и разум и очистить то, что не способствует счастью, развить в себе качества, способности и семена, способствующие счастью, а затем поделиться этим с другими. через то, кто мы есть и как мы в этом мире. Если мы действительно хотим быть альтруистами и приносить пользу другим, а это действительно правильный путь, мы хотим увеличить свои собственные способности. В противном случае это похоже на то, как кто-то, кто не может видеть, ведет других, которые также слабовидящие, не так ли?

К чему мы приходим, так это к тому, что мы хотим приносить пользу другим. Чтобы принести пользу другим, мы должны принести пользу себе. И если мы хотим принести пользу себе и жить в счастливом месте, мы должны заботиться о других. Выгода для себя и польза для других не являются дихотомиями. Мы часто чувствуем себя так в мире. Если он у меня есть, то не будет. Если у них есть, то у меня нет. Но на самом деле, если посмотреть на это с духовной точки зрения, мы влияем друг на друга, так что счастье или несчастье других влияет на меня. Мое счастье и несчастье влияют на других, поэтому я хочу собраться, чтобы внести свой вклад в благополучие других. Заботясь о благополучии других, это один из способов собраться вместе.

Забота о благополучии других не означает, что мы несем ответственность за все, что они чувствуют. Итак, мы влияем на людей, но не несем ответственности за все, что они чувствуют. Точно так же, как другие люди не несут ответственности за все, что мы чувствуем: мы ответственны за то, что мы чувствуем. Мы часто говорим: «О, этот человек меня разозлил». Как будто мой гнев было из-за них и моего гнев из-за того, что они сделали. Они сделали x, y и z, и они меня разозлили. Такая манера речи превращает нас в жертву. Они сводили меня с ума. Другими словами, у меня нет власти над тем, что я чувствую, потому что у них есть власть свести меня с ума или сделать счастливым. Вы видите, как такая манера говорить просто превращает нас в жертву? На самом деле это довольно неточно, потому что другие люди не заставляют нас чувствовать так или иначе. Люди могут говорить разные слова или совершать разные действия, но всегда возникает вопрос, почему я злюсь из-за того, что они сказали эти слова или совершили такие действия? Потому что кто-то другой услышит те же слова и увидит те же действия, и они не рассердятся. На самом деле, кто-то другой может быть действительно счастлив. Кто-то здесь делает то-то и то-то, кто-то счастлив, кто-то несчастен. Можете ли вы сказать, что ваше поведение сделало меня счастливым, ваше поведение сделало меня несчастным?

Если бы это было связано только с поведением человека, то у всех должна была бы быть одинаковая реакция. Но мы ясно знаем из своей жизни, что не у всех одинаковая реакция. Другие люди не заставляют нас чувствовать это, они не заставляют нас чувствовать то. Мы те, кто чувствует что-то в ответ на то, что они делают, но у нас всегда есть выбор с точки зрения того, что мы чувствуем. Просто мы обычно не осознаем, что у нас есть выбор. Так почему же мы не понимаем, что у нас есть выбор? Потому что мы приучены реагировать одним и тем же образом снова, снова и снова. Кто-то обзывает меня, я злюсь — это как кнопка. Кто-то критикует меня, я расстраиваюсь. Опять же, нажмите кнопку. Как будто у меня нет выбора, что я чувствую. Как будто другие люди управляют мной за ниточки. Но это не так. Это не то. Почему я злюсь? Из-за того, как я вижу ситуацию. Из-за моего собственного привычного способа интерпретации вещей. Из-за моего собственного привычного эмоционального паттерна. Не другой человек делает меня счастливым, и не другой человек делает меня несчастным. Истоки, глубинные истоки находятся внутри меня, в моем собственном уме.

Точно так же, когда дело касается других людей, мы не несем ответственности за то, что они чувствуют. Мы несем ответственность за то, что мы делаем и что мы говорим. Мы несем ответственность за свои мотивы, но то, как они интерпретируют то, что мы сказали или сделали, мы не можем контролировать. У вас когда-нибудь был такой опыт, когда вы действуете с действительно добрым намерением, а кто-то совершенно неверно истолковывает это и расстраивается из-за вас? Да? Мы их расстроили? Нет, мы их не расстраивали. У нас было доброе намерение. Это их ум неправильно истолковал то, что мы делаем. Вот почему я говорю, что мы не несем ответственности за то, что они чувствуют. Мы несем ответственность за то, что делаем. Если я притворялся добрым, но на самом деле в глубине души я знал, что говорю что-то, что причиняет им боль, я несу за это ответственность. Если я рационализирую, говоря: «О, я делаю это просто из доброты», но внутри это как… У меня есть какая-то другая небольшая мотивация, я несу ответственность за свои мотивы, и если я говорю резко или сделать что-то недоброе из-за этих мотивов, я несу ответственность за это. Это мои действия, и я должен их исправить. Но если я делаю что-то с добрым сердцем, а кто-то неверно истолковывает это, я отвечаю за то, что сделал с добрым сердцем. я накапливаю это карма, но то, что они чувствуют в ответ, я не заставлял их чувствовать себя так.

Точно так же, когда другие люди довольны тем, что мы сделали, сделали ли мы их счастливыми? В детстве у нас возникает такая установка: «Ты сделал меня таким счастливым, когда сделал это». Разве не этому мы научились? Если ты хорошо учишься в школе, что бы там ни было, у наших родителей были разные планы. Один родитель хочет, чтобы ты хорошо учился в школе, другой хочет, чтобы ты хорошо занимался спортом, третий хочет, чтобы ты был красивым, третий хочет, чтобы ты научился рисовать, третий хочет, чтобы ты научился заниматься музыкой, и так далее. в детстве мы просто делаем что-то, и тогда люди счастливы из-за этого. Они говорят: «О, ты сделал меня таким счастливым». А потом мы думаем: «О, я сделал их такими счастливыми».

Наши действия могут влиять на них, но мы не контролируем их мысли, не так ли? Потому что мы тоже очень хорошо знаем — к этому возрасту мы научились делать людей счастливыми, чтобы получить что-то для себя. Верно? Мы знаем, как это сделать, не так ли? Мы можем признать это, мы хорошие друзья! Мы умеем манипулировать ситуациями. Я знаю, как сделать кого-то счастливым, чтобы они дали мне то, что я хочу. Действительно ли я делаю их счастливыми? Они могут сказать: «О, ты делаешь меня счастливым». Но действительно ли я делаю их счастливыми? Что происходит в моей голове? Какова моя мотивация? Действительно ли я забочусь об их счастье? Немного! Я просто хочу, чтобы они были счастливы, потому что тогда я могу получить что-то из этого. Это называется манипуляция. Мы делаем это все время.

Мы узнали, что иногда у нас может быть действительно гнилая мотивация, ужасно эгоистичная мотивация, но мы можем хорошо выглядеть снаружи. Мы знаем, как это сделать, не так ли? Мы знаем, как угодить людям и делать то, что они хотят снаружи, даже если наше сердце не к этому, даже если у нас есть очень эгоистичные мотивы. Мы думаем: «Я делаю их счастливыми», или они думают: «Ты делаешь меня счастливым». Но на самом деле это не так.

Я думаю, что очень важно во всем этом различать, что является нашей ответственностью, а что — обязанностями других людей. Потому что, когда мы путаем эти два понятия, все становится очень сложно. Моя ответственность - это моя тело, речь и разум. Моя ответственность — это моя мотивация. Моя ответственность заключается в том, как я интерпретирую действия других людей. Их ответственность - это их тело, речь и разум. Их ответственность заключается в том, как они интерпретируют действия других людей. Нужно немного подумать об этом, чтобы действительно привести несколько примеров в своей жизни о том, как это работает.

Мы взаимозависимы и поэтому влияем друг на друга, хотя иногда поначалу трудно понять, кто за что отвечает. Когда есть счастливая ситуация, все несут ответственность. Когда возникает несчастливая ситуация, обычно каждый вносит в нее свой вклад. И поэтому нужно немного подумать. Вы можете потратить некоторое время и подумать о разных ситуациях в своей жизни — о том, что мое, а что чье-то еще.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.