Preparando o espaço de meditação e fazendo oferendas

Avaliações

• Esquema de ensino

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Introdução ao tema

• Configurando um meditação Sessão
• Preparando a mente

LR 004: Introdução (download)

Limpando a sala e montando o santuário

• O meio ambiente como estado de espírito
• Limpeza de obscurecimentos
• Arranjos do santuário

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Obter ofertas corretamente

• Tigelas de água
• Configurando e removendo ofertas

LR 004: Obter ofertas devidamente (download)

Motivação para fazer ofertas

• Cultivando bodhicitta
• Ofertas como manifestações de sabedoria bem-aventurada
• Água oferecendo treinamento para distância passos

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Avaliações

• Seis práticas preparatórias

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Perguntas e respostas

• Os oito ofertas
• Gerenciando o tempo e a prática
• Tipos de oferecendo treinamento para distância

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Como confiar em um mentor espiritual como a raiz para desenvolver o caminho

O que quero abordar agora nesta palestra é o quarto ponto do esboço: “Como guiar os alunos para a iluminação”. Começaremos no primeiro subponto, “Como confiar em um mentor espiritual como a raiz do desenvolvimento do caminho”, mas, na verdade, esta seção não trata do tópico específico de “Como confiar em um professor”. Primeiro vem toda a discussão sobre como configurar um meditação sessão. Todo este tópico de como configurar um meditação sessão foi colocada aqui em preparação para a primeira meditação que estamos fazendo, que é “Como contar com um professor espiritual.” Essas instruções também se aplicam igualmente a todos os próximos tópicos que serão explicados, como “preciosa vida humana”, “impermanência e morte” e assim por diante. São as instruções gerais básicas para configurar um meditação em qualquer um desses tópicos.

Configurando uma prática de meditação

Em geral, é muito bom meditar na Lam-rim ensinamentos em um ambiente de retiro, onde você corta muitas de suas atividades estranhas e se concentra nos ensinamentos. Você faria talvez quatro meditação sessões por dia ou seis sessões. Para aqueles de nós que têm vidas muito ocupadas, que não podem tirar tempo para fazer retiros, então ainda podemos continuar a fazer o Lam-rim meditações, fazendo uma sessão por dia ou, se possível, duas sessões por dia. O importante é ser contínuo na prática, para não quebrar a continuidade. É como qualquer coisa que você treina para fazer, você realmente precisa praticar todos os dias. Se você praticar piano por um dia e não o fizer por mais um mês, perderá tudo o que ganhou. É muito importante que todos os dias você faça alguma meditação.

Mantenha suas sessões curtas no início, talvez meia hora. Se isso for muito longo para você, faça apenas 20 minutos. Não faça sua sessão muito longa. Não aperte sua mente nem a empurre, mas é muito importante que quando você meditar, você sai da sua almofada querendo mais; não saia da sua almofada dizendo: “Oh, isso é tão longo e estou tão cansado. Estou feliz que acabou! Não quero fazer isso de novo.” Mas, em vez disso, você quer sair com a sensação: “Oh, eu poderia ter feito mais porque isso foi muito bom”. Você deve estar ansioso para querer voltar. Portanto, mantenha sua sessão em uma duração razoável, não os force e faça com que sejam muito longos.

Em seguida, percorra o caminho sequencialmente. Passe algum tempo, enquanto estou ensinando as diferentes meditações, para se concentrar naquelas meditação assuntos. Depois de lermos todo o texto, você pode estudar cada assunto por uma semana, ou um assunto por três dias, e então passar para o próximo assunto. Você pode cronometrar você mesmo, mas fazê-lo de maneira seqüencial e depois voltar e começar de novo no início, porque dessa forma você passará por todos os assuntos diferentes. Mas isso é para depois de termos coberto todos os assuntos. Agora mesmo, enquanto estamos ensinando o texto, tente realmente gastar tempo com os assuntos específicos que estão sendo ensinados para que eles fiquem frescos em sua mente e você possa ganhar alguma experiência com eles.

É bom meditar no mesmo lugar todos os dias, se puder. Separe um canto de sua casa e estabeleça um santuário. Mantenha a área onde você meditar limpo para que toda vez que você passar por aquele lugar, você tenha a sensação de como se sente ao fazer o seu meditação e orações. Toda vez que você se senta lá, você está acumulando a mesma energia. Então faça isso em um lugar tranquilo e especial em sua casa. Não meditar na frente da TV. Não faça isso na sala de jogos das crianças. Meditar em um lugar calmo e agradável que realmente vai construir a energia dentro de você.

Se você pode evitá-lo, não meditar em sua cama. Por quê? Porque quando vemos nossa cama, o que pensamos? [risos] Certo! Não estamos realmente pensando na mente lúcida e clara de meditação quando vemos nossa cama. É por isso que eles dizem para tentar sentar em outro lugar; não na sua cama. Além disso, não se sente no travesseiro com o qual você dorme, no qual você deita a cabeça. Tenha o seu próprio meditação almofada. Estou descrevendo o ideal condições. Se você tem sua própria casa, isso não é muito difícil de fazer, e realmente compensa.

As seis práticas preparatórias

Antes de realmente iniciarmos o meditação em um assunto específico – por exemplo, confiar no professor ou na preciosa vida humana ou morte e impermanência – primeiro, há seis práticas preparatórias que são feitas. Estes são muito importantes. Muitas vezes gostamos de pular as coisas preparatórias e ir direto para a parte principal e suculenta. Mas, na verdade, os preparativos são muito importantes. Se você for aos ensinamentos em Dharamsala, Sua Santidade passará cerca de meia hora fazendo orações antes da sessão. Fazemos isso por pouco tempo. Nós fazemos a versão condensada ocidental, mas Sua Santidade sempre diz que se você preparar a mente adequadamente através da contemplação do significado dessas orações, então quando você realmente meditar você chegar em algum lugar em seu meditação. Mas se sua mente não estiver preparada adequadamente, mesmo que você passe muito tempo no meditação, sua mente ainda é muito parecida com um pedaço de rocha e você não chega a lugar nenhum.

Agora, imagino que diferentes perguntas surgirão à medida que continuarmos fazendo essas seis preparações, porque envolve falar sobre práticas devocionais. Algumas pessoas gostam de práticas devocionais e sentem que são realmente benéficas. Outras pessoas ficam muito desligadas por eles. Isso porque temos disposições muito diferentes e personalidades diferentes. Se você é uma pessoa que gosta deles, pode fazer a versão mais longa das diferentes orações e práticas. Se você é uma pessoa que não gosta de tantas orações e práticas, pode fazer uma versão curta. A razão pela qual fazemos as orações que são escritas por outros é porque nem sempre sabemos que tipo de atitudes cultivar em nossas orações. Nem sempre sabemos como treinar nossa mente. Os professores da linhagem, por sua bondade, escreveram diferentes orações e prescreveram diferentes práticas como uma forma de nos dar instruções muito específicas sobre quais pensamentos desenvolver e quais coisas específicas fazer. Meu sentimento pessoal é que, se você entender todos esses passos e as atitudes que deseja desenvolver, e se sentir mais à vontade para fazer as orações com suas próprias palavras, isso é fantástico. As orientações da linhagem lamas estão lá para nos ajudar porque nem sempre sabemos o que pensar.

Temos seis práticas preparatórias. Vou apenas listá-los e, em seguida, vamos analisá-los em profundidade. Antes de o meditação sessão temos que:

1. Limpe a sala e monte o santuário ou o altar.
2. Obter ofertas e organizá-los muito bem.
3. Sente-se na postura de oito pontos, que se refere a estabelecer uma boa motivação e sentar-se na compostura física correta, e então você toma refúgio e gerar uma intenção altruísta para o seu meditação.
4. Visualize o campo de potencial positivo,¹ que são todos os seres sagrados - os professores da linhagem, os Budas e bodhisattvas e assim por diante.
5. Faça o Oração de sete membros como fizemos antes dos ensinamentos aqui, e oferecemos a mandala que simboliza o universo.
6. Solicite inspiração.

Se você olhar de perto, as orações que fazemos antes dos ensinamentos estão todas contidas nessas práticas. Aqui vamos entrar em algumas explicações das orações que temos feito.

Limpe a sala, monte o santuário

Antes de nos sentarmos, a primeira coisa que queremos fazer é limpar o quarto. Isso é muito útil para nossa mente porque nosso ambiente é um reflexo de nosso estado de espírito interno. Ter um ambiente limpo, arrumado e arrumado geralmente sugere que sua mente está limpa e arrumada. Isso não quer dizer que se sua casa está bagunçada, sua mente está bagunçada. Mas às vezes acontece assim. É algo para verificar. No entanto, podemos dizer que quando entramos em um ambiente limpo, nossa mente se sente muito mais relaxada do que se entramos em um ambiente completamente bagunçado. Muitos objetos te sobrecarregam sensualmente se todo o lugar estiver imundo. A desordem e a bagunça fazem algo para nos distrair.

Então limpamos o quarto. Eles falam sobre cinco vantagens de limpar o quarto:

1. Você tira sua mãe de suas costas. Não, Lama Tsongkhapa não disse isso. [risos] Em vez disso, seu quarto fica limpo e puro. Você criou um bom ambiente para si mesmo.
2. Você ajuda a mente de outras pessoas porque quando outras pessoas entram em seu lugar, elas se sentem relaxadas. Eles sentem que está limpo. Nós sabemos como é isso. Temos certos sentimentos quando andamos em certas áreas.
3. Eles falam muitas vezes de diferentes tipos de deuses, ou diferentes tipos de espíritos – outros seres que ainda estão dentro da existência cíclica que possuem certos poderes para serem capazes de ajudar os praticantes. Os deuses que são atraídos pela virtude e atraídos pelo budismo também são atraídos por um ambiente agradável e limpo. Eles tendem a vir e também influenciam a energia do lugar e ajudam a nos proteger. A propósito, é por isso que eles dizem para não fumar em torno de templos e centros de Dharma - não apenas a fumaça é ofensiva para os seres humanos, mas também para esses diferentes deuses, e os afugenta. Eu não acho que as empresas de tabaco vão acreditar em mim, mas você sabe o que fazer. [risada]
4. Você cria o carma ter uma bela corpo em vidas futuras, um atrativo corpo que agrada a outras pessoas.
5. Você também cria o carma nascer como um desses deuses ou devas, ou mesmo no reino puro. Em outras palavras, limpar seu ambiente é como limpar sua mente.

Quando você limpa o ambiente, é um meditação em si mesmo. Eles sempre contam essa história sobre um discípulo na época da Buda. Ele era muito, muito burro. Ele tinha um professor, um professor não budista que estava tentando lhe ensinar duas sílabas, “Om Bum”. Quando se lembrava de “Om”, esquecia-se de “Bum”, e quando se lembrava de “Bum”, esquecia-se de “Om”. Eventualmente, o professor se cansou e expulsou o aluno. Esse cara estava completamente sobrecarregado. “Não consigo aprender nada. Eu sou tão burra, meu professor me expulsou!” Ele estava chorando e chorando e chorando.

Alguém o trouxe para o Buda. O Buda, porque ele tinha muitos meios hábeis, deu a esse cara um meditação prática adequada para ele. Ele lhe deu uma vassoura e o fez varrer o pátio em frente ao templo onde os monges e freiras estavam fazendo suas orações. Ele tinha que varrer um lado do pátio e depois faria o outro lado. Quando ele varreu o outro lado, o lado que foi varrido primeiro ficou sujo, então ele teve que voltar e varrer novamente, então ele passou todo o tempo indo e voltando limpando os dois lados do pátio. o Buda lhe disse enquanto limpava, para dizer: “Limpe a poeira, limpe a mancha”. Este homem passou o dia todo com sua vassoura dizendo: “Limpe a poeira, limpe a mancha”, enquanto varria. Em algum momento, pela força de oferecendo treinamento para distância serviço com fé e devoção ao Buda e para o Sangha, e pela força de pensar continuamente sobre o que significa “limpar a poeira, limpar a mancha”, ele percebeu que significa limpar os dois níveis de obscurecimento.

Lembra na última palestra, eu falei sobre os dois níveis de obscurecimento? O primeiro sendo os obscurecimentos aflitos² — a ignorância, apego e raiva-e a carma que causam renascimento? Estes são considerados a sujeira, então você limpa isso. “Limpe a mancha” refere-se aos sutis obscurecimentos cognitivos³ que são como o cheiro de cebola depois de tirar as cebolas da panela. Em outras palavras, a aparência dualista de fenômenos. Ele começou a entender exatamente quais eram os obstáculos do caminho e começou a entender o valor do sabedoria percebendo o vazio...

[A gravação está incompleta devido à mudança de lado durante a gravação da fita]

...porque não temos o carma conhecer Shakyamuni diretamente, nosso mestre espiritual torna-se aquele que nos ajuda a contatar os ensinamentos de Shakyamuni. É por isso que colocamos a foto do professor mais alto, ok? Então você tem o Buda imagem logo abaixo disso e depois abaixo disso, ou ao redor disso, você teria imagens de diferentes divindades meditativas, como Manjushri, Tara, Chenrezig e quaisquer outras em que você tenha fé e que beneficiem sua prática.

Suas fotografias e estátuas representam o corpo da Buda, a forma de Buda. Você também quer ter uma representação do discurso do Buda colocando um texto em seu santuário. Eles recomendam colocar o Sutra Prajnaparamita se puder, ou pelo menos o Sutra do Coração (esta é a versão curta), ou algum tipo de livro do Dharma. Suas figuras do Buda e o professor estaria no centro. À sua direita (ou seja, à sua esquerda ao olhar para o altar), você colocaria o texto. O texto representa a Budao discurso de , o meio de comunicar o Dharma. Gostaríamos também de ter um símbolo da Budamente. Do outro lado (ou seja, do lado do Buda, Na Budaà esquerda, ou à sua direita enquanto você está olhando para ele), você colocaria a figura de um stupa, como o stupa em Bodhgaya que representa o Budamente, ou um sino. Na prática tântrica, o sino representa o sabedoria percebendo o vazio. Então aí você tem as três representações ou símbolos do corpo, fala e mente de todos os seres sagrados.

Quando você coloca seu texto de Dharma no santuário, é bom tê-lo embrulhado e mantido limpo. Se você usa muito o livro, não acho que necessariamente tenha que embrulhá-lo todas as vezes, mas mantenha toda a área limpa. Além disso, geralmente, seus livros de Dharma são mantidos mais altos do que a estátua do Buda. Muitas vezes, como quando você vai ao templo principal em Dharamsala, você tem a estátua do Buda no centro e você tem os textos do Dharma de cada lado, mas os textos do Dharma não estão no chão. Eles são levantados. Às vezes você entra em salas e a prateleira em cima é aquela com os livros do Dharma e logo abaixo, abaixo dela, está o altar e as fotos dos professores e dos Buda e as divindades.

Agora, a razão pela qual os textos do Dharma são mantidos acima das imagens é porque o BudaA fala de é a maneira pela qual o Buda nos beneficia mais. É através do poder da fala, através do poder do ensinamento que chegamos a entendê-lo. De todas as qualidades do Buda, a capacidade comunicativa - a Buda's discurso - é o que mais nos beneficia diretamente. Como os textos do Dharma representam isso, eles são mantidos mais acima.

Além disso, mantenha seus livros de Dharma em uma prateleira separada. Não misture seus livros de Dharma com todos os seus romances sensuais e seus livros de jardinagem. Não coloque seus livros de jardinagem em cima e seus livros de Dharma abaixo. Você poderia dizer: “São muitas regras e regulamentos. Por que tudo é tão exigente? Não estou dizendo que você tem que fazer assim. O que estou dizendo é, verifique sua própria atitude mental e veja se faz diferença para você como você trata as representações físicas do Buda, Darma e Sangha. Sua mente se sente melhor se você trata a representação dos ensinamentos do Dharma de uma maneira muito respeitosa – mantendo-os elevados, mantendo-os limpos e não os misturando com Newsweek, Revisão de negócios e Wall Street Journal? Isso faz com que sua mente se sinta diferente de quando você tem seus livros de Dharma jogados aqui e ali e misturados com o guia de TV e tudo mais? Apenas verifique sua própria atitude e veja se isso faz diferença para você. Se isso acontecer, então você pode ver um pouco de razão em manter seus livros do Dharma no alto e todos os seus outros livros em um lugar separado.

Mantenha-os limpos. Às vezes você vai à casa das pessoas, os livros do Dharma estão todos lá em cima em uma bela prateleira alta, você vai escolher um, e toda a poeira cai por todo o lugar. Tente mantê-lo limpo. Esta é uma maneira de aprender a estar atento, uma maneira de treinar nossa mente. Novamente, é algo que pode levar tempo para você ver o sentido disso. Não é apenas um monte de regras e regulamentos desnecessários. Não é feito para mostrar respeito aos textos do Dharma, porque os textos do Dharma, do lado deles, pelo que eles precisam mostrar respeito? Um livro não precisa de respeito.

Tudo isso é feito para nos tornar mais conscientes de nossa relação com objetos físicos, como tratamos objetos físicos e o significado desses diferentes objetos físicos para nós em nossa vida. É uma maneira de nos tornar conscientes, nos tornando conscientes para que apreciemos as realizações internas do Dharma e como elas nos ajudam. Vendo o que os livros realmente representam – eles nos comunicam o caminho – portanto, meio que automaticamente, nós os tratamos bem. Se você é casado e tem fotos de casamento, trata bem suas fotos de casamento. Por quê? Porque eles são algo que é muito valioso para você. Você não apenas joga aqui e ali e em todos os lugares. É valioso, então você cuida dele. Da mesma forma, se seus livros de Dharma são valiosos, então você cuida deles da mesma maneira. Mas é algo para se pensar, verificar e observar sua própria mente. Veja se isso faz diferença para você.

É basicamente assim que você monta um santuário. Os professores, depois os Buda e as divindades abaixo, e então à sua esquerda (enquanto você enfrenta o altar), ou o Budaà direita, é o símbolo do Buda's discurso - um texto do Dharma, esperançosamente um dos sutras da perfeição da sabedoria. No Budaà esquerda, ou à sua direita, de frente para o altar, um stupa ou um sino, representando o Budamente.

Obter ofertas adequadamente e organizá-las bem

Diante deles, você configura o ofertas. Existem várias maneiras de fazer ofertas. Às vezes você vê um conjunto de sete tigelas de água. Esta é uma forma de fazer ofertas. Sete, porque eles falam sobre as sete qualidades da iluminação, às vezes chamadas de sete beijos da iluminação. Talvez sete tigelas de água para representar isso.

A água é oferecida porque é fácil de oferecer no sentido de que não temos muito apego para isso. A água torna-se muito pura oferecendo treinamento para distância. O propósito de oferecendo treinamento para distância não é apenas adorar o Buda, faça devoção e tente ganhar o Budabom favor. O propósito do oferecendo treinamento para distância, o que realmente somos oferecendo treinamento para distância, é nossa pura intenção, nossa confiança no Joia Tripla, e nossa compreensão do Dharma. É importante que, quando oferecemos, o façamos sem apego. A água é algo que podemos obter facilmente. Normalmente não nos apegamos a isso. A água torna-se muito pura oferecendo treinamento para distância. Voltarei em alguns minutos para dizer especificamente como configurar as tigelas de água. Mas eu só quero passar brevemente por alguns dos diferentes ofertas !

Às vezes você verá os oito ofertas. Isso é prevalente na prática tântrica. Você tem a água para beber, a água para lavar os pés, flores, incenso, luz, perfume, comida e música. Esses oito ofertas são baseados na cultura indiana antiga. Sempre que você recebe um convidado em sua casa – e na Índia, lembre-se que é muito quente e empoeirado – primeiro você dá a ele algo para beber, então você o deixa limpar seus pés empoeirados. Você oferece flores porque a Índia está cheia de flores, e incenso e luz, perfume (algo para tornar o ambiente agradável), então você oferece comida e você faz uma boa refeição. Depois disso, você tem algum entretenimento ou música. Esses oito ofertas que você encontra nas práticas tântricas vêm dessa antiga tradição indiana. Mesmo que você não tenha um tântrico iniciação, você ainda pode oferecer esses oito. Está perfeitamente bem.

Quando você oferece essas oito coisas, elas estão nessa ordem específica, mas você pode oferecer mais de uma coisa. Por exemplo, não é necessário ter apenas uma vela em seu altar. Você pode ter duas ou cinco velas, ou pode ter uma luz elétrica. Isso realmente não importa. Algum tipo de luz é bom. Da mesma forma, você pode oferecer diferentes tipos de comida e coisas assim. Os chineses têm o costume de oferecendo treinamento para distância quatro ou cinco pedaços de fruta porque era o tamanho dos pratos. Algumas pessoas perguntavam: “Podemos oferecer seis pedaços de fruta?” ou “Podemos oferecer duas frutas? Eu crio negativo carma se eu oferecer apenas duas frutas?” Eu disse: “Não, não, não, relaxe!” É apenas o costume chinês que você os empilhe de uma certa maneira com quatro ou cinco peças. Mas isso é apenas uma coisa cultural. Se você tiver apenas duas peças, ofereça duas. Se tiver mais, ofereça mais. Ok? A ideia é que você faça isso com uma motivação muito boa.

Dando a melhor qualidade

Também, quando você está oferecendo treinamento para distância, você deseja oferecer a melhor qualidade ao Buda, Darma e Sangha. Você pode ver aqui o propósito de oferecendo treinamento para distância. É uma maneira muito hábil de nos ajudar a superar apego e avareza. Os Budas e bodhisattvas, do lado deles, não precisam de nossa ofertas. Se você é iluminado, não precisa de maçãs, laranjas e incensos. Mas precisamos fazer o ofertas porque precisamos cultivar a felicidade em dar — para treinar nossa mente nisso. Também precisamos nos livrar de nossos apego e avareza. Uma maneira de fazer isso é oferecer as coisas da melhor qualidade. Você pode ver como nossa mente comum funciona: se você tem um monte de maçãs, gostaria de manter as boas para si e dar as ruins. É assim que geralmente somos, não é? Colocamos os ruins no altar e mantemos os bons. Isso está dizendo algo sobre nossa maneira de pensar, não é? Quando guardamos o melhor para nós mesmos e oferecemos os não tão bons aos Buda, Darma e Sangha, diz algo sobre nossa maneira de pensar.

Se você realmente ama alguém e se preocupa profundamente com ela, geralmente oferece a melhor qualidade. E você pega o segundo melhor com uma mente alegre e completamente feliz porque se importa muito com a outra pessoa. Da mesma forma aqui, quando estamos fazendo ofertas no altar, devemos realmente lembrar as qualidades do Buda, Darma e Sangha. Lembre-se de sua bondade para conosco. Desenvolva um senso de respeito e admiração. E então ter ainda mais desejo de lhes trazer felicidade do que temos de nossos amigos samsáricos. Tente realmente oferecer as melhores coisas do santuário.

Dar com uma atitude de dar completamente

Quando você oferece coisas, deve oferecê-las com uma atitude de doação completa. Mesmo que mais tarde, como zelador do santuário, você possa derrubar os diferentes ofertas e você pode dá-los aos amigos ou pode comê-los você mesmo. Quando você os oferece, é realmente importante que você os dê com uma atitude de doação completa. Você não dá com a atitude de “estou oferecendo treinamento para distância ao Buda para que eu possa comê-los mais tarde.”

Quando ensinei em Cingapura, lembro que um dia estávamos tendo uma grande oferta no centro para que todos trouxessem muitos ofertas. Eles colocam todos os ofertas no altar. Fizemos a prática, depois nos sentamos para almoçar. Coincidentemente, depois do almoço, na hora da sobremesa, decidiram que era a hora do ofertas precisava ser retirado do altar. Foi muito curioso porque cada pessoa subiu e tirou do altar a coisa que havia oferecido, e depois passou para todas as outras pessoas ali. Eu disse: “Ei! Espere um minuto. O que está acontecendo aqui? Como é que você decidiu limpar o altar justamente quando era hora da sobremesa? Quando oferecemos, realmente oferecemos com pura motivação? Será que realmente demos isso para o Buda completamente? Ou nós apenas demos para o Buda assistir até que quiséssemos para nós mesmos? Nós realmente demos isso, ou nossa mente ainda agarrado porque na hora de distribuir, todo mundo foi e pegou o que eles ofereceram?”

A ideia aqui é que quando você oferece, você realmente dá. É claro que, como zelador do seu santuário, você não pode simplesmente deixar as maçãs e laranjas lá e deixá-las apodrecer. Você não gostaria de comida estragada no seu prato. Depois de um dia ou qualquer outra coisa, você pega o oferecendo treinamento para distância baixa. Mas é bom fazê-lo com a lembrança de que você é o zelador do santuário. Você é o ajudante do Buda para limpar esses ofertas. Você não faz isso com “Oh! Agora eles são meus”, mas, “Agora o Buda está distribuindo-os para mim e para os outros.” Então você pode comê-los você mesmo ou pode dá-los a outras pessoas.

Existem certos oferecendo treinamento para distância pujas, por exemplo, o tsog oferecendo treinamento para distância alguns de vocês podem estar familiarizados, que é um oferecendo treinamento para distância oferta, Lama chopa oferta. Geralmente é feito nos dias 10 e 25 tibetanos e é uma prática tântrica. Durante este oferecendo treinamento para distância, você oferece muitas coisas no santuário e depois no meio do oferta, todos ofertas, depois de terem sido realmente oferecidos ao Três joias, são distribuídos entre todas as pessoas presentes. Muitas pessoas que não sabem sobre isso dizem: “Oh! Ok, acabamos de fazer todos esses cantos legais, agora é hora de tomar chá e comer!” Eles apenas vêem isso como uma espécie de pausa para o chá no meio do oferta. Mas não é uma pausa para o chá. Bem, é, nesse sentido, mas não é apenas “agora estamos comendo e mastigando algo muito bom”. Com este tsg oferecendo treinamento para distância (“tsog” significa assembléia ou reunião), você entende que essas coisas foram oferecidas ao Joia Tripla. Você se imagina como um Buda e quando as coisas são distribuídas, você está comendo e desfrutando dessas coisas como um Buda. Isso faz parte do meditação. Não é apenas “Oh meu Deus, agora podemos comer biscoitos e beber chá”. Estou dizendo isso para que você tenha uma boa atitude quando estiver fazendo pujas e o ofertas estão sendo desmaiados.

Como descartar as ofertas

Além disso, as coisas que foram oferecidas ao Buda, caso os descarte, deve ser colocado em local alto e limpo. Em outras palavras, quando você pegar a água depois de tê-la oferecido no altar, não a jogue no vaso sanitário. Em vez disso, leve-o para fora e coloque-o nas flores. Quando você oferece alguma comida e não teve tempo de comer ou dar a outra pessoa, e ela está estragada, então você a coloca em algum lugar. Se puder, coloque-o no seu telhado! Aqui nosso telhado é inclinado, cairia todo, então coloquei no banco do lado de fora. Coloque em um lugar alto e limpo, você não dá só para os cachorros, porque são coisas que foram oferecidas aos Buda. Quando você comê-los você mesmo, tente comê-los com algum tipo de sensação consciente de que você está comendo essas coisas que foram dadas a você pelo Joia Tripla.

Motivação para fazer ofertas

Quando você faz ofertas, é importante entender as razões para fazê-los. Cabe a nós desenvolver um sentimento de alegria em dar e superar nossas apego e avareza. É importante cultivar uma boa motivação quando você está fazendo ofertas. Em outras palavras, cultivar o desejo de se tornar um Buda para o benefício dos outros e pensar: “Estou fazendo essas ofertas no altar para se tornar Buda em benefício de outros. Ao fazer estes ofertas, estou purificando minhas qualidades negativas, e fazendo essas ofertas, também estou acumulando muito potencial positivo. Preciso criar esse potencial positivo para que minha mente seja enriquecida. Eu posso realmente obter as realizações do caminho para o benefício de todos os seres sencientes.” É importante cultivar a bodhicitta ou a intenção altruísta antes de fazer a oferecendo treinamento para distância.

Como oferecer de verdade

Ao fazer oferendas, consagre-as com as sílabas “Om Ah Hum”.

Conforme você faz o ofertas, você os consagra com as sílabas “Om Ah Hum”. Como quando fazemos a comida oferecendo treinamento para distância, dizemos “Om Ah Hum”. Isso é consagrar a ofertas. Em outras palavras, você visualizou o Joia Tripla no espaço à frente. Você está olhando para o seu ofertas como manifestações de sabedoria bem-aventurada, e você é oferecendo treinamento para distância eles dessa forma. O “Om Ah Hum” consagra a visualização. Está ajudando você a entender que você não é apenas oferecendo treinamento para distância maçãs e laranjas comuns e água, mas de alguma forma pelo poder de sua meditação, você está tentando ver essas coisas como substâncias incrivelmente puras. Você está tentando vê-los como manifestações de sabedoria bem-aventurada. Você diz “Om Ah Hum” para ajudar a consagrar.

Como você está oferecendo treinamento para distância, realmente use sua imaginação. No Oração de sete membros dizemos: “Fazemos ofertas, real e mentalmente transformado”. Os que você coloca no santuário são os reais ofertas. Enquanto você coloca os reais no santuário, você também os transforma mentalmente. Você pode oferecer uma maçã, mas imagina que dessa maçã saem outras sete maçãs, e daquelas maçãs saem outras sete, e assim por diante. Eles são todos manifestações de sabedoria bem-aventurada. Você tem o céu inteiro completamente preenchido com esses lindos ofertas. Mesmo que fisicamente você possa oferecer uma única flor ou uma rosquinha — seja o que for, mentalmente você a amplifica, você a amplia. Muitas vezes nas orações, você ouve a expressão, “nuvens de ofertas.” É disso que estamos falando – imaginar o céu inteiro com objetos puros incrivelmente belos. Quando você visualiza isso, sua própria mente fica muito feliz e alegre. É bom imaginar coisas bonitas, não é? É importante pensar nas coisas às quais você está muito apegado e imaginar muitas delas e oferecê-las mentalmente.

Novamente, não apenas ofereça ao Buda todas as coisas que você não gosta. Você gosta de manteiga de amendoim, mas oferece a geleia ao Buda porque você não gosta de geleia e guarda a manteiga de amendoim para você. Não! Você oferece a manteiga de amendoim e também imagina muita manteiga de amendoim. E não é apenas a manteiga de amendoim que gruda no céu da boca, mas é sabedoria e felicidade. É este celestial requintado oferecendo treinamento para distância. Realmente use sua imaginação. Seja criativo. Isso não é difícil, porque estamos fazendo esse tipo de coisa o tempo todo, certo? Quando você quer sair para jantar com seu amigo no sábado à noite, você tem uma ótima visualização do sabor do jantar, não é? Visualizamos e imaginamos o tempo todo. Aqui estamos deliberadamente tornando-os ainda maiores e ainda mais bonitos, e então os oferecemos! Por quê? Para nos libertar de toda ganância e apego.

No final, depois de ter feito a ofertas, você dedica o potencial positivo para o benefício de todos os seres. Aqui você tem total construtivo carma. Você tem a motivação (a intenção altruísta), você tem a ação de oferecendo treinamento para distância as substâncias e a ação de elaborar o ofertas e consagrando-os com “Om Ah Hum”. Você tem a dedicação, compartilhando ou distribuindo seu potencial positivo para todos os outros. Também é importante, enquanto você estiver oferecendo treinamento para distância, para realmente imaginar os Budas e bodhisattvas e realmente pensar que eles estão recebendo suas coisas e estão muito felizes em recebê-las. Em outras palavras, você não está apenas colocando maçãs e laranjas na frente de uma estátua.

Há uma história de um pouco monge que ficou acordado até tarde da noite aparecendo no meditação salão para ver se Buda realmente estende as mãos e pega as maçãs. Não pense que você está apenas colocando seu ofertas em frente a uma estátua e que o Buda realmente não entende. Pela força de sua imaginação, reconheça que os Budas e os seres sagrados estão lá e o que você está dando a eles é uma purificação oferecendo treinamento para distância. Imagine que eles estão desfrutando dessa purificação oferecendo treinamento para distância. Mesmo que as maçãs e laranjas reais permaneçam lá, elas estão desfrutando de algo que é mais transcendental do que isso. Isso deixa sua própria mente feliz quando você os imagina desfrutando de algo. É como quando você realmente se importa com alguém e imagina dar a ela um presente de Natal. Você pensa em como eles serão felizes e isso o deixa feliz. É uma coisa parecida. Exceto que aqui são os objetos sagrados, em vez de apenas dar para as pessoas que estão próximas.

Como fazer a oferta de água

Deixe-me apenas mostrar-lhe como fazer a água oferecendo treinamento para distância. Eu vou te mostrar como fazer as sete tigelas de água. By the way, você nem sempre tem que ter sete tigelas. Há uma história sobre um grande meditador que era muito pobre e tinha apenas uma tigela. De manhã ele costumava oferecer uma tigela de água ao Buda. Sempre que precisava tomar chá, pedia ao Buda se ele pudesse emprestar a tigela de volta. A ideia é que o que você tem, você oferece. Oferta não significa necessariamente oferecendo treinamento para distância muitas coisas. Mas, por outro lado, se você tem muitas coisas, não seja avarento. Se você não tem muitas coisas, isso não importa - apenas ofereça o que tiver. Você poderia oferecer água; não custa nada. Mas a ideia é o que você tem, o que você pode oferecer puramente sem apego, faça isso. Então você oferece muito mentalmente - com suas nuvens de ofertas. Mas se você tem a habilidade de fazer bonito ofertas, não racionalize e diga: "Bem, não há problema em oferecer apenas um pouco e visualizar o resto". O que estou querendo dizer é, não racionalize aqui. Apenas faça o que for confortável de acordo com sua capacidade.

Com a água oferecendo treinamento para distância, você quer pensar que você é oferecendo treinamento para distância este néctar de sabedoria aos Budas e bodhisattvas. Você não é apenas oferecendo treinamento para distância água comum com cloro; tu es oferecendo treinamento para distância néctar de sabedoria. Você transforma a água.

Normalmente, para fazer isso completamente perfeito, você acende um incenso – o incenso representa pura conduta ética – e então você pega suas tigelas. A propósito, você não deixa tigelas vazias no altar - é como quando você está com fome, você não gosta que alguém lhe ofereça uma tigela vazia. Simbolicamente, não temos tigelas vazias no santuário, pois não queremos oferecer ao Buda nada. Se suas tigelas estiverem vazias, elas devem ser colocadas de cabeça para baixo.

Antes de fazer um oferecendo treinamento para distância, você tem que limpar as tigelas, assim como você limpa seus próprios pratos antes de comer. Tenha um pano limpo, não um pano velho. O pano representa o sabedoria percebendo o vazio. Então, qualquer sujeira ou poeira ou qualquer outra coisa na tigela, você pensa nisso como as impurezas de seres sencientes. Então você limpa a tigela. Você não precisa sentar e vasculhar por meia hora. Você o apaga, limpando as mentes dos seres sencientes. Então você seguraria a tigela sobre seu incenso, o que representa pura conduta ética. Você segura a tigela sobre o incenso para purificá-lo e depois a empilha novamente com a face para baixo. Você faz suas outras tigelas da mesma maneira, então você limpa todas as suas tigelas e todas ficam viradas para baixo. Se não tiver o tipo de tigelas que você pode empilhar uma em cima da outra, não importa. Se você tem o tipo que você só pode alinhar, basta colocá-los de cabeça para baixo antes de oferecê-los.

Depois de limpá-los todos, segure a pilha de tigelas com o lado certo para cima e despeje um pouco de água na tigela de cima enquanto diz “Om Ah Hum”. Você pega a tigela de cima, despeja quase toda a água dela na próxima tigela da pilha, deixando um pouco de água na tigela de cima, e então coloca essa primeira tigela no altar. Desta forma você não é oferecendo treinamento para distância uma tigela vazia - você tem algo nela. Com a próxima tigela, você despeja quase toda a água e depois a coloca na mesa. Coloque suas tigelas em linha reta, começando da esquerda para a direita. Novamente, esta é uma prática para desenvolver a atenção plena. Não estamos apenas jogando as coisas fora. Estamos realmente dedicando um tempo para observar nossos relacionamentos com os objetos físicos em nosso ambiente. Nós os colocamos silenciosamente e suavemente, bem como em linha reta, não em ziguezague. Você deixa aproximadamente a distância de um grão de arroz entre eles. Em outras palavras, não coloque suas tigelas tocando uma na outra, não as coloque a cinco centímetros de distância. Este é novamente um treinamento em atenção plena. Sobre a distância de um grão de arroz. Não me pergunte grão longo ou grão curto. [risada].

Depois de colocar todos eles no altar, cada um com um pouco de água, pegue sua jarra novamente e volte para a primeira tigela. É bom oferecer com as duas mãos. Além disso, quando você está colocando frutas ou qualquer coisa no altar, é melhor se você puder fazer com as duas mãos. É mais respeitoso. Quero dizer, quando alguém lhe dá algo, se ele o der com as duas mãos, é diferente do que se ele simplesmente o jogasse do outro lado da sala.

Agora volte para a primeira tigela à esquerda e comece a enchê-la. Novamente, não encha-o completamente até o topo. Deixe aproximadamente a distância de um grão de arroz do topo, porque você não quer que fique tão cheio que se espalhe por todo o lugar. Isso é apenas ser desleixado. Você não quer isso tão vazio como se estivesse sendo avarento. Você quer isso em algum lugar no meio. Consagre-o dizendo “Om Ah Hum” três vezes enquanto você está oferecendo treinamento para distância. Você está imaginando oferecendo treinamento para distância este néctar de sabedoria bem-aventurado para os Budas e bodhisattvas e você está imaginando que eles estão muito satisfeitos com isso. Faça a primeira tigela e depois faça a segunda, enchendo-a. Encha cada uma das tigelas restantes da mesma maneira.

Você pode deixar suas tigelas em seu santuário durante o dia. À noite, como está escurecendo, você os derruba. Quando você os configura, você começa da esquerda para a direita. Quando você derrubá-los, comece pela direita, indo para a esquerda. Você pegaria a primeira tigela à direita, despejaria a água e viraria a tigela de cabeça para baixo. Você não precisa secar a tigela - apenas deixe-a escorrer sozinha - mas coloque-a de cabeça para baixo. Faça o mesmo para cada uma das tigelas restantes. Se você conhece o Vajrasattva mantra, você pode recitar o mantra enquanto você está fazendo isso, ou você pode apenas pensar em purificar os seres sencientes – removendo todos os sofrimentos e causas do sofrimento. Novamente, você está transformando a ação. Pegue a água e coloque em suas plantas ou em seu jardim, algum lugar assim.

Agora, talvez seja melhor eu parar e abrir para perguntas. Há mais algumas coisas a dizer sobre ofertas mas falarei sobre eles na próxima vez.

Avaliações

Para revisar um pouco, agora estamos na seção falando sobre como configurar um meditação sessão. É importante meditar regularmente, para fazê-lo todos os dias. Comece fazendo suas sessões curtas, tornando-as consistentes para que você se sinta feliz em fazê-lo. Tenha um lugar separado em sua casa onde você meditar. Toda vez que você vê aquele lugar, você deve se sentir bem e querer ir para lá. Monte um santuário. Algumas pessoas gostam de ter seus santuários como algo muito particular. Tudo bem. Outras pessoas gostam de ter seus santuários onde outras pessoas possam vê-los porque quando seus amigos vêm, eles ficam com algumas boas impressões em suas mentes. Depende completamente de você.

Você tem sua área, você limpa como uma forma de limpar sua mente. Você pensa que está varrendo, você está limpando suas contaminações e as dos seres sencientes com o sabedoria percebendo o vazio. Então você monta seu santuário com diferentes fotografias dos professores dos quais você recebeu ensinamentos diretamente, então o Buda, então as divindades de meditação. As estátuas e imagens são as representações do Buda'S corpo. Então você tem o Budaa fala de seu lado direito, representada pela perfeição do texto sapiencial, e depois uma stupa ou um sino em seu lado esquerdo representando o Budamente.

Diante deles, você configura seu ofertas, lembrando que o objetivo oferecendo treinamento para distância é purificar nossa mente e criar potencial positivo, libertar-nos de apego e avareza, e desenvolver a felicidade de dar. Cultivamos uma boa motivação, a intenção altruísta. Nós fazemos o real ofertas de acordo com nossa própria capacidade. Se somos pobres, oferecemos um pouco. Se somos ricos, oferecemos mais. Não importa o quanto oferecemos, tentamos imaginá-lo bonito e grandioso. Nós imaginamos que é bem-aventurado e que os Budas e bodhisattvas estão gostando muito disso. Em seguida, fazemos uma dedicatória no final do oferecendo treinamento para distância.

Existem diferentes maneiras de configurar ofertas. Você pode configurar as sete tigelas de água. Ou se você não tiver sete, faça cinco ou três ou quantos você quiser. Você pode até fazer mais de sete. Ou você pode fazer os oito ofertas— a água para beber e lavar os pés e assim por diante. Você também pode oferecer flores em seu altar, luzes ou diferentes tipos de comida – como quiser. A propósito, não ofereça carne no altar. Isso não é bom porque é de outra pessoa corpo, e geralmente envolve matar. Experimente e faça o oferecendo treinamento para distância algo que é vegetariano oferecendo treinamento para distância, a menos que seja um tsog oferta. O tsog oferta é uma prática tântrica muito especial onde você tem um pouco de carne, um pouco de álcool e em seu meditação essas substâncias são transformadas. Mas esse é um tipo particular e especial de oferecendo treinamento para distância.

Ao descartar o ofertas, faça isso no final do dia, com a atitude de que você está cuidando das coisas para o Buda. Coloque-os em um lugar alto e limpo ou dê-os a outras pessoas ou leve-os você mesmo.

A próxima sessão é um ensinamento muito interessante sobre dar puro ofertas sem os cinco meios de subsistência errados. Eu realmente gosto deste. De qualquer forma, você tem que voltar na próxima vez para ouvi-lo. [risada]

Perguntas e respostas

Público: Por favor, repita o que os oito ofertas são.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Em primeiro lugar, água para beber. Em segundo lugar, água para lavar os pés. Então você tem flores. As flores representam as qualidades do Buda. Então você tem o incenso, que é o quarto, representando a ética pura. O quinto é a luz, representando a sabedoria. Você tem perfume, não consegue lembrar o que ele representa. A sétima é comida. Representa o samadhi porque quando você tem samadhi você não precisa comer muito - você se nutre através do seu corpo. meditação. E, finalmente, você oferece música. Quando você é oferecendo treinamento para distância essas coisas individuais, você também pode pensar sobre o que o ofertas representar. Como quando você está oferecendo treinamento para distância flores, “eu sou oferecendo treinamento para distância todas as qualidades dos estágios e caminhos para a iluminação.” Quando você oferece incenso ou cheiros doces, “Eu sou oferecendo treinamento para distância conduta ética pura”. Quando você oferece luz, “Eu sou oferecendo treinamento para distância a luz da sabedoria de mim mesmo e dos outros iluminando a escuridão da ignorância.” Você pode pensar dessa maneira como você é oferecendo treinamento para distância todas essas coisas diferentes.

VTC: O oitavo oferecendo treinamento para distância é música. Se você está fazendo prática tântrica, então quando você toca seu sino ou seu tambor, isso é música oferecendo treinamento para distância. É por isso que às vezes as pessoas oferecem sete e não oito tigelas de água. Ou, se você não estiver fazendo isso, então você pode colocar um sino ou uma concha – eles sopram a concha para fazer um som – no altar. Ou se você tiver algum outro tipo de instrumento musical... coloque sua trombeta no altar [risos].

VTC: [Em resposta ao público] Não naquele momento, você não. Quando você está fazendo certos rituais, então você toca música. Se você gosta de tocar música, pode pensar quando está tocando música que está fazendo ofertas aos Budas e bodhisattvas, e não apenas por prazer ou porque você quer que todos pensem que você é um músico tão elegante. Você pode novamente transformar a música e pensar que está fazendo ofertas.

Público: Se o tempo é um problema, como encaixamos tudo isso?

VTC: Bem, você pode fazer uma grande limpeza uma vez por semana – como quando você faz sua casa – e o resto do tempo, você pode simplesmente tirar o pó muito rapidamente. Fazendo o oferecendo treinamento para distância tigelas realmente não demora muito. Uma vez que você está no hábito, leva apenas cerca de cinco minutos para fazer. Colocar uma tigela de frutas não demora muito. É bom fazer a visualização e outras coisas para que você tenha uma sensação muito agradável de oferecendo treinamento para distância. Se você estiver muito ocupado de manhã, quando chegar em casa do trabalho, se tiver um pouco mais de tempo depois de fazer suas compras, por exemplo, antes de aproveitar as compras, você pode tirar algumas coisas e oferecê-los.

Como equilibrar tudo isso? Novamente, o que estou mostrando aqui são apenas sugestões. Você pode pegá-lo e integrá-lo à sua prática como achar melhor, de acordo com sua programação. Talvez nos fins de semana quando você tem mais tempo, você pode realmente fazer o ofertas devagar e faça uma visualização mais elaborada; demorar mais com a motivação e tal quando tiver mais tempo. Talvez nos dias em que você esteja trabalhando, aprenda a abreviar as coisas. Isso pode ser muito útil porque nossa mente precisa ser capaz de tornar as coisas extensas e também precisamos ser capazes de ir direto ao ponto e torná-lo conciso. Nos dias de trabalho concentre a mente, rápido bodhicitta, visualização rápida de nuvens de ofertas. Basicamente, faça o que for mais confortável para você e lembre-se de que existem maneiras longas e curtas de fazer tudo. Esta é a coisa boa sobre a tradição tibetana. Existem caminhos longos e curtos e de acordo com o seu tempo, você pode esticá-lo ou reduzi-lo.

Tipos de oferta

VTC: Existem muitos tipos de oferecendo treinamento para distância. tem ofertas das coisas físicas, há oferecendo treinamento para distância de serviço e tempo, e há oferecendo treinamento para distância de sua prática do Dharma. Os três são formas de oferecendo treinamento para distância. Oferta sua prática do Dharma, em outras palavras, sua compreensão dos ensinamentos e cultivo dessas atitudes, é o melhor tipo de oferecendo treinamento para distância. Esse tipo de oferecendo treinamento para distância pode permear oferecendo treinamento para distância seu serviço e tempo e oferecendo treinamento para distância objetos físicos. Sempre que você ajuda os outros, você pode ver isso como um oferecendo treinamento para distância ao Buda porque esse é o tipo de oferecendo treinamento para distância os Budas gostam.

Público: Como oferecemos nossos alimentos?

VTC: Com a comida oferecendo treinamento para distância (está colocado no verso da folha de oração), visualize o Buda em seu coração, o alimento como néctar, e consagre-o. Quando você é oferecendo treinamento para distância comida antes das refeições, também é muito útil pensar: “Não estou oferecendo treinamento para distância esta comida apenas para meu próprio prazer, não estou oferecendo treinamento para distância apenas para minha própria saúde e beleza, mas estou oferecendo treinamento para distância isso para manter o meu corpo vivo para que eu possa usar minha vida para praticar o Dharma e beneficiar os outros.”

Público: Por favor, elabore os dois níveis de obscurecimentos.

VTC: Temos “limpar a sujeira” e “limpar a mancha”. “Limpe a sujeira” é o primeiro nível de obscurecimento. É chamado de obscurecimentos aflitos - e isso se refere à ignorância, raiva, apego, e as carma que causa renascimento — porque os obscurecimentos aflitos são aquelas coisas que nos mantêm presos à existência cíclica. Quando você se liberta disso, você se torna um arhat.

O segundo nível de obscurecimentos são os obscurecimentos cognitivos. Os obscurecimentos aflitos são como as cebolas. Os obscurecimentos cognitivos são como o cheiro das cebolas depois que as cebolas foram retiradas. Eles são um obscurecimento mais sutil. Isso se refere à aparência da existência inerente. É uma aparência falsa para a mente e quando você elimina isso, então sua mente é capaz de ver tudo fenômenos extremamente claramente. Em outras palavras, você é capaz de ter uma mente onisciente e atingiu o estado de plena iluminação ou estado de buda.

Público: Por que as tigelas de água precisam ser retiradas no final do dia?

De certa forma, é como limpar o dia – você o tira. Esta próxima é difícil para nós, ocidentais, que certos espíritos possam vir e se assustar quando virem seus reflexos na água à noite. Você tira as tigelas para que eles não se assustem. Mas para mim, é mais como limpar no final do dia.

Público: Podemos deixar o ofertas no altar por mais de um dia?

Você pode deixá-las por mais de um dia, mas não deixe as flores ao ponto de murchar. Derrubá-los se eles estão começando a cair.

Flores que representam a impermanência

VTC: Na verdade, na tradição Theravada, sempre que eles oferecem flores, eles pensam nisso como representando a impermanência, porque uma flor que parece tão bonita rapidamente se decompõe. Não há sentido em se apegar a nada.

Vamos apenas sentar e digerir um pouco. Tente e lembre-se, aplicando lentamente as diferentes coisas sobre as quais falamos.

Assista a vídeos em como montar um altar.

1. “Mérito” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “potencial positivo”. ↩

2. “Obscurecimentos aflitos” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “obscurecimentos iludidos”. ↩

3. “Obscurecimentos cognitivos” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “obscurecimentos para a onisciência”. ↩