O eu como fenômeno meramente rotulado

• Vazio e origem dependente
• Como entender a visão correta
• As tendências da mente para reificar
• Vendo como as coisas são meramente imputadas

Vazio, parte 5: O eu como um fenômeno meramente rotulado (download)

Motivação

Vamos cultivar nossa motivação. Quando começamos a praticar o Dharma, nosso visualizações mudam e, como resultado, a forma como nos relacionamos com os outros e com o resto do mundo começa a mudar. Coisas das quais talvez tivéssemos muito prazer antes agora não parecem muito interessantes, ou começamos a nos abster de certas ações que fizemos antes porque entendemos as consequências horríveis.

Algumas dessas mudanças as pessoas ao nosso redor irão apreciar. Mas algumas das mudanças que outros acharão muito intrigantes. Quando começamos a estar atentos às nossas ações e pensamos nas consequências, nos resultados cármicos e, portanto, agimos de maneira diferente, às vezes as pessoas ao nosso redor pensam que somos um pouco estranhos. E quando começamos a sentir que não há felicidade a ser encontrada no samsara, ou a felicidade que está aqui é uma felicidade barata e de baixo grau, então nossos velhos amigos e o resto da sociedade geralmente pensam que fomos longe demais, que somos muito radicais.

À medida que você começa a se familiarizar com o Dharma e aprofunda sua compreensão do que é o samsara e a possibilidade do nirvana - temos que realmente desistir de tentar agradar outras pessoas, desistir de tentar se encaixar, desistir de tentar obter pessoas gostarem de nós, desistir de impressioná-los, desistir de querer pertencer. Porque quando estamos apegados a todas essas coisas, buscando a aprovação dos outros, a segurança de um grupo de pessoas mundanas que nos cercam, então estamos presos ao nosso apego. E vamos liberar nossos entendimentos do Dharma em favor da adoção de uma visão mundana dos outros apenas para nos encaixarmos, pertencermos e termos pessoas que nos entendam. Esse é um caminho para o sofrimento.

É por isso que nossos amigos do Dharma são muito importantes - porque eles entendem a visão, o comportamento, que estamos tentando cultivar. Eles entendem que é muito mais realista, muito mais benéfico do que todas as alucinações das pessoas mundanas. É também por isso que nos refugiamos profundamente no Buda, Darma e Sangha. Vendo que esses mesmos insights nos quais estamos tentando treinar nossa própria mente são os insights que libertaram suas mentes e permitiram que eles se tornassem os seres sagrados que são.

Curiosamente, quando desistimos de tentar pertencer, de tentar fazer com que as pessoas nos aprovem e nos amem, quando desistimos de nos importar com o que eles pensam, então podemos realmente começar a amá-los. Naquele momento em que deixamos de agradar as pessoas, podemos realmente começar a amar os outros. Podemos realmente começar a ter compaixão genuína por eles. Não precisamos ter medo de abrir mão do apego porque o que acontece é que na verdade nos sentimos muito mais conectados com os outros, mas de forma saudável, não de forma carente.

Com base nesse amor e compaixão genuínos, podemos desenvolver a bodhicitta mente e ter plena confiança na possibilidade de atingir a iluminação para seu benefício - e, assim, ter um grande senso de significado e propósito em nossas vidas, sabendo que não importa quanto tempo leve, mesmo eras, estamos fazendo algo que vale a pena resultados maravilhosos para nós mesmos e para os outros. Gere esse tipo de motivação.

Que compreensão do surgimento dependente precede a realização da vacuidade?

Eu estava lendo e encontrei a resposta para minha própria pergunta ontem. Vou ler para você o que encontrei. Lembre-se de que minha pergunta foi, por que neste versículo: “Aquele que vê a causa e o efeito infalíveis de todas as fenômenos na existência cíclica e além, e destrói todas as falsas percepções de sua existência inerente…” – por que ver a causa e o efeito de tudo fenômenos o nível de surgimento dependente é necessário para realizar a vacuidade? Lembra que eu perguntei isso? Eu compartilhei minha pergunta com você. Você vê, o que acontece é que nas escolas de princípios filosóficos mais baixos eles usam a origem dependente como a razão para provar a existência inerente. Eles dizem que as coisas são de origem dependente, portanto, elas existem. E se as coisas existem, elas devem existir inerentemente, porque se elas não existissem inerentemente, elas não existiriam. Eles não querem ser niilistas e pensar que as coisas não existem, então elas devem existir inerentemente. Esta é a visão das escolas de princípios filosóficos inferiores.

Embora eles neguem alguns níveis de visões erradas, como eu estava dizendo, o nível de visão de uma alma ou um eu auto-suficiente, substancialmente existente, eles ainda apreendem alguma existência verdadeira lá dentro. Assim, no silogismo, “todos fenômenos do samsara e do nirvana são vazios porque são de origem dependente”, eles não entendem a difusão de que se algo é de origem dependente, deve estar vazio. Eles não entendem isso e na verdade eles entendem exatamente o oposto. Eles pensam que se as coisas são de origem dependente, elas devem existir inerentemente.

Algumas das escolas de princípios não-budistas não entendem a vinculação [A palavra vinculação aqui eu esclareci com o Venerável Chodron. Às vezes é chamado de 'acordo', mas mais apropriadamente é chamado de 'presença do sujeito na razão'] que, “Todos fenômenos do samsara e do nirvana são origem dependente.” Algumas pessoas não entendem isso. Por exemplo, se você acredita em um deus criador, então nem tudo no universo surgiu de forma dependente porque Deus não surgiu de forma dependente. Deus é um criador independente e absoluto. Para alguns sistemas filosóficos apenas a implicação do silogismo que eles não entendem. Essas são geralmente as escolas não-budistas. Para as escolas budistas, elas não entendem a difusão de que, se é um surgimento dependente, então deve estar vazio.

Nesses três níveis de origem dependente, na verdade, a compreensão de que as coisas são produzidas por causas e condições e que são dependentes de partes, isso é suficiente para entender que estão vazios. Na verdade, depois que você percebe a vacuidade, é quando você percebe o sutil surgimento dependente. É assim que as coisas realmente existem – ou seja, elas existem sendo rotuladas por termos e conceitos.

Deixe-me ler este parágrafo, é de um manuscrito não verificado, então eu posso dizer a você em dois anos que está tudo errado, mas até agora: “Embora o vazio e o surgimento dependente sejam sinônimos (ou seja, eles chegam ao mesmo ponto.)… não significa que quando entendemos um, automaticamente entendemos o outro. Há uma sequência para perceber isso. Primeiro, entendemos o surgimento dependente grosseiro, isto é, as coisas existem dependentes de causas e condições. (Esse é o nível grosseiro do surgimento dependente.) Usando isso como uma razão, por exemplo, o broto está vazio de existência inerente porque é um surgimento dependente, percebemos a vacuidade. Depois de perceber a vacuidade, percebemos o surgimento dependente sutil, isto é, as coisas existem por serem meramente imputadas pela mente. Somente percebendo primeiro a vacuidade podemos entender completamente a maneira pela qual fenômenos são dependentes, do que são dependentes, e o significado mais profundo de existir de forma dependente, então realmente compreendemos que, embora as coisas sejam vazias, elas ainda aparecem e existem”.

Na verdade, isso se aplica a alguns versículos além daquele em que estamos, mas achei muito útil. Só espero que esteja certo. Nós vamos descobrir.

[Este manuscrito foi posteriormente verificado e esta parte reescrita da seguinte forma: “Compreender o surgimento dependente é crucial para neutralizar a ignorância porque o surgimento dependente sutil e a vacuidade chegam ao mesmo ponto. Embora vazio e surgimento dependente sejam sinônimos, quando entendemos um, não entendemos automaticamente o outro. Há uma sequência para primeiro entender e depois perceber isso. Começamos contemplando a dependência causal. Compreender isso nos encoraja a investigar mais profundamente o vazio, contemplando a dependência mútua e a dependência das partes, o que nos leva a entender o vazio tanto do impermanente quanto do permanente. fenômenos. Isso, por sua vez, leva a uma apreciação da designação dependente. Entendemos que enquanto o eu passa a existir dependendo de causas e existe dependendo de suas partes, sua identidade e existência como pessoa depende de ser rotulado pelo pensamento e pela linguagem”.

“Meditar sobre a dependência causal e mútua traz uma realização inferencial de vazio. A percepção da dependência do pensamento e da linguagem ocorre após a realização inferencial de vazio. Da mesma forma, a percepção do vazio precede a compreensão de que como as coisas aparecem não é como elas existem. Devido às latências da ignorância, para todas as mentes dos seres sencientes, exceto para aryas em equilíbrio meditativo no vazio, fenômenos parecem existir inerentemente, embora não existam. Uma vez que percebamos sua sutil natureza convencional – que eles existem dependendo de serem meramente rotulados pelo pensamento e pela linguagem – compreenderemos que enquanto eles estão vazios, eles ainda aparecem e existem – embora falsamente. Como essa percepção vem depois de perceber a vacuidade, é importante ter uma compreensão robusta das verdades convencionais antes de meditar sobre a vacuidade para se proteger contra o niilismo.”]

Por que se concentrar em refutar visões erradas?

O vazio é difícil de perceber. Há muitos becos sem saída que podemos descer, muitos visões erradas que podemos ter. Uma das perguntas que alguém me escreveu em um bilhete foi: “O Buda nos advertiu contra o debate filosófico por causa do debate filosófico e nos advertiu sobre a especulação metafísica”. Na verdade, havia quatorze perguntas que o Buda se recusava a responder quando as pessoas perguntavam. Isso ocorreu porque todas essas perguntas foram dadas a partir da perspectiva da existência inerente, então não há resposta certa para elas de qualquer maneira que você responda. A pergunta continua: “É realmente importante discutir todas essas coisas e entrar em toda essa filosofia?” Bem, é quando você vê quão numerosos são os nossos visões erradas são. Mesmo na época do Buda isso ocorreu. Existem alguns sutras no Cânone Pali onde o Buda fala, eu esqueço quantos, eram sessenta e dois ou sessenta e quatro visões erradas, e muitos mais - ele continuou elaborando sobre todos esses visões erradas que as pessoas tinham no seu tempo. Nós lemos estes visões erradas e pensar: “Eles estão realmente errados! Como alguém pode acreditar nisso?” Mas então temos nosso recém-inventado visões erradas que acreditamos.

A Buda passou uma boa quantidade de tempo refutando outras pessoas visões erradas quando ele estava vivo. Por quê? Porque se você tiver pelo menos uma dessas aflições adquiridas, ignorância adquirida, visões erradas (estes você obtém ao ouvir filosofia ou psicologia errada nesta vida), se você tem um desses e se apega a ele? Então, isso impedirá que você entenda a visão correta — mesmo que compreenda intelectualmente a visão correta. Se você não consegue entender intelectualmente a visão correta, como você vai meditar sobre ele e liberte sua mente da imagem mental que o impede de vê-lo diretamente - porque você nem mesmo tem a visão correta. É por isso que parte do que estamos fazendo agora é muito importante. Está nos ajudando a libertar nossas mentes do muito grosseiro visões erradas para que possamos realmente começar a entender o vazio.

Lembre-se, o vazio não é apenas fechar os olhos e dizer: “Ah, está tudo vazio”. O vazio não é o vazio da sua conta corrente, ou o vazio do seu estômago, esse não é o significado do vazio. Nós não apenas fechamos nossos olhos e esvaziamos nossa mente de todo pensamento. Essa não é a percepção do vazio. Na verdade, Je Rinpoche passou tanto tempo e tantas páginas refutando a visão de que simplesmente esvaziar a mente do pensamento é a realização do vazio, que simplesmente interromper a conceituação e o pensamento discursivo é a realização do vazio. Isso tem sido uma coisa constante no budismo tibetano.

É muito fácil se alguém atingiu o samadhi e não tem muito pensamento discursivo, a mente está tão pacífica, e eles pensam: “Oh, eu realizei o nirvana”. É uma armadilha muito fácil de cair; especialmente se você tem algum tipo de filosofia que diz: “Ah, sim, todas essas concepções que se apegam à existência inerente. Apenas pare de pensar e deixe sua mente em paz. É isso, isso é tudo que você tem que fazer.” Isso é não isto. Isso ocorre porque a ignorância auto-apreensiva, como temos falado, apreende as coisas como verdadeiramente existentes.

A única maneira de nos livrarmos disso é provando a nós mesmos, e vendo nua e com percepção direta, que aquilo que a ignorância entende como verdade não existe. Até que possamos realmente entender em níveis muito sutis que o que mantemos como realidade é uma alucinação total, se não pudermos fazer isso, então essa ignorância sutil sempre estará lá agarrando-se à verdadeira existência. Podemos ter um samadhi perfeito, uma mente muito pacífica, não pensar em absolutamente nada — mas na hora da morte, quando o eu construído está se dissolvendo, haverá apego. Haverá agarrar-se a um eu, agarrar-se a um corpo, agarrando-se a uma mente. Isso vai fazer carma amadurecer e nos lançar em outro renascimento. É por isso que os mestres realmente enfatizam repetidamente como é incrivelmente importante ter a visão correta do vazio. Isto porque se nós meditar na visão errada obtemos os resultados de meditar sobre o visão errada— que é mais samsara.

A mente que reifica

Nossa mente tem uma tendência a reificar tudo. Podemos ver isso em nossas discussões enquanto vamos e voltamos: “Bem, se está vazio, então não há nada. Então algo tem que estar lá. Sim, deve haver algo que deve ser realmente eu – caso contrário, você pode me chamar de qualquer coisa.” Podemos ver em nossas discussões que temos tido como a mente instintivamente tem essa coisa automática de querer reificar e entender. A menos que tenhamos desenvolvido algum tipo de sabedoria que possa concretizar todas essas maneiras sorrateiras de como a ignorância funciona, estamos muito propensos a ser vítimas de uma delas.

Lembro-me de algo que Geshe Sonam Rinchen explicou quando estava nos ensinando o vazio. Eles gastaram muito tempo, Chandrakirti e outros mestres passaram muito tempo refutando o sistema filosófico Samkhya. Os Samkhyas são algumas antigas escolas de princípios indianos. Recebemos um curso intensivo de filosofia Samkhya para que possamos refutá-la. E quando estamos aprendendo este curso intensivo da filosofia Samkhya, estamos todos coçando a cabeça dizendo: “Quem acreditaria nisso? É tão estranho, quem acreditaria?” Geshe-la estava nos dizendo: “Essas pessoas não são estúpidas! Se um dos professores deles entrasse aqui e lhe desse uma palestra, você começaria a acreditar nele porque você é muito ignorante. Foi muito humilhante, mas acho que ele está certo. Eu digo isso porque você vê as pessoas, elas começam a entrar no Dharma, então elas ouvem alguma outra filosofia – algo alguma coisa, e 'boing', elas estão fora.

Havia uma pessoa que era realmente um grande amigo meu (e ainda é um grande amigo meu) que foi um dos primeiros membros da DFF [Dharma Friendship Foundation, em Seattle]. Por muitos anos ela praticou o Dharma e teve um refúgio muito forte. Em 1994, talvez, ou em 93, fui para a Ásia por um mês e voltei e ela se tornou católica. Ela nem foi criada como católica. Mas ela foi para um convento e adorou o modo de vida deles. Algum carma que estava lá, que ninguém sabia que estava lá, apenas amadurecido e agora é realmente uma freira carmelita. Ainda estamos em contato, ainda somos bons amigos. As freiras católicas e as freiras budistas se entendem muito bem, não sobre questões como Deus, mas sobre outras coisas que são muito mais importantes do que isso. Vou a muitos diálogos católico-budistas e acho-os muito maravilhosos. De fato, apenas neste último fim de semana, algumas freiras carmelitas que moram perto da Abadia vieram à Abadia. Temos uma conexão muito boa.

Estou saindo pela tangente. O que estou tentando dizer é que isso é importante porque temos muitas tendências para reificar. E se alguém é um orador extremamente habilidoso, pode nos convencer a acreditar em qualquer coisa quando nossa própria sabedoria é muito fraca. É por isso que há todas essas coisas que temos que investigar.

Noção budista do mero eu

Pensei em falar um pouco sobre hoje, e segue de ontem. Estávamos falando sobre imputação e vendo como as coisas são meramente imputadas. Como as palavras são convenções e ainda assim tendemos a realmente reificá-las. Como damos o nome de resultado à causa, como quando dizemos “plantei uma árvore”, quando não plantamos uma árvore. O câncer existe em um período da história em que os sintomas existiam, mas a palavra câncer não existia? Todos esses tipos de coisas que discutimos. Isso se encaixa um pouco na pergunta que alguns de vocês estavam perguntando: “O que é que se passa de vida em vida?”

O que vai de vida em vida é o eu meramente rotulado, algo que você não consegue encontrar quando analisa. (Foto por Hartwig HKD)

Você vai adorar esta resposta sobre o que se passa de vida em vida e o que carrega o carma de vida em vida. A resposta é o mero eu - o mero eu - mero, mero, o mero eu. Isso significa o eu meramente rotulado. Isso significa que algo que existe por ser meramente rotulado que você não pode encontrar quando analisa. Então, se você começar a dizer: “O que é esse mero eu?” esse é o ponto. Você não pode identificar algo que é isso. Porque o eu não é o corpo, o eu não é a mente, então não há um eu inerentemente existente, localizável. Mas ainda dizemos: "Estou sentado aqui ouvindo", ou "Estou sentado aqui conversando", ou jantar." Usamos a palavra eu o tempo todo, não é?

Mesmo a Buda usou a palavra I. Se o Buda usou a palavra eu, isso significa que não há absolutamente nenhum tipo de eu que exista? Não, não há inerentemente existente Eu... mas quando você nega a existência inerente, o que resta é meramente existência rotulada, existência convencional. Quando você nega o eu verdadeiramente existente, que nunca existiu - ou dito de outra forma, quando finalmente percebemos que o que nunca existiu nunca existiu. Então, depois, podemos ver o que existe – que é algo que existe por ser meramente rotulado. Isso significa que não é possível encontrá-lo quando você o procura. Você não pode identificá-lo porque é apenas um mero rótulo dado na dependência do que quer que seja os agregados em qualquer momento específico do tempo. É um eu meramente rotulado que é rotulado na dependência de quaisquer que sejam os agregados, os agregados mentais e físicos, em qualquer momento particular do tempo.

Os agregados estão em constante mudança. o corpo— mudando momento a momento, subindo e cessando a cada momento, surgindo e cessando ao mesmo tempo — não há nada estático, permanente sobre o corpo. A mente, se você não percebeu isso na semana passada, muda o tempo todo também! Momento a momento não há nada estático que você possa agarrar. Então aqui está isso em constante mudança corpo, essa mente em constante mudança, e na dependência delas, funcionando em relação umas com as outras, damos o rótulo de eu. Esse é o único eu que existe. E é aquele que carrega o carma.

Qual é a consequência de ser localizável?

Você vai dizer: “Mas se não for localizável, como ele pode carregar o carma?” Bem, se for is encontrável como ele pode transportar o carma? Porque se for localizável e inerentemente existente, isso significa que existe sem depender de mais nada. Se existe sem depender de mais nada, significa que é estático e permanente e não pode mudar. Se não pode mudar, como criou carma começar com? Criando carma implica que o eu mudou, o eu agiu. Se o eu é estático, como pode ir de uma vida para a próxima vida onde há mudança envolvida? Assim que sua mente pensa: “Se não for localizável, como pode carregar o carma?” pergunte a si mesmo: “Se is localizável, como ele pode transportar o carma? "

Sempre que a mente começar a dizer: "Bem, se não for localizável, não pode existir", diga: "Se for localizável, como pode existir?" Porque se você pode encontrar qualquer coisa que exista independentemente de todo o resto, então é sua própria realidade absoluta, independente e não relacionada – o que significa que nada mais pode afetá-la. Se nada mais pode afetá-lo, não pode se relacionar com mais nada. Não pode mudar. Não pode agir. Não pode funcionar. Qualquer coisa que seja inerentemente existente, é um beco sem saída, não pode fazer nada. É por isso que as coisas têm que estar vazias de existência inerente.

Apenas rotulado na dependência da base de designação

É essa coisa de ser meramente rotulado na dependência do que passa a ser a base da designação em um determinado momento. o corpo e a mente também são designadas de forma dependente. Não pense que eles são inerentemente existentes. Eles existem tão inencontráveis ​​quanto o eu que é designado na dependência deles.

Acho que às vezes um exemplo é mais fácil – veja Seattle. Quando dizemos Seattle pensamos em alguma cidade fixa, não é? O que vem em nossa mente é alguma cidade fixa inerentemente existente. Isto é Seattle. Talvez você pegue a Space Needle e mais algumas coisas, aqui é Seattle. Volte para antes do terremoto. Em que ano foi o terremoto? Quando foi, 1906 ou algo assim? De qualquer forma, antes do terremoto – se você já esteve no centro de Seattle, você pode ir e ver a cidade afundar e eles construíram a nova cidade em cima dela. Seattle existia antes daquele terremoto. Seattle existe agora. Eles são o mesmo Seattle? Não. Mesmo a Seattle de ontem e a Seattle de hoje, são a mesma coisa? Não. Os prédios mudaram desde ontem; as pessoas que residem na cidade mudaram desde ontem. De dia para dia, há toda uma nova base de designação. O rótulo que é imputado, que é designado na dependência dessa base de designação, é o mesmo. Tem sido o mesmo desde que alguém deu à cidade esse nome em homenagem ao chefe Seattle. Assim, os rótulos permanecem os mesmos, mas a base do rótulo mudou a cada momento. Você está comigo?

É o mesmo com o nosso corpo. Dizemos: “Meu corpo.” Você olha para uma foto de bebê e diz “Sou eu”, não é? “Esse sou eu, esse é meu corpo. "A corpo que você diz é meu corpo quando você tinha dois meses de idade, é o mesmo corpo que você tem agora? Não. O rótulo é o mesmo, ainda dizemos: “Meu corpo.” O rótulo é o mesmo, mas a base de designação desse rótulo é completamente alterada. Na verdade, tudo o que fazia parte de uma base de designação anterior não existe mais. Todas essas células, porque o que é isso, a cada sete anos todas as células do nosso corpo raspar e ter novos?

Público: Exceto medula óssea.

Venerável Thubten Chodron: Exceto medula óssea? Mas essas células também estão mudando o tempo todo. Os elétrons, tudo está zunindo. Tudo é completamente diferente. A base de designação é totalmente diferente. Nada é o mesmo e ainda o rótulo é o mesmo. Você vê como quando pensamos em Seattle pela primeira vez, a concebemos como uma cidade fixa e inerentemente existente. Mas quando começamos a arranhar a superfície, podemos ver: “Uau, é apenas um nome que é dado na dependência dessa base de designação que está mudando o tempo todo”. É da mesma forma com o nosso corpo. O que chamamos de “Meu corpo”—é o mesmo rótulo, mas a base da designação muda constantemente.

Quando você pensa no que vai de uma vida para a próxima vida, temos esse rótulo de eu, o mero eu.

Público: Seattle? Quero dizer, seria como Seattle é, é ser apenas uma cidade?

VTC: Sim, o eu é como Seattle ou como meu corpo—o objeto que é rotulado. Nós temos esse rótulo eu, minha vida anterior que era eu, minha vida futura que seria eu. Mas a base da designação do eu muda profundamente de uma vida para outra. Na verdade, muda de um momento para o outro.

Nós rotulamos I. Quando você olha para aquela foto do bebê, dizemos: “Sou eu”. Fizemos isso na DFF uma vez. Trouxemos nossas fotos de bebê e tentamos combinar bebê com pessoa agora. Foi muito difícil de fazer porque a base de designação era completamente diferente. A gravadora I, a gravadora Julie ou Jordan ou Peter, alguns de vocês estavam lá na época, a gravadora era a mesma, mas a base é diferente.

Mesmo em uma vida que acontece. Há uma base drasticamente diferente. Meu pai disse que ele foi com minha mãe para sua 50ª reunião de classe do ensino médio, e eles tinham todas as fotos dos alunos do ensino médio. Ele disse que não há como você combinar qualquer um deles com as velhinhas que estavam lá. Eles não combinavam. O nome é o mesmo, mas a base do rótulo, a base desse nome é completamente diferente — irreconhecivelmente diferente.

O mero eu carrega o carma de vida em vida

Se isso acontece dentro de uma vida, então, é claro, de uma vida para a próxima vida - onde nosso corpo mudou completamente, deixamos este para trás e adquirimos outro. Deixamos para trás a nossa mente, os agregados mentais anteriores, e adquirimos novos agregados mentais. Há algum tipo de continuum lá. Os agregados grosseiros dissolveram-se na mente de luz clara que segue para a próxima vida - e os novos agregados, os novos agregados mentais aparecem. Os agregados são diferentes, mas o rótulo ainda é o mesmo. É este mero eu que carrega o carma de uma vida para outra porque a base da designação, o corpo e mente, estão mudando o tempo todo. Não há sólido corpo, alma ou mente que o carma agarra-se a isso só vai "Boing" e em outro corpo.

As sementes cármicas existem por serem meramente rotuladas também. Você tem essas sementes cármicas meramente rotuladas e o eu meramente rotulado e de alguma forma a coisa toda funciona. E funciona porque é meramente rotulado. Se tudo tivesse sua própria existência inerente, não poderia funcionar. Se as sementes cármicas existissem inerentemente, em primeiro lugar, não haveria como elas serem criadas. Isso ocorre porque as coisas que são inerentemente existentes, lembre-se, são independentes. Eles não dependem de causas. Então eles não podem ser criados. As sementes cármicas nem poderiam ser criadas em primeiro lugar se fossem inerentemente existentes, porque teriam que ser permanentes. Se eles fossem inerentemente existentes, então não há como eles amadurecerem – porque quando as sementes cármicas amadurecem, elas mudam, elas se dissipam, a energia é transformada na energia da experiência daquele tempo. Então carma não poderia amadurecer se fosse inerentemente existente.

Usando esse entendimento de meramente rotulado na purificação

Isso é realmente algo muito bom para incorporar em seu Vajrasattva prática. Especialmente quando você vê que passou do arrependimento à culpa. Como quando você está construindo uma grande história sobre alguma ação negativa que você fez e sobre “Como eu era terrível!” Quão negativa essa ação foi, e imperdoável, e pecaminosa – e “Onde está o confessionário para que eu possa ir dizer ao padre?” Quando sua mente estiver começando a se preocupar com isso, lembre-se de que o carma existe por ser rotulado. Porque existe ao ser rotulado, pode ser criado e também se dissipa. Assim, pode ser purificado. Não há carma que não pode ser purificado porque carma é dependente. Assim que você mudar a situação, assim que você colocar mais condições na sopa, então a semente cármica vai mudar — porque não é fixa, permanente e independente.

Quando você meditar assim, todo o seu sentimento sobre suas ações negativas muda. Você começa a clarear um pouco. Meditando sobre o vazio do nosso negativo carma é realmente uma das melhores maneiras de purificá-lo - porque meditação no vazio é o mais forte purificação que há para fazer para começar. É muito interessante, volte para aquela cena em que você criou aquele negativo carma. Basta olhar para quantas causas e condições estavam acontecendo lá. Quero dizer, tantas causas e condições— e toda essa peça.

Qual foi exatamente o momento da ação negativa? Falamos de um negativo carma. Tem uma motivação e uma ação e uma conclusão. Pensamos nisso como uma coisa muito circunscrita, mas o que realmente é o negativo carma? Você consegue encontrar um momento em toda a cena? Digamos que você explodiu e disse coisas horríveis para alguém, qual é o lado negativo carma em tudo isso? Você gritou e gritou por quinze minutos. Qual momento foi o negativo carma? Qual palavra foi a negativa carma? Ou foi a motivação o negativo carma? Ou foi a ação? Ou foi a conclusão? E qual foi a motivação? Isso não durou por um período de tempo também? Não houve muitos, muitos momentos mentais? Então, qual momento da mente foi a motivação negativa? Qual momento da ação foi a ação negativa? Em que ponto a ação realmente terminou?

Começamos a ver que o que chamamos de ação negativa é apenas algo que é imputado na dependência de certos eventos. Não há começo fixo e fim fixo. Não é tudo circunscrito e agradável em um pequeno pacote que você pode desenhar uma linha e dizer: “Esse é o negativo carma.” Não é desse jeito. É de origem dependente. É meramente rotulado como dependente de todo esse conglomerado de causas e causas em constante mudança. condições daquele momento específico.

Quando você meditar assim realmente serve para iluminar a mente. Você pode ver que é por isso que é uma das maiores purificações que existem - porque é ver a ação negativa em sua luz real.

Da mesma forma, quando criamos carma e também quando estamos dedicando, então devemos ver que também é algo que existe por ser meramente rotulado. Não há positivo verdadeiramente existente carma. Na verdade, o que é chamado de negativo e o que é chamado de positivo, apenas os rótulos ligados a eles, é completamente dependente. Algo não é inerentemente uma ação negativa. Outra coisa não é uma ação inerentemente positiva.

Algo é chamado de negativo porque quando Buda olhou e com seu poder de clarividência, quando viu que as pessoas estavam passando por algum sofrimento, então ele viu as causas. Quaisquer ações que eles fizeram que trouxeram esse resultado, essas causas ele deu o rótulo negativo carma. É assim que eles são negativos carma. Simplesmente porque eles produziram esse resultado, então eles são chamados de negativos carma. Eles não são inerentemente negativos. Buda não as pronunciava negativas e dizia que todos que as fizessem iriam para o inferno. Só são negativos porque trazem o resultado sofrimento, só isso. É semelhante com positivo carma, não há nenhum positivo verdadeiramente existente carma qualquer um. Buda acabei de ver quando os seres sencientes estão experimentando algum tipo de felicidade, e ele deu às ações que causaram o rótulo positivo carma. Isso é tudo. Essa é a única maneira que eles se tornaram positivos carma— por ser meramente rotulado.

Fazendo dedicatórias: o “círculo de três” ou as “três esferas”

Quando nos dedicamos pensamos assim para positivo carma também apenas meramente rotulado. Não há nenhum positivo inerentemente existente carma, não há eu inerentemente existente que o criou, e não há ação inerentemente existente de criá-lo. Quando dizemos: “Dedicamos o positivo carma meditando no círculo de três”, é isso que estamos fazendo. Estamos vendo que o agente, o objeto e a ação existem por serem dependentes uns dos outros – todos existem por serem meramente rotulados.

Não é como se houvesse algum eu realmente existente que é o criador do bem carma, e algum bem realmente existente carma lá fora, e alguma ação verdadeiramente existente de criar boas carma. Eu não me torno o agente criando o bem carma a menos que haja o bem carma que é criado, e a menos que haja a ação de criá-lo. Algo não se torna bom carma a menos que haja a ação de criá-lo e alguém o esteja criando. O agente, a ação e o objeto existem todos em relação uns com os outros. Eles não são como entidades permanentes esperando para encontrar outra coisa.

É assim que nós meditar no surgimento dependente de nosso positivo carma quando fazemos a oração de dedicação, e da negativa carma quando confessamos. Estão igualmente vazios.

Dois tipos de relações: relação causal e sendo uma natureza

Vamos olhar um pouco mais para este rótulo I. Primeiro vamos voltar um pouco para que possamos entender quando olhamos para este rótulo I. No budismo, quando falamos sobre relacionamentos, existem dois tipos de relacionamentos que fenômenos pode ter em geral. Uma é uma relação de causa e efeito – que as coisas estão relacionadas porque algo é a causa e a outra é o efeito. Há outro tipo de relacionamento onde se diz que as coisas são uma natureza. Isso significa que eles existem ao mesmo tempo, e um não pode existir sem que o outro exista. Por exemplo, a cor do livro é uma natureza com o livro. Eles não podem existir separadamente um do outro. As páginas são uma natureza com o livro porque o livro não pode existir separadamente das páginas. A madeira é a causa do livro, é a relação causal. Se as coisas existissem inerentemente, não poderia haver nenhum desses tipos de relacionamento.

Tomemos o exemplo desse infame eu ao qual nos apegamos tanto. Temos o eu desta vida e o eu da vida anterior, digamos. Qual é a relação entre o eu desta vida e o eu de vidas anteriores? Existe uma relação ou não existe uma relação? Há uma relação. Que tipo de relacionamento é? Causa e efeito — o eu da vida anterior foi a causa do eu desta vida. Se o eu fosse inerentemente existente, essa relação não poderia existir. Isso porque se o eu desta vida fosse inerentemente existente, ele existe por si só, independente de tudo o mais. Mas isso significa que não é um resultado do eu da vida anterior. Isso significa que esta vida é apenas 'poof' - sem causa veio à existência, e nem mesmo muda, e não tem relação com o eu daquela vida anterior. esse era o caso então claramente carma não podia ser passado de uma vida para outra. O que fizemos em uma vida anterior não poderia ser experiência nesta vida porque seriam duas coisas diferentes, inerentemente diferentes, separadas fenômenos sem absolutamente nenhum relacionamento.

O eu da vida anterior e o eu presente são diferentes, não são? Eles não são a mesma pessoa. Eles são diferentes, mas não são inerentemente diferentes. Há uma diferença aqui entre ser diferente e ser inerentemente diferente. Vida anterior eu e esta vida eu, eles não são a mesma pessoa. Eles são pessoas diferentes, então eles são diferentes. Eles são inerentemente diferentes – o que significa que não há absolutamente nenhuma relação entre eles? Não. Existe uma relação entre eles. A vida anterior I é a causa desta vida I. Portanto, nenhum desses dois eus existe inerentemente, ambos existem de forma dependente. Isso é uma peça.

O “eu geral” e o “eu específico”

Então você tem, como o Buda em uma das escrituras disse: “Na minha vida anterior eu era rei”. (Como se diz o nome dele, um daqueles nomes em sânscrito que nunca consigo obter?) Ele diz: “Eu era o rei M.” (Você não quer pronunciar errado o nome.) Quando o Buda disse: "Eu fui o Rei M em uma vida anterior", que eu que o Buda diz em “Eu era o Rei M” – que eu é um eu geral. É um eu geral que é dado, é rotulado, na dependência de quaisquer agregados que estejam lá em qualquer momento do tempo. Então esse eu geral, quando dizemos “estou no samsara desde os tempos sem começo”, esse é o eu que está no samsara desde os tempos sem começo. É também o eu que um dia se tornará iluminado. Mas lembre-se, não podemos descobrir que eu - é apenas um rótulo - não há eu, não há alma. Então esse é o I geral.

Cada um de nós tem seu próprio eu geral porque dizemos: “Na minha vida anterior blá, blá, blá, blá; quando eu atingir a iluminação blá, blá, blá, blá.” Há esse eu geral que é meramente rotulado em dependência de qualquer que seja os agregados, os corpo e mente, que temos em qualquer vida particular. Em um ponto esse general eu me referia a um mosquito, e em outro momento ele se referia a um ser do inferno, e em outro momento ele se referia a um deus, e em outro momento ele se referia a um terrorista, e em outro momento ele se referia a — quem sabe — porque fomos tudo no samsara. “Estive lá, fiz isso, o lote inteiro!” Esse general I foi meramente rotulado na dependência de quaisquer que sejam os agregados em qualquer momento particular. E lembre-se, os agregados estão mudando constantemente. Eles não suportam nem um momento, mesmo dentro de uma vida eles estão mudando.

Quando o Buda disse: “Eu fui o Rei M em uma vida passada,” ele está se referindo ao seu general I que foi o Rei M na vida passada. Não poderia ser o eu que é o Buda, porque o eu quando ele era o Buda é um ser iluminado. King M era um ser senciente. Se estes dois fossem inerentemente existentes, então o Buda também seria um ser senciente - se esses dois fossem inerentemente um, coloque dessa forma. Se eles fossem inerentemente um, então o Buda também seria um ser senciente. Budanão é um ser senciente.

A vida quando ele disse: “Eu sou o Buda”, que eu é o eu específico que é o Buda. O eu que era o eu na época em que ele era o rei M é diferente do eu quando ele é um Buda. Isso porque são pessoas diferentes, têm agregados diferentes. Mas ambos - o eu quando ele é o rei M é um eu específico, o eu quando ele é um Buda é um eu específico - ambos são eus específicos que se enquadram na categoria do eu geral. Quando falamos sobre a relação de ser uma natureza, o I na época do Rei M é uma natureza com o general I. O I quando ele é o Buda is uma natureza com o general I. O eu quando ele era um ser infernal era uma natureza com o eu geral. Se o eu fosse inerentemente existente, não poderia funcionar dessa maneira. Todas essas coisas ficariam realmente emaranhadas porque nem todas existiriam inerentemente, independentemente, sem relação com qualquer outra coisa. Você teria cada indivíduo eu sentado lá e não sendo capaz de se relacionar com mais nada.

Se olharmos para o Buda e o rei, porque o Buda é uma pessoa e o rei é uma pessoa — se essas duas pessoas ou se esses dois eus fossem inerentemente diferentes, então eles não poderiam fazer parte do mesmo continuum. Lembre-se, coisas que são inerentemente diferentes não têm absolutamente nenhuma relação. Se eles fossem inerentemente existentes e digamos que fossem inerentemente diferentes, então aquele rei é aquele rei – quando ele morre, ele não tem absolutamente nada a ver com o Buda.

E o seu eu futuro?

Às vezes, quando aprendemos sobre a reencarnação, é assim que nos sentimos: “Estou sentado aqui, sentado neste meditação almofada lutando para criar algo bom carma e algum outro cara vai experimentar o resultado disso. E eu nem sou parente desse cara! Por que estou suando em criar este bom carma e alguma outra pessoa vai experimentar isso?” Você ouve isso o tempo todo de iniciantes porque parece assim. Parece como, “Ok, vida futura, pessoa completamente não relacionada. Eu sou minha pessoa inerentemente existente, e minha vida futura é essa pessoa inerentemente existente. Não há relacionamento entre nós, então por que eu deveria trabalhar para a felicidade dessa pessoa?” Você mesmo pode ter pensado isso. Alguém acha isso? Sim? Nem sou eu em uma vida futura e “Por que eu deveria trabalhar tanto agora?” Esse tipo de atitude vem porque estamos nos agarrando à existência inerente. Estamos vendo o eu desta vida como uma coisa inerentemente existente, e o eu da próxima vida como uma coisa inerentemente existente, e não há relação entre os dois. É por isso que nos sentimos assim.

Agora, que tal trabalhar para a velhice? Você faz alguma provisão para a velhice? Pode apostar que sim. Temos um 401k. E você tem um IRA, e um SEP, e CDs, e seus fundos mútuos e seus imóveis. Você nem sabe se vai viver tanto tempo para se tornar aquela pessoa velha. Não é incrível! Nós nem sabemos se essa pessoa idosa vai existir, mas trabalhamos muito para seu benefício. Essa pessoa velha é a mesma que somos agora? Se tivéssemos nossa foto de adolescente e nossa foto de oitenta anos uma ao lado da outra, elas seriam a mesma pessoa? Não, eles não são a mesma pessoa. São pessoas diferentes. Eles são inerentemente diferentes? Não, há uma relação causal.

Vemos essa relação causal porque está dentro de uma vida, não é? Vemos que há uma relação causal entre mim e aquela pessoa idosa. Então pensamos: “Ah, sou eu. Eu quando tiver oitenta anos. Eu quero poder ir deitar em uma praia no Caribe”, porque achamos que ainda teremos corpos que parecem ter XNUMX anos naquela época! Então tenho oitenta anos de biquíni no Caribe, e eu tenho que trabalhar muito duro para economizar dinheiro suficiente para que quando eu tiver oitenta anos eu possa fazer isso, certo? É assim que pensamos! Vemos que há alguma relação entre o eu presente e o eu futuro. Eles são diferentes, mas não são inerentemente diferentes, são? Se fossem inerentemente diferentes, não teriam nenhum relacionamento.

Nós trabalhamos muito duro para isso quando tivermos oitenta anos, e nem temos certeza de que isso vai existir. Isso não é fenomenal? A vida futura definitivamente vai acontecer, mas não nos importamos muito com isso. A velhice é muito indefinida, mas nos preocupamos muito com isso. Muito estranho, não é? Estamos dispostos a dispensar algum prazer agora mesmo para colocá-lo na conta bancária para economizar para quando estivermos velhos — quando não tivermos certeza de que viveremos até essa idade. Mas para pegar esse mesmo dinheiro e torná-lo como um oferecendo treinamento para distância ou doar para uma instituição de caridade, não faríamos isso porque então não teríamos! Mas crie o bem carma para a vida futura, fazendo ofertas ou doar para uma instituição de caridade? "Não! Quem acredita em carma? Por que eu deveria dar meu dinheiro para o benefício desse cara na vida futura? [Aqui 'aquele cara' se refere ao nosso eu futuro, nossa pessoa da vida futura.] Você não tem nada a ver comigo.”

Então você vê que é por causa da nossa conceituação. Sentimos que o eu desta vida é uma coisa inerentemente existente, e o eu da vida futura é outra coisa inerentemente existente – uma pessoa totalmente diferente. E, “Por que eu deveria trabalhar para o benefício dele? Vou guardar o dinheiro para mim em vez de criar boas carma que ele vai colher o resultado. Jogue fora meu dinheiro para o benefício de outra pessoa!” Você sabe? Isso ocorre porque não vemos a relação entre o eu presente e o eu da vida futura — estamos nos agarrando à existência inerente.

O eu presente e a vida futura não são inerentemente diferentes. Eles são um e o mesmo? Não, eles não são a mesma coisa, porque são claramente duas pessoas diferentes. Se o eu fosse inerentemente existente, então esses dois eus deveriam ser inerentemente iguais ou inerentemente diferentes. Nenhuma maneira é possível, portanto o eu não é inerentemente existente.

À medida que começamos a praticar o Dharma, o que vemos como eu começa a mudar. Começamos a ter muito mais noção do eu geral, aquele que veio de vidas anteriores, que existe agora, que vai para o futuro. Começamos a ver: “Oh, o eu desta vida está relacionado ao eu da vida anterior. Eles estão no mesmo continuum.” É por isso que ambos são parte desse eu geral, e esse eu geral vai continuar na vida futura. Começamos a nos preocupar com isso porque vemos que há um continuum, são todas instâncias do eu geral. Começamos a sentir um pouco mais como se o passado fosse eu e o presente fosse eu.

Às vezes, podemos até começar a entender nosso eu passado e nosso eu futuro como inerentemente existentes também. Todas essas pessoas que fazem regressão a vidas passadas, você já notou quantas delas eram Cleópatra? Quero dizer, há uma Cleópatra histórica - muitas pessoas têm memórias de vidas passadas de ser Cleópatra. Muitos deles têm memórias de vidas passadas de serem Marco Antônio. Não sei qual sofreu mais. Espero que eu também não estivesse.

Podemos fazer uma identidade de uma vida anterior e torná-la uma coisa sólida e concreta. “Oh, eu me pergunto o que eu era em uma vida anterior? Ah, eu era isso. Isso significa dah dah dah dah dah.” Fazemos toda essa identidade de uma vida anterior. Nem existe mais. Ou vamos a uma cartomante ou a um astrólogo e obtemos alguma previsão sobre o futuro. “Ah, esse vou ser eu”, e nos apegamos a esse. Nós nem sabemos o que essas pessoas dizem ser verdade ou não. Na verdade, todos eles existem por serem meramente rotulados – nenhum deles são pessoas encontráveis.

O básico é que o que experimentamos agora é resultado do que fizemos no passado, então aceite e tenha cuidado com o que fazemos agora, porque estamos criando a causa do que nos tornaremos no futuro. . É por isso que os tibetanos dizem que se você quer saber como foi sua vida anterior, olhe para o seu presente corpo; e se você quiser saber qual será sua vida futura, olhe para sua mente atual. Nosso presente corpo é um humano corpo. Nós a pegamos por causa de um incrível acúmulo de carma, especificamente o positivo carma de manter uma boa disciplina ética.

Isso significa que em uma vida anterior, fomos alguém que manteve uma boa disciplina ética. Éramos alguém que praticava a generosidade. Éramos alguém que praticava a paciência porque não somos extremamente feios nesta vida, só um pouquinho. Podemos contar sobre uma pessoa de uma vida passada. Não sabemos se é uma vida passada imediata, mas uma pessoa lá atrás fez muitas coisas boas. Esse ser provavelmente era um ser humano, e praticou o Dharma, e manteve uma boa disciplina ética, e manteve o preceitos, e o que for. E podemos dizer isso pelo fato de termos um humano corpo.

Queremos saber como será nossa vida futura? Olhar para o que carma estamos criando agora com nossa mente. Isso ocorre porque nossa mente é a fonte de nossa carma— isto é, o que estamos fazendo com nossa mente. Nossa mente de vida presente está criando a causa para o que nos tornaremos no futuro. Este é o eu geral que vai do passado ao futuro. Quando começamos a acreditar em vidas passadas ou futuras, começamos a nos importar com esse eu geral. E se realmente começarmos a pensar em como existimos sendo meramente rotulados, podemos começar a nos importar com os eus de outras pessoas também. Eles também são meramente rotulados, como nosso eu é meramente rotulado. Todos eles querem a felicidade.

Não há nada de eu no meu eu geral. Portanto, não devemos nos apegar ao nosso próprio eu geral pensando: "Sou inerentemente eu". Por quê? Porque não há ninguém ali; há apenas um rótulo.

Hora de comer sopa. Quando estiver comendo a sopa, pergunte a si mesmo: “Quem está comendo a sopa? Qual eu sou eu?” E então você diz: “Aye-aye-aye!” Mas fique aí sentado, “Quem está comendo essa sopa, e o que é essa sopa que está sendo comida?” Olhe para a sopa. Ou se você está apenas tomando uma bebida, “O que é esse chá que está ficando bêbado? O que é esse chá? Quem no mundo está bebendo?” Ok? É uma maneira muito boa de praticar a atenção plena à vacuidade.