Visualizações afetadas

As aflições da raiz: Parte 4 de 5

Parte de uma série de ensinamentos baseados na O Caminho Gradual para a Iluminação (Lamrim) dado em Fundação da Amizade Dharma em Seattle, Washington, de 1991-1994.

Visualizações afetadas

  • Vista da coleção transitória
  • Vista segurando ao extremo
  • Segurando visões erradas como supremo
  • Mantendo a má ética e os modos de conduta como supremos
  • Rituais como ferramenta para treinar a mente

LR 051: Segunda nobre verdade 01 (download)

Visualizações erradas

  • Crença em deus
  • Existe um começo?
  • Nós renascemos para aprender lições?
  • Carma não é um sistema de recompensa e punição
  • Existência da mente

LR 051: Segunda nobre verdade 02 (download)

Perguntas e respostas

  • Discriminando entre o eu existente convencionalmente e o eu existente em última instância
  • Mente como uma propriedade emergente do cérebro
  • A mente extremamente sutil
  • A mente extremamente sutil é equivalente a uma alma?
  • Respondendo à dor física durante meditação
  • Lidando com a dor emocional
  • O vício é físico e/ou mental desejo?
  • O perigo da reação e concepção em nossa experiência emocional
  • A importância do treinamento do pensamento

LR 051: Segunda nobre verdade 03 (download)

Vista da coleção transitória

Temos falado sobre os aflitos1 visualizações. Conversamos sobre a visão da coleção transitória ou Jigta. Eu só quero rever isso um pouco. A visão da coleção transitória olha para os agregados e concebe um “eu” inerentemente existente neles. Há uma forma intelectual disso e uma forma inata disso.

A forma inata é o que todo ser vivo tem, independente de filosofia ou qualquer outra coisa. É apenas a energia básica subjacente que nos mantém agarrados a nós mesmos como personalidades concretas. Não aprendemos em lugar nenhum. Nós apenas a carregamos conosco desde tempos imemoriais, porque nunca percebemos que estamos alucinando.

Como não percebemos que estamos alucinando, desenvolvemos todo tipo de filosofia para justificar esse sentimento inato de “eu” e “meu”. Todas essas filosofias que desenvolvemos são as formas intelectuais disso. Então desenvolvemos filosofias que dizem: “Sim, existe uma alma permanente. Ele voa no céu e vai para o próximo corpo.” Desenvolvemos todo tipo de filosofia para justificar que existe alguma essência para cada indivíduo como ser humano. Então você obtém o conceito cristão de alma com a filosofia e teologia que o sustenta, ou o conceito hindu de atman e a filosofia e teologia que o sustenta. A visão da coleção transitória (também chamada visão dos agregados perecíveis) que existe em nossa mente devido ao estudo e crença em filosofias, teologias ou noções psicológicas incorretas é o que se chama de forma adquirida ou intelectual dessa visão errada da coleção transitória.

Quando percebemos a vacuidade, nós a usamos para limpar tanto a forma intelectual ou aprendida, quanto a forma inata. É também por isso que é muito importante desenvolver essa inteligência discriminativa para que não comecemos a acreditar em filosofias erradas quando as ouvimos. É muito fácil começar a acreditar em filosofias erradas.

Meu professor em Dharamsala disse que se você tivesse um Samkya (esta é uma antiga escola indiana que os tibetanos refutam há séculos) viesse aqui e eles apresentassem seu argumento, você provavelmente acreditaria neles. [risos] Então ele estava dizendo que é importante aprender os ensinamentos sobre o vazio e aprender a analisar as coisas. Então, quando ouvimos uma filosofia (e ouvimos isso o tempo todo, tudo o que você faz é pegar uma revista e ela está nos ensinando algum tipo de filosofia), temos alguma sabedoria discriminativa para poder dizer o que existe e o que não existe. t existir.

Vista segurando ao extremo

E então, conversamos sobre a visão que se mantém ao extremo. Tendo nos agarrado a um “eu” e “meu” inerentemente existentes, pensamos que tal “eu” é eterno e imutável e vai de vida em vida. É como uma esteira rolante, uma entidade imutável que vai de vida em vida.

Ou vamos para o outro extremo e pensamos que, quando morremos, não há absolutamente nenhum eu; ele se desintegra completamente. Esse é o tipo de visão que muitas pessoas que cometem suicídio têm. Eles pensam: “Quando eu morrer, deixo de existir”. Esta é a visão niilista: agarrar-se a uma visão extrema, pensando que “se eu me matar, todos os meus problemas acabam. Então não há nada. Não existe um eu. Não há problemas. Tem zero”. Esse é o tipo de visão filosófica errada que pode levar as pessoas a se matarem. É realmente uma tragédia porque os problemas não param quando eles se matam. O “eu” não deixa de existir só porque o corpo se deteriora.

Mantendo visões erradas como supremas

Depois, há o visão errada segurando os dois anteriores visualizações e a má ética e a má conduta como corretas. o visão errada que contém todos os outros (errado) visualizações como o melhor visualizações para acreditar. Temos todos esses visões erradas mas achamos que eles estão realmente certos, inteligentes e sábios, e definitivamente vamos mantê-los.

Isto é até onde chegamos da última vez.

Mantendo a má ética e os modos de conduta como supremos

O quarto dos aflitos visualizações chama-se manter a má ética e os modos (errados) de conduta como supremos. Esta é uma inteligência aflita que acredita que o purificação das impurezas mentais é possível por meio de práticas ascéticas e códigos de ética inferiores que são inspirados por visualizações. Existem duas partes:

  1. Segurando a má ética
  2. Mantendo os modos errados de conduta como os corretos que levam à libertação

Este ponto é geralmente explicado em termos de distinção entre o budismo e o hinduísmo, porque este é o ambiente cultural em que o budismo estava naquela época. A ética errada inclui práticas como o sacrifício de animais, que ainda acontece hoje. Pessoas de outras religiões também fazem sacrifícios de animais, então não é apenas uma prática hindu. No Nepal, nessa época do ano, eles abatem centenas e milhares de ovelhas e cabras como oferecendo treinamento para distância às divindades. É realmente muito horrível. Mas muitas pessoas acreditam que sacrificando outro ser vivo, você agrada aos deuses e dessa forma você cria o bem. carma e você evita a catástrofe. Este é um exemplo de acreditar em sistemas éticos errados como os melhores, porque matar animais não é virtuoso, mas acredita-se que é virtuoso. Isso é acreditar erroneamente que práticas éticas erradas são o caminho para a libertação.

Aqui está um exemplo, no Ocidente, de manter a má ética como suprema. Houve um artigo em uma edição recente da Triciclo. Este homem estava comentando sobre a questão dos professores terem relações sexuais com seus alunos. Ele estava dizendo que o guruA função da empresa é derrubar todas as viagens e barreiras dos alunos. Ele disse que não deveria haver barreiras e se o professor fizer isso dormindo com seus alunos, tudo bem. Este é um exemplo muito bom de manter a ética errada como suprema. Essa não é a função do professor de Dharma. Se alguém tem problemas sexuais, eles resolvem seus problemas sexuais no decorrer da psicoterapia e no decorrer de quem quer que esteja tendo relações sexuais. Mas isso não é responsabilidade do professor de Dharma. [risos] Mas isso está publicado em uma revista budista americana. Então, as pessoas acreditam em todos os tipos de coisas!

Há outra história que ilustra esse tipo de visão aflita. Uma vez antes, quando o Buda ainda estava praticando no caminho, ele estava seguindo as instruções de um professor que tinha muitos discípulos. Um dia, o guru disse aos seus discípulos que saíssem e roubassem coisas dos aldeões para trazer de volta a ele como ofertas. Todos os outros alunos pensaram: “Bem, temos grande devoção em nosso professor. Nosso professor nos disse para roubar, então roubar deve ser virtuoso.” Então todos eles obedientemente trotaram para roubar dos aldeões, exceto o Buda que foi até seu professor e disse: “Não posso fazer o que você diz porque não é virtuoso”. E o professor disse: “Oh, pelo menos um discípulo entendeu o objetivo do ensinamento.” [risos] Só porque o professor diz para ir roubar, não o torna virtuoso. Você ouve histórias incríveis de Naropa e Tilopa, mas isso está falando sobre uma categoria totalmente diferente de discípulos do que os seres comuns. Eles podem fazer coisas que estão muito além de nossa capacidade, porque eles nem estão vendo as coisas como nós.

Então, esses são dois exemplos de má ética.

Em termos de manter a conduta errada como suprema, isso seria dizer coisas como tomar banho no Ganges purificando sua negatividade. carma. Novamente, os exemplos são geralmente em termos de hinduísmo. Vou entrar em alguns dos nossos americanos caseiros em um minuto. [risos] Os exemplos que você encontra no texto são como se banhar no Ganges purifica sua carma, ou a automortificação elimina as aflições. Ainda hoje, se você for a Rishikesh, na Índia, encontrará esses iogues que não se sentam há anos, ou que ficam de pé ano após ano, ou que se acorrentaram a uma árvore e ficam ali sentados, ano após ano. . As pessoas se envolvem em todos os tipos de práticas ascéticas pensando que purificam a mente.

Temos o nosso equivalente ocidental disso. Se você quer ler um bom livro, chama-se Pelo Portão Estreito. É sobre uma mulher que se tornou uma freira católica. Isso foi antes do Vaticano II, e ela estava descrevendo o processo de bater em si mesma. Nos mosteiros, eles costumavam se bater com um pequeno chicote de cabelo de algum tipo. Isso foi visto como uma forma de domar a mente, de se tornar humilde, de domar a carne porque a carne era má. Ou vestindo essas camisas cheias de urtigas – elas são incrivelmente desconfortáveis. Agora o Vaticano não permite. Mas foi apenas em 1965 que eles pararam com esse tipo de coisa.

A Buda fez esse tipo de prática por um tempo antes de atingir a iluminação. Ele parou porque viu que não o estava levando a lugar nenhum, exceto que ele perdeu muito peso e ficou muito fraco.

Também temos nossa própria versão no Ocidente. Por exemplo, os vegetarianos nascidos de novo. É como se o caminho para a liberação fosse se tornar totalmente fanático por não comer nada que tenha produtos químicos. Tudo tem que ser orgânico e nada disso e nada daquilo é permitido. Apenas esta atitude realmente fundamentalista, como se purificasse totalmente o corpo de impurezas tornaria a mente pura. Admito que ser vegetariano é ótimo, mas quando nos tornamos fundamentalistas sobre algo ou quando pensamos que algo é o caminho para a libertação quando é apenas um complemento para nossa saúde corpo, então estamos ficando confusos. Pode ser uma boa prática, mas pensar que traz libertação é uma visão equivocada.

Outro exemplo de conduta errada é meditação máquinas. Você vai encontrá-los em lojas New Age. Quando eu estava em turnê alguns anos atrás, fui a uma dessas lojas da Nova Era para dar uma palestra. Entrei e havia muitas pessoas em uma espécie de espreguiçadeiras, com seus saltos altos, gravatas afrouxadas. Eu não sei quanto dinheiro eles tiveram que pagar por isso. Eles usavam uma espécie de boné e óculos de proteção e deveriam fazer algo com suas ondas cerebrais. Você ouve todos esses bipes diferentes que deveriam realinhar as ondas cerebrais. Os óculos são luzes piscantes que deveriam realinhar suas ondas cerebrais. Eles devem colocá-lo em um meditação Estado. Então tudo que você faz é se conectar à máquina e isso leva você a meditação. Este é um exemplo de manter a conduta errada como suprema, pensando que fazer meditação, tudo o que você precisa fazer é conectar-se a uma máquina e isso o colocará em um estado meditativo. Eu tentei porque eles queriam que eu fizesse. Não sei o que fez com as outras pessoas, mas não fez nada além de me fazer querer tirá-lo porque era muito desconfortável. [risada]

Há muitas coisas assim, não apenas meditação máquinas. Entrei em outro escritório em outra cidade, e lá você se senta em uma dessas coisas e eles tocam essa música e mostram formas na parede, e as formas ficam menores e maiores, e isso deve ajudá-lo a meditar. [risos] Tudo o que faz é reduzir o tamanho do seu bolso!

Outra ideia comparável no Ocidente seria a ideia de curar aflições tomando uma pílula. A ideia de “estou de mau humor, então tomo uma pílula”. Isso é manter um modo errado de conduta como o caminho para a liberação. Quando você entra muito nessa visão reducionista da mente, vendo o cérebro como a mente, então é muito fácil começar a pensar que a maneira de parar os estados mentais aflitivos é simplesmente mudar a química do cérebro. Acho que as drogas podem ser muito úteis quando há um mau funcionamento da química cerebral. Eu não estou negando isso. Mas a visão que pensa que essa é a maneira de resolver os problemas mentais e que é a única maneira de resolvê-los sem olhar para o controle raiva e tentando ser paciente, apenas pensando que a maneira de controlar o raiva é tomar uma pílula, que é um exemplo de manter uma conduta errada como suprema.

Rituais como ferramenta para treinar a mente

[Em resposta à audiência] Em vez de ver um ritual como uma forma de treinar sua mente, você acha que o ritual em si é o importante. Em outras palavras, pensar que sentar lá e dizer “blá blá blá” é o que cria o mérito, não sua mente se transformando ao fazer isso. Ou pensar que fazer todas as coisas extravagantes é o que cria o mérito, independentemente do que sua mente está fazendo. Aquilo é um visão errada, pensando que o ritual em si é a coisa valiosa.

O ritual é uma ferramenta para treinar a mente. Você ouve o Buda falando bastante sobre isso em seu tempo, porque durante o tempo em que ele viveu, havia todos os brâmanes fazendo todos esses rituais, e você só podia ter um brâmane para vir e fazer seu ritual porque apenas um brâmane é qualificado, e você fazer quantidades incríveis de ofertas e foi muito visto que apenas fazer esse ritual era o valor. E eram rituais incrivelmente complicados.

Alguns budistas ficam confusos porque vêem que os budistas tibetanos têm todos esses rituais, mas Buda falou contra os rituais. Buda pronunciou-se contra ver um ritual em si mesmo como a coisa virtuosa, como o caminho. Mas os rituais são definitivamente uma forma de treinar a mente para meditação. Em outras palavras, sua mente deve mudar fazendo o ritual. É a mudança em sua mente que é a virtude, não as palavras que você está dizendo.

Visualizações erradas

O quinto dos aflitos visualizações é chamado visão errada. Este é outro tipo de inteligência aflita. Você notará que a maioria dos visualizações são chamadas inteligências aflitas, porque são inteligências. Eles são de alguma forma discriminativos, mas são afligidos e discriminam de uma maneira completamente errada. Você meio que inventa sua lógica e chega à conclusão errada. Visão errada é uma inteligência aflita que nega a existência de algo que de fato existe. Ou algo que não existe, diz que existe. É a mente que acredita exatamente no oposto do que existe ou não existe. Funciona como base para obstruir nossa criação de qualquer tipo de conduta virtuosa. Existem toneladas de diferentes visões erradas e provavelmente ainda temos muitos deles muito bem arraigados em nossa mente.

Crença em deus

Um dos chefes visões erradas é a crença em Deus. Claro, aqui é dito em um contexto hindu, que Ishvara criou o mundo. Uma versão ocidental disso está dizendo que Deus criou o mundo. Aquilo é um visão errada. Do ponto de vista budista, você está dizendo que existe algo que não existe. E isso é prejudicial porque se você acredita que Deus criou o mundo, então é muito provável que você negue carma. Ou é muito provável que você confunda o caminho da libertação como sendo que você tem que agradar a Deus. Deus criou o mundo e Deus te envia para o céu ou para o inferno, então o caminho passa a ser agradar a Deus.

Nós crescemos com muitos desses visões erradas. Temos de ser muito claros que enquanto chamamos estes visões erradas, não estamos criticando as pessoas que acreditam neles. Não estamos dizendo que as pessoas que acreditam em Deus são estúpidas, que estão erradas, blá blá blá. Lama Yeshe, por exemplo, costumava dizer que é muito bom que as pessoas acreditem em Deus porque pelo menos não acreditam em seu ego e podem começar a pensar em compaixão e algum tipo de ética. Ao passo que se não acreditassem em Deus, seriam totalmente hedonistas.

Do ponto de vista budista, se você diz que Deus criou o mundo, é considerado um visão errada porque você se depara com todos os tipos de dificuldades lógicas. Eu acho que isso é algo que os budistas precisam pensar muito. Eu tenho uma amiga que é budista há muitos anos e ela disse que ainda não entendeu completamente a coisa sobre Deus porque ela frequentou a escola dominical por anos quando ela era pequena e estava muito bem enraizada. É por isso que eu acho que muitos dos ensinamentos lógicos e filosóficos são tão importantes porque nos faz olhar para muitos dos conceitos em que crescemos acreditando. Em vez de apenas acreditar nas coisas porque nos ensinaram que quando éramos crianças, olhamos para elas logicamente e dizemos: “Isso é logicamente possível? Eu sou um adulto agora e posso decidir claramente o que existe e o que não existe. Vou pensar sobre isso, em vez de apenas acreditar nas coisas.”

A dificuldade, por exemplo, em acreditar em Deus é que, se Deus criou o universo, o que criou Deus? Se você diz que nada criou Deus, então isso significa que Deus não tinha causa. Se Deus não tem causa, então Deus deve ser permanente, porque qualquer coisa que não tenha causa é um fenômeno permanente. Qualquer coisa que seja um fenômeno permanente, não pode mudar. Então, se Deus não pode mudar, como Deus pode criar algo? Sempre que você cria, você está envolvido na mudança.

Existe um começo?

[Em resposta ao público] O budismo não fala sobre um começo. Há uma grande história relacionada a isso. o Buda era incrivelmente prático. Ele disse: “Se você for atingido por uma flecha e antes de tirar a flecha, você quer saber quem fez a flecha, do que ela é feita, quem atirou, qual era o nome dele, qual era sua origem familiar; você precisa saber tudo isso antes de tirar a flecha, você vai morrer. Em vez disso, quando você tem uma flecha presa em seu corpo, você cuida do problema atual e não se preocupa tanto com a origem.”

É por isso que quando as pessoas perguntam Buda sobre a origem do universo, ele não respondeu a essas perguntas. Houve algumas perguntas Buda não respondeu, mas não é porque não sabia a resposta. É porque do jeito que a pergunta foi feita, você não poderia respondê-la. Por exemplo, a pergunta: “Qual é a origem do universo?” A suposição subjacente a essa questão é que há uma origem. Você não pode responder. Não há origem. Ficamos meio presos porque dizemos: “Mas tem que haver um começo!”

Por que tem que haver um começo? Você vê, isso está tirando outra visão da infância. Você olha, por que tem que haver um começo? Você tem uma reta numérica, a reta numérica não tem começo, absolutamente nenhum começo. Não precisa ter um começo. A “raiz quadrada de dois” não tem fim. Pi não tem um fim para isso. Há um monte de coisas que simplesmente não têm começo e fim.

Em termos de nosso universo particular, poderíamos dizer que todas as coisas materiais neste universo dependiam da existência anterior de outras coisas materiais. Sua Santidade sempre o rastreia até as partículas do espaço. Antes disso, todas essas partículas existiam em outros universos. Se você quiser falar mais em linguagem ocidental, basta rastreá-lo até um big bang, e antes do big bang, havia um globo incrivelmente denso de material. Bem, aquele globo intenso de material tinha uma causa. Havia algo que existia antes disso. Então, você só tem que continuar rastreando-o para trás e para trás e para trás. Este universo pode vir a existir e deixar de existir, mas existem muitos universos.

Então é como se este vidro pudesse vir a existir e deixar de existir, mas há muitas outras coisas ao redor dele. É a mesma coisa com o nosso universo - pode vir e pode ir. Mas há muitos outros objetos materiais lá, e as coisas se transformam continuamente. Pensar que há uma criação, pensar que há um criador – isso é visões erradas.

Nós renascemos para aprender lições?

Outro muito popular visão errada no grupo da Nova Era é que reencarnamos para aprender lições. Ouvimos isso na conferência, lembra? Uma pessoa que foi abusada sexualmente estava dizendo: “Talvez eu tivesse que passar por isso porque essa era a lição que eu tinha que aprender”.

Do ponto de vista budista, isso é um mal-entendido total porque o budismo nunca fala sobre ter lições a aprender, porque se você tem lições a aprender, então você acredita que existe alguém que inventou as lições, o que significa que você está acreditando em algum tipo de Deus ou alguém que está fazendo um show de marionetes aqui. Novamente, do ponto de vista budista, não há ninguém dirigindo um show de marionetes. Não há ninguém nos ensinando lições. Se aprendemos ou não com nossas experiências, depende completamente de nós. Não há plano de aula que tenhamos que completar. Não há Deus que tenhamos que agradar. Nada como isto. As coisas surgem por causa de causas. Isso é tudo. Então, pensar que há lições a aprender é um visão errada.

Karma não é um sistema de recompensa e punição

Pensando isso carma é um sistema de recompensa e punição também é um visão errada. Não é recompensa e punição. Nós não somos punidos quando fazemos coisas erradas, porque do ponto de vista budista, não é como se você tivesse feito algo errado. Se você cria essa causa, ela traz esse resultado. Não significa que você é uma pessoa ruim. Não significa que você é uma pessoa errada, má e pecadora. É apenas se você plantar essa semente, você obterá esse tipo de flor. Então vendo carma como um sistema de recompensa e punição é um visão errada.

Existência da mente

Um dos mais proeminentes visões erradas hoje em dia é pensar que a mente nem existe. E isso é o que você encontra nos círculos científicos. Você encontra diferentes tipos de visão errada nos círculos científicos. Existem alguns cientistas que são realmente reducionistas e dizem que a mente não existe. Existe apenas o cérebro. Então você tem outro tipo de cientista que diz que a mente é uma função do cérebro. É uma propriedade, uma propriedade emergente do cérebro.

Do ponto de vista budista, ambos são visões erradas. Dizer que a mente é o cérebro é dizer basicamente que não há consciência, que há apenas matéria cerebral. É confundir a experiência consciente (que é sem forma porque percebe coisas, experimenta coisas) com o órgão físico que é necessário como sistema de suporte para a consciência em nosso corpo. Do ponto de vista budista, o órgão físico do cérebro, o sistema nervoso ou os órgãos dos sentidos fazem parte do corpo físico. corpo. Mas a experiência consciente de prazer e dor, percepção, contato, sentimento, reconhecimento e discriminação, todas essas são experiências conscientes que são consideradas mente ou consciência. Eles dependem do sistema nervoso e do cérebro quando falamos de níveis grosseiros de consciência, mas não são o cérebro.

Durante uma das reuniões com os cientistas, havia um cientista que era tão reducionista quanto a isso. Então Sua Santidade disse: “Se você tivesse o cérebro de alguém que você ama na mesa, você olharia para aquele cérebro e diria: 'Eu te amo'?” Porque se você diz que o cérebro é a mente, então se você ama alguém e a pessoa é a mente e a consciência, então você deve ser capaz de olhar para o cérebro e amar o cérebro. Mas isso claramente não é a nossa experiência.

Perguntas & Respostas

Público: [Inaudível]

Venerável Thubten Chodron (VTC): O que temos de fazer aqui é discriminar entre um eu que existe convencionalmente e um eu que existe em última instância. Um eu que existe em última instância é o que o Budismo está refutando, porque um eu que existe em última instância seria algo que você poderia encontrar independente de outras coisas, algo que pode ser encontrado após análise. Esse tipo de eu é o que está sendo refutado. Mas o Budismo não está a refutar a existência de um eu convencional.

O eu convencional existe por ser meramente rotulado com base no corpo e mente. Então, do ponto de vista budista, você precisaria tanto do corpo e a mente para dizer apropriadamente “eu”. Em outras palavras, quando alguém está morto, não dizemos que a pessoa está lá. Dizemos que a pessoa se foi. Isso porque a mente não está lá. Precisamos tanto do corpo e a mente em alguma forma grosseira ou sutil para poder rotular “eu”.

Os cientistas negam o eu convencional. Mas se dizemos que não existe um eu (convencional), então parece contraditório que linguisticamente falemos de eu. Falamos de pessoas. Este é o lugar onde Lama Tsongkhapa era realmente astuto. Ele disse: “Não estou discordando das convenções mundanas e do uso mundano da linguagem”. Não estamos dizendo que não existe nenhum eu. Porque se dissermos que não há absolutamente nenhum eu, então dizer “estou sentado aqui” seria uma afirmação inválida. Lama Tsongkhapa disse: “Não, não estamos negando o 'eu' que está sentado lá, porque temos uma linguagem convencional e falamos, e essa linguagem funciona, e estou sentado aqui”.

O que estamos negando é que há algo encontrável nas coisas que é uma essência intrínseca que são elas. É isso que estamos negando.

Mente como uma propriedade emergente do cérebro

Um outro tópico que também surge continuamente é a crença de que a consciência é apenas uma propriedade emergente do cérebro. É aqui que os cientistas ficam realmente confusos porque não têm uma definição para consciência ou mente. Mesmo aqueles que dizem que é uma propriedade emergente do cérebro não sabem realmente como defini-la. Dizem que a consciência sai do cérebro. Quando não há cérebro, não há consciência. E quando o cérebro morre, não há consciência. Então, quando a morte acontece, é zero. Tudo se foi. Novamente, do ponto de vista budista, isso está tornando a consciência um fenômeno físico.

Sua Santidade explica que quando falamos sobre níveis grosseiros da mente, nossa consciência grosseira depende do corpo como suporte. Nesse sentido, quando o corpo torna-se fraco, você pode ver a mudança na consciência. Por exemplo, quando você está muito doente, é difícil se concentrar. Quando alguém começa a morrer, perde a capacidade de ouvir, ver, cheirar e saborear. A consciência grosseira precisa da consciência grosseira corpo.

Mas do ponto de vista budista, é possível que quando o corpo morre, a consciência extremamente sutil pode continuar a existir. Portanto, do ponto de vista budista, diríamos: “Não, a consciência não é uma propriedade emergente do cérebro porque o cérebro pode morrer, mas a mente extremamente sutil não depende do cérebro como órgão para sua existência. A mente extremamente sutil pode existir no corpo mesmo quando o cérebro está morto. Um exemplo é Ling Rinpoche, que mediou por 13 dias depois que ele teve morte cerebral.” Ou apenas alguns meses atrás, pouco antes de eu chegar em Dharamsala, Rato Rinpoche morreu e meditou por oito dias antes de deixar sua casa. corpo. Não havia respiração, batimentos cardíacos e ondas cerebrais, mas a consciência ainda estava meditando.

A mente extremamente sutil

Público: [Inaudível]

VTC: Quando falam sobre a mente extremamente sutil, dizem que é uma natureza com a energia extremamente sutil ou vento extremamente sutil. Este vento extremamente sutil é visto como o aspecto físico das coisas, mas “físico” neste contexto não significa material. Este vento extremamente sutil não é feito de átomos.

No processo de morte, quando o valor bruto corpo está perdendo sua energia, então a mente grosseira também se dissolve. Ele se dissolve, se dissolve e se dissolve até que você chegue à mente extremamente sutil que é uma natureza com a energia extremamente sutil. Mas essa energia extremamente sutil não é um material feito de átomos. Você não pode encontrá-lo com um microscópio. Diz-se que é a energia que a mente carrega.

Quando alguém se torna um Buda, o aspecto consciente da entidade unificada, aquela coisa que não podemos separar, torna-se o Budamente de, e o vento extremamente sutil se transforma no Budaforma de corpo, o sambogakaya. Mas eles são uma natureza. Eles são inseparáveis. Você não pode cortá-los. É como se você não pudesse separar a madeira da mesa da mesa - a mesa e a madeira são uma natureza. Você não pode se livrar da madeira e ter a mesa. São da mesma natureza. É o mesmo também com esta energia extremamente sutil e a mente extremamente sutil. É basicamente como olhar para um fenômeno do ponto de vista consciente ou do ponto de vista energético, mas é a mesma coisa. Quanto a como eles sabem que isso existe? É a experiência dos meditadores.

Em parte da prática Tântrica do Ioga Superior, quando você trabalha no estágio de conclusão, o que você está tentando fazer é Acesso o nível extremamente sutil de consciência sem morrer. Assim, há meditadores que, enquanto estão vivos em seus corpo, têm tanto controle sobre a energia e sobre sua mente que podem Acesso aquela consciência extremamente sutil em seus meditação, usá-lo para perceber o vazio, sair de sua meditação sessão e dizer: “Ah! Isso é o que eu experimentei.”

Essa mente e energia extremamente sutis são equivalentes ao conceito de alma?

Público: [Inaudível]

VTC: Todos nós temos o nível extremamente sutil da mente e do vento. Torna-se manifesto quando morremos e depois passa para outro renascimento. Mas não é uma alma. Aqui temos que deixar muito claro o que queremos dizer com as palavras que usamos. Quando digo que não existe alma, estou usando a definição de “alma” como uma entidade concreta, localizável e pessoal, algo que é essa pessoa. Imutável. Eterno. Outra pessoa pode usar a mesma palavra e dar-lhe uma definição diferente.

O nível extremamente sutil da mente e do vento não é uma alma porque é algo que muda a cada momento. Pessoas que estão fazendo muito profundo meditação, através de sua prática dos ventos no estágio de conclusão do mais alto yoga tantra, Pode Acesso aquela mente extremamente sutil sem morrer. Eles fazem isso em seus meditação.

Em geral, é muito importante, quando discutimos com as pessoas, descobrir o que elas querem dizer com as palavras que estão usando. Muitas vezes, quando as pessoas me perguntam se os budistas acreditam em Deus, não consigo responder a essa pergunta até perguntar a eles qual é a sua definição de Deus. Porque se você perguntar a cinco pessoas o que é Deus, provavelmente obterá dez respostas. Todo mundo tem sua própria definição.

Parte da definição que as pessoas têm de Deus são coisas com as quais o budismo pode concordar. Como algumas pessoas dizem que Deus é o princípio do amor. Os budistas acreditam no amor? Sim. Então, se você diz que Deus é amor, sim, os budistas acreditam no amor, sem problemas. Se você diz que Deus é amor e Deus criou o universo, então vamos ter algumas dificuldades. [risos] Há alguns problemas lógicos aqui. Sempre que você tiver um diálogo com alguém de outro sistema de crenças, é importante continuar perguntando a eles as definições das palavras que estão usando.

Respondendo à dor física durante a meditação

Público: [Inaudível]

VTC: Ficamos perturbados porque experimentamos uma sensação física dolorosa e então a nossa mente reage e produz mais experiência. Mesmo que seja uma coisa simples – nosso joelho dói – há a sensação de como é o joelho, depois há o desconforto dessa sensação, e então há a nossa mente dizendo: “Não quero que isso aconteça! Como é que isso sempre acontece?!” Nossa mente fica tensa porque o joelho está doendo. Porque a mente fica tensa, então o estômago fica tenso. E então seu estômago dói, e sua mente reage à dor de estômago e diz: “Como é que eu tenho isso? corpo onde meu estômago e joelho estão sempre doendo e agora estou pirando! Não deveria acontecer assim! A vida deveria ser diferente!”

Então ficamos todos emaranhados em como a vida deveria ser diferente e há tanto sofrimento no mundo e como é que eu tenho que suportar todo esse sofrimento e eu simplesmente não aguento mais. E se eu tivesse um pouco de chocolate, tudo poderia ir embora! [risos] Você vê como começamos com apenas uma pequena coisa, mas não deixamos isso acontecer. Entramos e fazemos todas essas interpretações incríveis disso. Parte disso é nossa interpretação emocional, então adicionamos nossa interpretação filosófica e, em breve, criamos toda a nossa experiência.

É a nossa conceituação, fazendo todo esse pensamento sobre eu quero que isso aconteça e eu não quero que isso aconteça e como isso está se sentindo e como não deveria se sentir assim. “Há algo errado comigo porque estou sentindo isso, ou talvez algo esteja certo comigo, posso estar chegando a algum lugar; ai, isso é ótimo! Estou chegando a algum lugar, não é maravilhoso? Eu tenho que ir contar a alguém.” Nós apenas observamos. Tudo o que é, está mudando a experiência. É a consciência mudando, nunca sendo a mesma, de um momento para o outro. o corpo, sensações, nunca sendo as mesmas, de um momento para o outro. Mas veja bem, nosso problema é que acreditamos em tudo que pensamos e nos envolvemos completamente e identificamos todas essas experiências tão fortemente quanto eu e a minha.

Os meditadores avançados provavelmente notam que há alguma sensação no corpo e eles podem até perceber que é uma sensação dolorosa, mas então eles param por aí. Será: “Oh, há essa sensação, essa sensação é desagradável”. Mas não haveria toda essa coisa de “Oh, estou tendo uma sensação desagradável e meus joelhos estão doendo. Eu não quero que machuque. Como é que sempre dói quando eu sento e meditar? Eu nunca vou me iluminar assim. Talvez se eu ficar sentado aqui por muito tempo, isso vai causar danos permanentes aos meus joelhos, mas meu meditação professor disse que eu deveria sentar aqui e aprender a suportar a dor. Mas se eu fizer isso, vai danificar meus joelhos permanentemente. Mas se eu mover minha perna, todos na sala saberão que estou movendo, então vou parecer um idiota novamente e sempre parecerei um idiota!” [risada]

Quando você está sentado em meditação e seus joelhos ficam doloridos, comece com as pequenas coisas. Tente diferenciar entre a sensação física, a sensação dolorosa e a reação da mente a tudo isso. E tente apenas observar sua própria experiência e determinar qual componente disso é apenas sensação física, o que a torna desagradável, e quais são todas as outras coisas que sua mente está lhe dizendo. Dessa forma, você discrimina todas essas experiências diferentes que está tendo.

A coisa é que todos eles parecem ser uma experiência. O que precisamos fazer é desacelerar e observar que há muitas experiências muito diferentes lá. Se conseguirmos isolá-los, podemos ver que seria possível, em um estágio mais avançado do que estamos agora, sentir a sensação da perna doendo, até reconhecer que isso é uma sensação desagradável, mas não ir mais do que isso, mas apenas aceitar que isso é o que existe naquele momento.

Também podemos estar completamente conscientes de que ela existe naquele momento, mas não vai continuar para sempre. Quando nosso joelho está doendo, sentimos que vai continuar para sempre. Sentimos que é um sentimento permanente. Isso nunca vai acabar. Mas acho que quando você entra no processo de cultivar a sabedoria, percebe que a experiência que está tendo vai mudar. E então você pode até mesmo trazer a prática da compaixão. Quando estiver sentindo uma sensação desagradável, diga: “Estou experimentando isso e que seja suficiente para toda a dor e miséria dos outros”. E então, de repente, você não sente muito a dor porque agora está pensando em compaixão.

Lidando com a dor emocional

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VTC: Para controlar a dor, você precisa parar de querer controlá-la. Assim que começamos a lutar contra algo que existe, tentando fazer com que não exista, nós o tornamos maior. É muito interessante observar o que acontece quando sentimos dor emocional, que de certa forma é muito mais prevalente na nossa cultura. Quando você começar a ter uma mente dolorosa, tente apenas vivenciar essa dor emocional e depois observe a tendência da mente de reagir a essa dor emocional e construir toda a história.

Digamos que alguém nos critique. Nos sentimos um pouco magoados. Não apenas sentimos aquela mágoa, mas então dizemos: “Esta pessoa está me criticando. Oh, olhe para mim, estou sempre cometendo erros. Isso não é terrível? Eu sou realmente um desastre! Quem essa pessoa pensa que é afinal, me criticando blá blá blá.” E passamos por todo um processo conceitual. Isto é o que fazemos durante meditação— observamos como contamos histórias a nós mesmos. Somos tão criativos e nossa mente vai construir essas histórias incríveis com base em uma pequena sensação.

Então a coisa a fazer é poder observar todo esse processo de como isso acontece. O que geralmente fazemos é entrar e participar. Nem mesmo reconhecemos que estamos contando histórias para nós mesmos. Estamos acreditando em tudo que pensamos. Então o que fazemos em meditação é apenas assistir a esse processo incrível sem pular nele. Então você pode começar a diferenciar todos os diferentes componentes e ver como grande parte da nossa infelicidade é autocriada, completamente desnecessária. E se não podemos ver isso em nós mesmos, muitas vezes podemos começar por vê-lo em outras pessoas.

Podemos definitivamente ver isso melhor em outras pessoas, não podemos? Quando seu amigo vem até você e começa a te contar o problema dele, dizendo: “Ah, eu estava com meu namorado e ele disse isso. Esse idiota! Como é que ele está sempre fazendo isso...” Quando alguém começa a te contar o seu problema, você consegue ver como parte disso se deve à sua maneira de pensar? [risos] Se eles apenas mudassem sua maneira de pensar meio grau, todo o problema deixaria de existir. Podemos ver isso tão claramente em outras pessoas. Então, comece a ver isso em outras pessoas, mas depois reconheça que você está fazendo exatamente a mesma coisa.

O vício é desejo mental e/ou físico?

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VTC: Está muito, muito emaranhado. Por exemplo, a cocaína cria um desequilíbrio químico definido e faz com que você deseje a cocaína para reequilibrá-lo. Mas, ao reequilibrá-lo, você fica ainda mais fora de sintonia. Isso cria uma resposta física. Mas a experiência mental, o elemento consciente disso, é a consciência.

Pode haver um gatilho físico para isso, mas é uma experiência consciente e então nossa mente, como eu estava dizendo antes, pode pegar essa sensação inicial e adicionar muita filosofia a ela. Como dizer: “Vou me sentir bem se tiver isso e, além disso, isso é um vício físico, é melhor eu tê-lo”. “Isso é muito desconfortável e todos os meus amigos estão fazendo isso e blá blá blá.” Isto é o que é realmente interessante quando você respira meditação— observe suas distrações. Porque você notará todas as histórias que contamos a nós mesmos.

Em uma conferência que Sua Santidade teve com alguns cientistas, um cientista estava falando sobre física desejo e vício. Sua Santidade disse: “Você já notou, no processo de recuperação, qual é a diferença entre duas pessoas que são igualmente viciadas, mas uma tem uma motivação muito forte para parar o vício e a outra não?” Eu pensei: “Uau!” porque o cientista que estava falando era realmente reducionista e dizia que tudo o que estava acontecendo era apenas físico, e ali Sua Santidade estava colocando motivação e vontade. Onde você coloca isso? Acho que há uma diferença entre alguém que tenta quebrar um vício quando tem força de vontade e motivação e alguém que não o faz. Toda a interação de corpo e mente se afetam muito.

O perigo da reação e concepção em nossa experiência emocional

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VTC: Temos muita experiência, mas porque nunca paramos e observamos a nossa experiência, estamos simplesmente no processo de reagir o tempo todo. Temos uma experiência e reagimos, e então reagimos à nossa reação, em vez de parar, olhar e experimentá-la, interrompendo assim todo o processo reativo. Porque não conseguimos parar e olhar para isso, é toda uma grande confusão. É por isso que quando nos sentamos para observar a respiração é tão difícil.

Basicamente, aflição é aflição. Mas com o que nos apegamos e com o que ficamos com raiva podem ser diferentes em diferentes culturas. Nós tendemos a apenas pular e reagir muito às nossas emoções. Eu realmente percebi isso quando voltei para a América porque mais do que qualquer outra cultura em que vivi, as pessoas aqui dizem que se sentem emocionalmente reprimidas. Mas mais do que em qualquer outro lugar em que morei, as pessoas falam sobre suas emoções sem parar. Se você for morar em Cingapura ou na Índia, as pessoas não dizem apenas “Oi. Ah, estou no meio de uma crise de identidade e blá blá blá. Estou sentindo isso e estou sentindo aquilo.” [risada]

Acho muito bom estar atento e ser sensível às nossas emoções. Mas o que fizemos não foi apenas estarmos conscientes e sensíveis, mas começamos a reagir a eles. É bom estar atento e precisamos saber; reconhecer nossas emoções e saber o que elas são. Mas o que entramos é uma resposta de reação totalmente diferente, um processo de construção de emoções, porque não conseguimos sentar lá e olhar e dizer: “Raiva está passando pela minha cabeça agora.”

eu me lembro de um meditação, foi tão incrível. Eu não deveria estar lhe dizendo isso, porque eu estava liderando um meditação naquele momento em que aconteceu. [risos] Quando você está sentado na cadeira do Dharma, as pessoas pensam que você é um grande meditador. [risos] Eu estava sentado lá e comecei a ficar com muita raiva, embora eu nem me lembre o que era agora. acabei de ver isso incrível raiva sair, eu não sei, provavelmente alguma coisa pequena. Incrível raiva vindo na mente! E eu apenas sentei lá e assisti, e então simplesmente desapareceu da mente. E o tempo todo o corpo estava apenas sentado lá, é claro, sentindo todas essas diferentes respostas físicas, porque quando raiva vem, seu corpo reage. Foi como uma grande onda e depois foi embora. E então, quando saísse, eu poderia tocar a campainha. [risos] Não poderia fazer isso até que foi embora. Mas foi incrível apenas sentar lá e assistir o raiva vir e vê-lo mudar e ir embora.

Uma vez que você começa a fazer purificação recuar, você vai vê-lo. Ah, incrível! Você começa a fazer purificação retiro. Você está tentando fazer algum mantra. Você está tentando se curvar ao Buda, e então você começa a se lembrar de todas essas coisas que aconteceram antes, e você começa a ficar muito zangado, muito triste ou muito ciumento. E então, de repente, você percebe que a pessoa com quem você está tão bravo não está na sala. “Com o que estou bravo? A pessoa não está aqui. A situação nem está acontecendo. Estou aqui sozinho nesta sala. Com o que diabos eu estou bravo?” É como se minha mente acabasse de criar esse conceito e ficasse brava com sua própria criação.

Simplesmente incrível. Você começa a ver o poder da concepção.

A importância do treinamento do pensamento

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VTC: Você verá que continuamos exibindo o mesmo vídeo continuamente. Você começa a rodar o mesmo vídeo e então começa a perceber que se trata de um vídeo. Você pode dizer: “Estou farto disso. Vamos mudar a estação”, mas você não pode mudar a estação porque parte da sua mente acredita que o vídeo é verdadeiro. É aqui que penso que o treinamento do pensamento Mahayana é tão preciso. É aqui que você deve utilizar todas essas técnicas de treinamento do pensamento.

Vou dar um exemplo muito bom. Um dos meus vídeos é rejeição. Eu sou rejeitado. Ninguém gosta de mim. Ninguém quer ficar comigo. Estou sendo rejeitado. Quando eu estava em Dharamsala, um dos meus professores de Dharma, a quem eu queria muito visitar, estava extremamente ocupado. Eu não podia vê-lo muito. Quando fui me despedir dele, fiquei tão triste e depois que saí da sala, começou a tocar este vídeo: “Gen-la está muito ocupado. Eu sempre sou rejeitado!” [risos] E eu disse: “Ah, sim, aqui está este de novo”.

E então eu disse, e é aí que entra o treinamento do pensamento: “Isso é resultado da minha própria carma. Não sei o que fiz em uma vida anterior. Provavelmente interferi no relacionamento de outra pessoa com seu professor ou provavelmente fui muito cruel e rejeitei muito as outras pessoas. Tudo o que eu fiz, eu criei o carma experimentar repetidamente esse tipo de situação. Pude ver muito claramente que Gen-la não estava me rejeitando. Não houve rejeição envolvida nisso! Mas minha mente estava interpretando dessa maneira. Minha mente estava re-executando aquele vídeo e não havia razão para isso.

Então, quando eu finalmente disse que isso é o resultado do meu próprio negativo carma, então eu disse “Ah, tudo bem”. Eu disse: “Ok, estou experimentando o resultado de minha própria carma. É doloroso. Aí está. É melhor eu observar como me relaciono com as pessoas no futuro ou continuarei a criar esse tipo de carma.” Foi incrível que em cinco minutos meu humor estivesse totalmente diferente.

Este é um exemplo de apenas mudar a maneira como você vê uma situação. Você muda a maneira de interpretar a situação. É disso que se trata a transformação do pensamento, o treinamento do pensamento. Em vez de repetir o vídeo antigo, a antiga interpretação, você vê de um ângulo diferente.

Temos que começar a assumir a responsabilidade por nossas experiências. Muitas vezes culpamos nossos pais quando estamos re-executando o vídeo de doze anos ou o vídeo de oito anos. Não podemos criar uma visão de mundo diferente. É por isso que é tão importante praticar, em seu meditação almofada, pensando nas pessoas que você vai conhecer e seus botões que provavelmente serão pressionados por estar nessa situação, e então pensando: “De que outra forma eu poderia olhar para essa coisa para não começar a executar novamente o mesmo vídeo, para que eu não aperte meu botão basicamente?” É quando a prática do Dharma toma conta e você começa a mudar. Porque é uma coisa de assumir a responsabilidade.

Vamos sentar em silêncio por alguns momentos.


  1. “Aflito” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “iludido”. 

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.