Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

एकाग्रता, शहाणपण आणि आध्यात्मिक शिक्षक

एकाग्रता, शहाणपण आणि आध्यात्मिक शिक्षक

मजकूरातील श्लोकांच्या संचावरील शिकवणींच्या मालिकेचा भाग कदम मास्तरांची बुद्धी.

  • अनिश्चित मनाचे स्तर
  • सर्व मार्ग ज्याद्वारे आपण "मी आहे" सह ओळखतो
  • पारंपारिक ओळख आणि "ओळख राजकारण"

कदम मास्टर्सचे शहाणपण: एकाग्रता, शहाणपण आणि आध्यात्मिक शिक्षक (डाउनलोड)

माझ्या पोलीस बाईच्या लक्षात आले की कडंपाच्या बुद्धीच्या शिकवणीत मी पूर्ण केले नाही. तिच्या आणखी चार गोष्टी लक्षात आल्या. एक आहे,

सर्वोत्तम एकाग्रता म्हणजे निर्विकार मन.

जेव्हा तुम्ही एकाग्रता करत असता चिंतन, स्थिर होण्याच्या बाजूला पडणे चिंतन.

अनिश्चित मनाचे बहुधा अनेक स्तर आहेत. सर्वात वरवरच्या विचारांच्या सर्व मानसिक बडबडशिवाय असेल. हे खूपच काल्पनिक आहे कारण आम्ही सर्व प्रकारच्या गृहितके आणि अंदाज आणि मते शोधत आहोत आणि आम्ही सामग्री बनवत आहोत, त्यामुळे ते खूप काल्पनिक आहे.

अनिश्चित मनाची सर्वात खोल पातळी ही शून्यतेची जाणीव असेल कारण तेथे आपण अंतर्निहित अस्तित्व तयार करत नाही आणि ते आपल्याला जाणवत असलेल्या सर्व व्यक्ती आणि वस्तूंवर टाकत नाही. तर, "सर्वोत्तम एकाग्रता म्हणजे निर्विवाद मन." प्रोजेक्शन आणि सुपरइम्पोझिशनचे सर्व स्तर जे आपण स्वतःवर आणि इतरांवर ठेवतो घटना.

पुढील एक आहे,

कोणत्याही गोष्टीने "मी आहे" अशी ओळख न करणे हेच उत्तम शहाणपण आहे.

त्यामुळे दिलासा मिळणार नाही का? "मी आहे" ची ओळख कशातच नाही कारण आपण खूप ओळखतो. “मी आहे” म्हणून लोकांनी माझ्याशी अशा प्रकारे बोलावे. “मी आहे” म्हणून लोकांनी माझ्याशी अशा प्रकारे बोलावे. “मी आहे” ही दुसरी गोष्ट म्हणून त्यांनी माझ्याशी असे वागावे. "मी आहे" ची ही सर्व ओळख आणि आपल्या सभोवतालचे जग आपल्याशी कसे संबंधित असावे याच्या आपल्या सर्व गृहितक आणि अंदाज आणि अपेक्षा, जे ते कधीही सहकार्य करत नाही आणि करत नाही, आपल्यासाठी खूप दुःख निर्माण करते.

तसेच काल आदरणीय चेंग येन यांच्याशी लोकांच्या ओळखीच्या प्रकारांबद्दल बोलणे खूप मनोरंजक होते आणि तिला असे कसे आढळते की आता अनेक लोकांना बौद्ध धर्मात रस आहे कारण तो सामाजिक समस्यांशी खूप संबंधित आहे.

त्यांना त्या कारणास्तव ते आवडते परंतु सामाजिक समस्यांसह देखील आता खूप ओळख निर्माण झाली आहे आणि मी "ओळख राजकारण" ही संज्ञा ऐकली आहे, जिथे आपण आपला राजकीय विकास करतो. दृश्ये ही किंवा ती विशिष्ट म्हणून आमच्या ओळखीवर आधारित, एखाद्या गटासह आमची ओळख.

आपल्या सर्वांच्या पारंपारिक ओळखी आहेत, जे ठीक आहे, आपल्या पासपोर्टमध्ये काहीतरी सांगावे लागते, परंतु समस्या तेव्हा येते जेव्हा आपण विचार करतो की त्या ओळखी निश्चित केल्या आहेत, ते आपण आहोत आणि मग लोक आणि लोक कसे आहेत याबद्दल इतर अनेक गृहितक आहेत. जगाने आपल्याशी वागले पाहिजे.

ओळखीच्या राजकारणामुळे, जी आता एक सामाजिक समस्या आहे, एकीकडे तुम्ही लोकांना त्यांच्या संस्कृती आणि त्यांच्या पार्श्वभूमीशी संपर्क साधताना पाहू शकता आणि लोक नक्कीच नागरी हक्क आणि समान हक्कांसाठी उभे आहेत. ते खूप खूप चांगले आहे. पण मी ओळखीच्या राजकारणात जे घडताना पाहतो ते म्हणजे लोक त्यांच्या स्वतःच्या ओळखीमध्ये इतके बंद होतात की ते इतर लोकांची माणुसकी पाहू शकत नाहीत. आता मोठा आरोप आहे, “तू मी नाहीस, मला काय वाटते ते तुला कसे समजेल? तू मी नाहीस माझ्या गटाला काय वाटतं ते तुला कसं समजेल?"

जर आपण जगाकडे तसे पाहिले तर आपल्याला एकमेकांबद्दल काहीही समजणार नाही कारण हा एक पूर्वनिर्णय आहे की आपण करू शकत नाही कारण आपण भिन्न ओळख असलेले भिन्न लोक आहोत. मला असे वाटत नाही की ते आमच्यासाठी अजिबात उपयुक्त आहे. आपली बौद्ध प्रथा जे काही करत आहे ते आपल्याला या ओळखींकडे फक्त पारंपारिक म्हणून पाहण्यास शिकवत आहे घटना, केवळ नाममात्र अस्तित्त्वात असलेल्या गोष्टी मूळतः नसतात आणि अगदी पारंपारिक स्तरावर या ओळखी अगदी बनावट आहेत.

जेव्हा तुम्ही प्रत्येक संवेदनशील व्यक्तीच्या हृदयात डोकावता - कोणीतरी एक बाळ आहे, जर तुम्ही त्यांच्या हृदयात पाहिले तर ते असे म्हणणार नाहीत, "मी काळा आहे," "मी गोरा आहे," "मी लॅटिनो आहे," "मी मी चिनी आहे," मी हा किंवा तो आहे," "मी बौद्ध आहे," "मी ख्रिश्चन आहे." बाळं असं म्हणत नाहीत.

सर्व संवेदनशील प्राण्यांमध्ये सर्वत्र आढळणारी जन्मजात गोष्ट आपल्याला काय आढळते? आनंदी राहण्याची आणि दुःखापासून मुक्त होण्याची इच्छा आहे. तर पारंपारिक पातळीवरही त्या इतर ओळखी खरोखरच वरवरच्या असतात. मला असे वाटते की जर आपण लोकांच्या हृदयात खाली पाहण्याची सवय लावली तर आपण त्यांना खरोखर समजू शकतो.

होय, हे खरे आहे की काही लोकांना भात आवडतो आणि काही लोकांना नूडल्स आवडतात. कदाचित नूडल लोकांना भाताचे लोक कधीच समजणार नाहीत आणि भाताच्या लोकांना नूडल लोकांना कधीच समजणार नाही. जर आपण जगाकडे तसे पाहिले तर आपण नशिबात आहोत. पण, जर आपण दुसर्‍या पातळीवर बघितले तर आपल्या सर्वांना खायचे आहे आणि पोषण करायचे आहे आणि काही लोकांना भात आणि काही लोकांना नूडल्स आवडतात. मोठा करार! महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे आपल्या सर्वांना अन्नाची गरज आहे आणि आपल्याला आनंदी राहायचे आहे आणि आपल्याला पोषण हवे आहे.

जर आपण अशा प्रकारे संवेदनाशील प्राण्यांचे ऐक्य पाहण्यावर लक्ष केंद्रित केले तर आपण आपल्या ओळखींमध्ये इतके बंद पडणार नाही आणि इतरांपासून इतके वेगळे वाटू शकणार नाही, किंवा आपण कधीही आपल्याला समजून घेतले नाही असा आरोप करणार नाही किंवा कधीही न समजल्या जाणार्‍या ओळखीकडे स्वत: ला सोडवणार नाही.

कोणत्याही गोष्टीने 'मी आहे' अशी ओळख न करणे हेच उत्तम शहाणपण आहे.

आणि आपल्या दैनंदिन जीवनातील घडामोडींमध्ये मला वाटते ते खरोखर चांगले आहे. कारण जेव्हा आपण "मी हे काम केले" असे ओळखतो तेव्हा नंतर काय होते हे आपल्याला माहिती आहे. "मी हे काम केले," त्यामुळे हे स्पष्टपणे सर्वोत्कृष्ट आहे आणि इतर कोणीही करू शकत नाही यापेक्षा चांगले आहे, किंवा सर्वात वाईट आहे आणि मी पूर्णपणे अपमानित आहे. आपण ज्याला स्पर्श करतो त्या प्रत्येक गोष्टीचा मोठा सौदा होतो. दुसर्‍या व्यक्तीशी होणारा प्रत्येक छोटासा संवाद ही एक मोठी गोष्ट बनते जिथे आपल्याला "मी आहे" आणि वर्चस्व गाजवायचे असते आणि ते थकवणारे असते. मला तुमच्याबद्दल माहित नाही पण मला ते पूर्णपणे थकवणारे वाटते आणि मला वाटते की मी ते सोडून दिले असते तर मला खूप जास्त ऊर्जा आणि खूप जास्त आनंद मिळेल. म्हणून “मी आहे” ही ओळख सोडून द्यावी.

आणि मग शेवटचा,

उत्तम आध्यात्मिक शिक्षक तुमच्या कमकुवतपणाला आव्हान देणे.

आता तुम्ही जाणार आहात “चांगले, मी माझे डंप करू शकतो आध्यात्मिक शिक्षक. ती मला खूप त्रास देत आहे. ती सर्वोत्तम नाही आध्यात्मिक शिक्षक. मी अजून एक घेणार आहे.” मग तुमच्या स्वतःच्या कमकुवतपणाला आव्हान देण्याऐवजी तुम्हाला काय घ्यायचे आहे ते तुम्ही ऐकता आणि, “बरं, कदाचित मग मी माझ्या नियमित जाईन आध्यात्मिक शिक्षक.” आमचे आध्यात्मिक शिक्षक आमच्या सर्व कमकुवतपणाला आव्हान देत नाही, ते चेरी पिक करतात. जे आमच्यासाठी चांगले आहे. येथे असे म्हटले आहे की आपल्याला आपल्या स्वतःच्या कमकुवतपणाला आव्हान देणे आवश्यक आहे, याचा अर्थ असा की आपण चेरी पिक करू शकत नाही. जेव्हा आपण आपली कमजोरी पाहतो तेव्हा आपल्याला त्यांना आव्हान द्यावे लागते. आणि जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या कमकुवतपणाला आव्हान देतो तेव्हा आपल्याला असे वाटत नाही की कोणीही आपल्याला ढकलत आहे किंवा कोणीही आपल्यावर काही करत आहे कारण आपण फक्त कदंप स्वामींच्या सूचनांचे पालन करत धर्माचे आचरण करत आहोत. हे बोलणारा मी नाही. म्हणून आम्ही कदंपा मास्तरांच्या सूचनांचे पालन करतो आणि मग आम्ही पाहतो की ते आम्हाला मदत करते.

आम्ही आमच्या स्वतःच्या कमकुवतपणाला आव्हान देतो. आपल्या मनात काय चालले आहे याकडे आपण लक्ष देतो. आम्ही आमच्या दु:खावर प्रयत्न करतो आणि काम करतो. जेव्हा आम्ही गोंधळ करतो तेव्हा आम्ही ते कबूल करतो आणि आम्ही माफी मागतो. "प्रत्येकाला माहित आहे की मी चूक केली आहे पण मी चूक केली नाही म्हणून मला त्याबद्दल काहीही बोलू नका."

तसे करण्याऐवजी आपण आपल्याच दुर्बलतेला आव्हान देतो. अशा प्रकारे आपण खरोखरच मार्गावर प्रगती करतो, आणि जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या कमकुवतपणाला आव्हान देतो तेव्हा प्रत्येकासाठी जीवन खूप सोपे होते. जेव्हा आम्ही ते आमच्यावर सोडतो आध्यात्मिक गुरू किंवा इतर लोकांना असे करणे त्यांना थकवते. जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या कमकुवतपणाला आव्हान देतो तेव्हा ते इतर लोकांना थोडासा दिलासा देते, त्यांना थोडासा विश्रांती देते. आणि मग आपण स्वतः गोष्टी अधिक स्पष्टपणे पाहू शकतो आणि स्वतःचे मूल्यांकन करू शकतो आणि आपले काय आहे आणि जे आपले नाही ते आपल्या मालकीचे नाही आणि त्यातून शिकू शकतो आणि पुढे जाऊ शकतो.

प्रेक्षक: तुम्ही सांगितलेली ही शेवटची गोष्ट मला काही वर्षांपूर्वी विचार करायला लावते जेव्हा तुम्ही मला सांगत होता की विद्यार्थ्यांसाठी सर्वात कठीण गोष्टींपैकी एक म्हणजे त्यांच्याबद्दल सहानुभूती असणे. आध्यात्मिक गुरू. आणि मला आठवते की त्या वेळी विचार केला होता, "अरे मला आध्यात्मिक गुरूबद्दल सहानुभूती का असावी?"

हे माझ्या मनात लवकर आले नाही. मला असे वाटते की माझी ही भूमिका अशा पेडस्टलवर होती ज्याने या सर्व वैशिष्ट्यांचे श्रेय दिले जे खरोखर उपयुक्त नव्हते. त्यामुळे कालांतराने मी जे शिकलो ते म्हणजे असा विचार करणे आणि सहानुभूती बाळगणे ही खरोखर चांगली गोष्ट होती. आणि जर मी ते तुमच्यासाठी आणि माझ्या इतर अध्यात्मिक शिक्षकांसाठी शिकू शकलो तर कदाचित मी इतर लोकांसोबतही ते शिकू शकेन.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): अगदी तेच आहे.

प्रेक्षक: परंतु मला स्पष्टपणे आठवते की मी आता ज्याला म्हणतो त्याबद्दल माझ्या अपेक्षा काय आहेत आणि त्या सर्वांचा अर्थ काय आहे याविषयी विचित्र कल्पना आहेत आणि मला वाटत नाही की बौद्ध परंपरेने ते कसे पाहिले आहे याच्याशी त्याचा फारसा संबंध आहे. मला वाटतं मला ते कुठूनतरी मिळालं असावं. पण मी कुठे विचार केला नाही.

VTC: मला वाटते की हे आपल्या संस्कृतीतून मोठ्या प्रमाणात येते कारण बहुतेक लोकांना अधिकार समस्या असतात. म्हणून जेव्हा आपण एखाद्याला अधिकारात पाहतो तेव्हा, एकतर माझे पालक मला काय करावे हे सांगतात आणि नंतर कोणीही, म्हणून आमचे शिक्षक, आमचे मालक, कायद्याची अंमलबजावणी करणारे, अगदी चित्रपटगृहातील तिकीट संग्राहकांबद्दलही आमची अशी वृत्ती आहे ... ज्यांच्याकडे काही आहे जबाबदारी आणि विशेषतः सह आध्यात्मिक गुरू.

त्यांच्याकडे भावना असलेली व्यक्ती म्हणून पाहण्याऐवजी, आम्ही त्यांना एक भूमिका म्हणून पाहतो आणि या भूमिकेचा अर्थ काय असा आरोप करतो. आणि आम्ही याबद्दल खूप गोंधळलेले आहोत कारण एकीकडे ते आमच्या सर्व अधिकार समस्या आणतात. दुसरीकडे, त्यांनी प्रेमळ आई आणि बाबा, भाऊ आणि बहीण व्हावे अशी आमची इच्छा आहे, जी आमच्याकडे कधीच नव्हती. त्यामुळे आम्ही अनेकदा आमच्याशी संबंध ठेवतो आध्यात्मिक गुरू खूप गोंधळलेल्या मार्गाने कारण आम्हाला त्यांच्याकडून काय हवे आहे याची आम्हाला खात्री नाही आणि असे बरेच अंदाज आहेत की ते खूप कठीण होते. तर इथेच बिनधास्त मन येते.

प्रेक्षक: अनिश्चित मन कडे परत जा. "सर्वोत्तम एकाग्रता अपरिवर्तनीय आहे." त्यामुळे यात कोणतेही प्रयत्न नसल्यासारखे वाटते.

VTC: अरे हो, ते मजकूरात येत आहे आणि तुम्हाला काही ऐकू येईल गोमचेन लामरीम. तुम्ही अनेकांना असे म्हणताना ऐकू शकाल “होय, सहज चिंतन … अव्यक्त मन … मन निश्चिंत … मन शांत आहे.” असे वाटते की आपल्याला काहीही करण्याची गरज नाही. कोणतेही प्रयत्न नाहीत. तुम्ही तिथे बसा आणि तुमचे मन नैसर्गिक स्थितीत आहे. आपले मन नैसर्गिक स्थितीत ठेवा. आणि म्हणून आपण विचार करतो की आपण तिथे बसून डोळे बंद करतो आणि ही नैसर्गिक अवस्था आहे. आपल्याला जे कळत नाही ते सर्व अनैसर्गिक स्थिती आहे कारण आपण अंदाज, अपेक्षा, मते, अंतर्निहित अस्तित्व समजून घेत आहोत, राग, जोड, मत्सर, इतर सर्व काही. त्या सर्व गोष्टी काल्पनिक गोष्टी आहेत.

फक्त तिथे बसून आणि काहीही न केल्याने तुम्ही अव्यक्त मनापर्यंत पोहोचत नाही. प्रत्यक्षात कचरा साफ करण्यासाठी खूप मेहनत घ्यावी लागते. आरशात बघितले तर आरसा नैसर्गिकरित्या शुद्ध असतो. स्वच्छ करण्यासाठी काहीही नाही, आरसा नैसर्गिकरित्या प्रतिबिंबित करतो. ते अपरिवर्तनीय आहे. हे स्वाभाविक आहे. ते सहज आहे. पण जर तुमच्याकडे असा आरसा असेल ज्याच्या वरती कचर्‍याने भरलेला असेल तर तुम्ही म्हणू शकता की कचऱ्याचा ढिगारा असलेला आरसा निःसंदिग्ध आहे आणि त्यावर लक्ष केंद्रित करण्यासाठी तुम्हाला अजिबात प्रयत्न करण्याची गरज नाही? नाही. त्यामुळे या शब्दांनी फसवू नका.

शब्द आपल्याला मिळवण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. उदाहरणार्थ, सतत लक्ष देण्याच्या नऊ टप्प्यांमध्ये नवव्या टप्प्याचे वर्णन असे आहे की जेव्हा तुम्ही खाली बसता ध्यान करा कोणतेही प्रयत्न न करता तुमचे मन एकाग्र होते. आता याचा अर्थ असा होतो की नवशिक्या बाळ म्हणून तुम्ही खाली बसलात आणि कोणतेही प्रयत्न न करता तुमचे मन एकाग्र होते?

नाही. तुम्ही आधीच्या आठ टप्प्यांतून गेलात, या सर्वांमध्ये खूप मेहनत होती. मग नववा टप्पा, कोणतेही प्रयत्न नाहीत. पण नवव्या अवस्थेतही तुम्हाला शांतता मिळण्यासाठी अजून काही करावे लागेल. तुम्हाला शांतता मिळाल्यावरही तुम्हाला झणझणीत आणि निराकार क्षेत्र मिळविण्यासाठी आणखी काही करावे लागेल. ठीक आहे? त्यामुळे मला असे वाटते की हे शब्द आपल्याला (जेश्चर टेन्सिंग अप) च्या दुसर्‍या टोकाकडे जाण्यापासून मदत करण्यासाठी आहेत परंतु याचा अर्थ असा नाही की सहज, काहीही करू नका.

प्रेक्षक: धन्यवाद. मी ऐकले आहे की जेव्हा तुम्ही एकाग्र असता तेव्हा तुमचे मन शांत असावे. मला वाटते की आपल्यापैकी बहुतेक जण प्रयत्नांसारखेच विचार करतात जसे की आपल्याला एकाग्रतेसाठी तणाव आणि ताण द्यावा लागतो. त्यासाठी भरपूर ताकदीची ऊर्जा लागते. पण माझा अनुभव वेगळाच आहे.

VTC: होय, आणि तेच आहे कारण जर आपले मन खूप घट्ट असेल तर अस्वस्थता येते परंतु जर ते खूप सैल असेल तर हलगर्जीपणा येतो. परंतु कठोर असण्याचा समानार्थी प्रयत्न करू नका. ही एक चुकीची संगत आहे कारण सर्व प्रथम लक्षात ठेवा की हा आनंददायक प्रयत्न आहे. हा प्रयत्न तुम्ही करत आहात कारण तुम्हाला स्वतःला एक चांगली व्यक्ती बनवायची आहे आणि तुम्हाला विश्वासाठी काहीतरी चांगलं करायचं आहे म्हणून हा एक आनंदी प्रयत्न असावा.

लक्ष केंद्रित करण्यासाठी कोणीही तुम्हाला डोक्यावर मारत नाही. असे नाही, मला वाटते की मी जेव्हा मॉन्टेसरी शाळेला भेट द्यायला गेलो होतो तेव्हाची गोष्ट तुम्ही ऐकली आहे आणि लहान मुलांना ते हवे होते ध्यान करा आणि म्हणून समोरच्या रांगेत एक लहान मुलगी होती (पूज्य तिचा चेहरा वर करते). नाही. आपण असे घट्ट नसावे जेव्हा आपण ध्यान करा. पण आपण असेही होऊ नये, "बरं मी तिथेच बसतो, जे येईल ते येईल."

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.