सर्वोत्तम शिक्षण

• न-स्वाची जाणीव संसाराचे मूळ कसे तोडते
• मार्गाच्या पद्धतीच्या बाजूने गुणवत्ता निर्माण करणे
• शून्यतेकडे जाण्यासाठी एक पायरी म्हणून नश्वरतेचा विचार करणे

कदम मास्टर्सचे शहाणपण: सर्वोत्तम शिक्षण (डाउनलोड)

आम्ही पहिल्या ओळीबद्दल बोलत राहू,

सर्वोत्तम शिक्षण म्हणजे स्वत: ची सत्यता ओळखणे.

ते सर्वोत्तम शिक्षण का आहे?

हे मनोरंजक आहे, येथे, शिकणे म्हणजे “जाणीव”. सर्वोत्तम शिक्षण म्हणजे साकार करणे. सर्व गुण लक्षात ठेवणे हे सर्वोत्तम शिक्षण आहे असे म्हणत नाही. किंवा सर्व शब्द समजून न घेता कसे बोलावे हे जाणून घेणे हे सर्वात चांगले शिक्षण आहे. ते म्हणाले की सर्वोत्तम शिक्षण म्हणजे साकार करणे.

का नाही-स्वाची जाणीव होत आहे? कारण तीच जाणीव चक्रीय अस्तित्वाच्या मुळाशी आहे. बोधचित्ता, उदाहरणार्थ, आणि मार्गाच्या पध्दतीच्या बाजूच्या आमच्या इतर सर्व पद्धती अतिशय, अतिशय महत्त्वाच्या आहेत. अशा प्रकारे आपण गुणवत्ता निर्माण करतो. शिवाय बोधचित्ता आपण पूर्णपणे जागृत होऊ शकत नाही बुद्ध. पण शून्यतेची जाणीव झाल्याशिवाय आपण संसाराचे मूळ तोडू शकत नाही. बोधचित्ता ते रूट कापू शकत नाही. अज्ञान जे काही जाणते त्याच्या विरुद्ध प्रत्यक्षपणे जाणणारे मनच अज्ञानाचे मूळ तोडण्यास सक्षम असते.

अज्ञान अंगभूत अस्तित्वावर पकड घेते. हे शहाणपण त्याच्या उलट, अनुपस्थिती, जन्मजात अस्तित्वाची शून्यता जाणवते.

हे लक्षात घेणे देखील सर्वात कठीण गोष्टींपैकी एक आहे. पवित्रता म्हणते की शून्यता समजणे अधिक कठीण आहे बोधचित्ता, परंतु बोधचित्ता हे जाणणे अधिक कठीण आहे, परंतु याचा अर्थ असा नाही की रिकामेपणा म्हणजे बोटांचा झटका आहे, कारण तसे असते तर आपल्याला खूप पूर्वीपासून मुक्ती मिळाली असती. हे इतके सोपे नाही. त्यासाठी खूप काम आणि खूप चिंतन करावे लागते.

जर तुम्हाला शून्यतेवरील शिकवण तुमच्यासाठी कठीण वाटत असेल तर नश्वरतेचा विचार सुरू करा. गोष्ट कशी अस्तित्त्वात आहे हे समजून घेण्याचा हा एक चांगला मार्ग आहे आणि तेथून शून्यतेकडे जाणे सोपे आहे.

नश्वरतेमध्ये स्थूल नश्वरता असते, जसे सूर्योदय, सूर्यास्त आणि मृत्यू. त्या स्थूल नश्वरता आहेत. परंतु येथे (आम्ही) खरोखर सूक्ष्म नश्वरतेबद्दल बोलत आहोत, वस्तुस्थिती प्रत्येक स्प्लिट सेकंदात उद्भवते, टिकते आणि थांबते. आणि प्रत्यक्षात, जेव्हा तुम्ही ते पाहता तेव्हा तुम्हाला स्प्लिट सेकंदही सापडत नाही. आमच्याकडे ही प्रतिमा आहे, काहीवेळा आपण ऐकतो, एक क्षण, दुसरा क्षण, तिसरा क्षण, जणू काही ते छान छोटे सुज्ञ क्षण आहेत ज्याने त्यांना एकत्र धरून ठेवले आहे जेणेकरून ते एक सातत्य निर्माण करतात.

खरं तर, जेव्हा तुम्ही तिथे बसता तेव्हा तुम्ही एक क्षणही विलग करू शकत नाही. तुम्हाला एक क्षण सापडत नाही, कारण तुम्ही जे काही निवडता, त्यातील अर्धा आधीच निघून गेला आहे आणि अर्धा येणे बाकी आहे. मग तो वर्तमान क्षण कुठे आहे? आणि तरीही, वर्तमान हा एकमेव काळ आहे जो आपण जगतो. जेव्हा आपण त्यात प्रवेश करता तेव्हा हे खरोखर एक प्रकारचे कोडे असते. परंतु आपण जितके अधिक त्यात प्रवेश कराल तितके ते रिक्तपणा समजून घेण्यात खरोखर मदत करू शकते. जेव्हा तुम्ही सूक्ष्म नश्वरतेबद्दल विचार करता आणि गोष्टी क्षणोक्षणी बदलत असतात, पुढच्या क्षणी त्या सारख्या नसतात, तेव्हा आपोआप प्रश्न येतात, "बरं मग, एका क्षणापासून दुसऱ्या क्षणाला जाणारे काय आहे?" जर ते एकसारखे नसतील, आणि ते सारखे नसतील, तर तुम्ही असे म्हणू शकता की एक सार आहे जो एका क्षणापासून दुसऱ्या क्षणापर्यंत जातो? हा एक मार्ग आहे जो तुम्हाला शून्यतेकडे नेतो.

आणखी एक मार्ग जो तुम्हाला शून्यतेकडे नेतो तो म्हणजे जेव्हा तुम्ही सूक्ष्म नश्वरतेत जाता…. गोष्टींमध्ये अशी सूक्ष्म नश्वरता का असते? कारण ते कारणांवर अवलंबून आहेत आणि परिस्थिती. याचा अर्थ असा की गोष्टी त्यांच्या स्वत: च्या अधिकाराखाली अस्तित्वात नाहीत. ते स्वतःचे समर्थन करू शकत नाहीत कारण ते पूर्णपणे कारणांवर अवलंबून आहेत आणि परिस्थिती जे त्यांच्या समोर आले. जी गोष्ट पूर्णपणे दुसऱ्या कशावर तरी अवलंबून असते, तिचे स्वतःचे मूळ सार असू शकत नाही.

एक उपजत सार तिथेच बसून आहे. हीच गोष्ट आहे. मी मी आहे. उपजत. इथे बसलोय. आणि ते झाले. इतर कशावरही अवलंबून नाही. आणि असेच आपल्याला वाटते. पण ज्या क्षणी आपण पाहू लागतो, आणि “आपण खरोखरच कोणत्याही प्रकारे स्वतंत्र अस्तित्व म्हणून अस्तित्वात आहोत का” हे पाहतो, तेव्हा आपल्याला हे पहायचे असते की आपण कोणत्याही प्रकारे पाहिले तरी आपण पूर्णपणे इतर गोष्टींवर अवलंबून आहोत. आम्ही आमच्यावर अवलंबून आहोत शरीर, आमचे मन. आम्ही आमच्या पालकांवर अवलंबून आहोत. आपण समाजावर अवलंबून आहोत. आम्ही या संपूर्ण मेकअपवर अवलंबून आहोत. आपल्या सभोवतालचे सर्व काही परिस्थिती आपण कोण आहोत आणि आपण त्याच्याशी संबंधात अस्तित्वात आहोत. या अवलंबित गोष्टींच्या संपूर्ण समुद्रात आपण एक छोटासा चेंडू नाही, आणि आपण ही एक गोष्ट आहोत जी केंद्रस्थानी आहे जी स्वतंत्र आहे आणि बाकीच्या गोंधळावर नियंत्रण ठेवण्यास सक्षम असावे. होय, जसे की "हे सर्व अवलंबून आहे परंतु मी येथे आहे आणि मी उर्वरित गोंधळ नियंत्रित करण्यास सक्षम आहे."

जेव्हा तुम्ही पाहण्यास सुरुवात करता, "बरं खरं नाही, मी इथे हा छोटा ब्लॉब नाही..." आणि काहीही नियंत्रित करणे विसरून जा. फक्त ते विसरून जा. मग तुम्हाला गोष्टी कशा बदलतात याची थोडीशी जाणीव होते, त्यांच्यात अंतर्निहित सार नसते.

तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास करण्याव्यतिरिक्त ते फक्त काही मार्ग आहेत, परंतु जेव्हा तुम्ही ध्यान करत असता तेव्हा रिक्ततेबद्दल विचार करण्यास सुरुवात करण्यासाठी कदाचित काही सोपे मार्ग आहेत.

लमा (येशे) आमच्याकडे बघत असे आणि म्हणायचे, “रिक्तता हे दुस-या विश्वात कुठेतरी दूर नाही. ते इथेच आहे, प्रिय." हा तुमचा स्वभाव आहे, तुम्हाला तो दिसत नाही. त्यामुळे रिकाम्यापणाचा विचार करू नका की तुम्हाला इतर ठिकाणी जावे लागेल.

म्हणूनच मला वाटते की "निरपेक्ष सत्य" ऐवजी "अंतिम सत्य" म्हणणे अधिक चांगले आहे. "निरपेक्ष सत्य" तुम्हाला सर्व गोष्टींपासून स्वतंत्र असलेल्या परिपूर्ण वास्तवाची कल्पना देते. "अंतिम" म्हणजे अस्तित्वातील सर्वात खोल मार्ग. हे कुठेतरी निरपेक्ष नाही, दुसर्‍या परिमाणात काही स्थान आहे ज्याची जाणीव होण्यासाठी आपल्याला सर्व विचित्र करावे लागेल. लमा आमच्याकडे बघायचे आणि म्हणायचे, “ते इथेच आहे. इथे."

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] एकाच प्रकारचा सातत्य म्हणजे क्षणोक्षणी जे दिसते ते मागील क्षणापासून तेथे असलेल्या वस्तूसारखे दिसते. हे सारणी, त्याच प्रकारची सातत्य आहे कारण ही सारणी काल अस्तित्वात होती, आणि सारणी आदल्या दिवशी अस्तित्वात होती आणि असेच. याचा अर्थ असा आहे की तुम्ही क्षणोक्षणी जे पाहता ते सारखेच दिसते. पण ते सारखेच दिसते याचा अर्थ ते समान आहे असे नाही. तो मुद्दा आहे.