दुःखांची कारणे

दुःखांची कारणे

मजकूरातील श्लोकांच्या संचावरील शिकवणींच्या मालिकेचा भाग कदम मास्तरांची बुद्धी.

  • त्रास कमी करणे
  • आपल्या मनातील दु:ख कशामुळे प्रकट होतात
  • आपल्या दुःखाच्या वस्तूंशी संपर्क कमी करणे
  • विचार प्रशिक्षण तंत्र वापरणे

कदम मास्तरांचे शहाणपण: दुःखाची सहा कारणे, भाग १ (डाउनलोड)

आम्ही दुसरी ओळ सुरू ठेवू,

सर्वोत्तम शिस्त आहे शिकवण तुमचा विचारप्रवाह.

आपल्या मनाच्या प्रवाहावर नियंत्रण ठेवण्यासाठी आपल्याला आपले दुःख कमी करावे लागेल. त्या मुख्य गोष्टींपैकी एक आहे. सर्वज्ञतेला प्रतिबंध करणार्‍या संज्ञानात्मक अस्पष्टतेवर काम करण्याआधी आम्हाला त्रास कमी करावा लागेल. बरं, आपण त्यांना दूर केले पाहिजे. आणि आपण त्यांना काढून टाकण्यापूर्वी आपल्याला ते कमी करावे लागतील. ते कमी करण्यासाठी आपल्याला ते कशामुळे होतात हे जाणून घेणे आवश्यक आहे. तसेच ते दूर करण्यासाठी आपल्याला ते कशामुळे होते हे जाणून घेणे आवश्यक आहे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना lamrim सहा घटकांबद्दल बोलते जे दुःखांना कारणीभूत ठरतात. येथे आपण ज्याबद्दल बोलत आहोत ते आहे प्रकट क्लेश. आपल्या मनात दुःख कशामुळे प्रकट होतात जेणेकरून ते आपल्या मनाचा ताबा घेतात आणि आपल्याला इकडे खेचतात, तिथे खेचतात आणि आपल्याला घडवतात. चारा. आम्ही त्या गंभीर दुःखांबद्दल बोलत आहोत ज्यांना आम्ही नेहमीच बळी पडतो.

त्यांना कारणीभूत ठरणाऱ्या घटकांपैकी एक म्हणजे आपल्याकडे दुःखाची पूर्वस्थिती किंवा बीज आहे. "दुःखाचे बीज" म्हणजे काय ते दु:ख निर्माण होण्याचे सामर्थ्य आहे. आत्ता, आपण रागावले नाही असे म्हणूया, परंतु याचा अर्थ असा नाही राग तुमच्या मनाच्या प्रवाहातून पूर्णपणे निघून गेले आहे. कोणतेही प्रकटीकरण नाही राग ताबडतोब. आपण प्रकट करू शकता राग, नंतर तुमचा कालावधी नाही राग, आणि मग काहीतरी ट्रिगर करते आणि तुमच्याकडे प्रकट होते राग पुन्हा ते काय जोडते (प्रथम राग) सह (दुसरा राग)? चे बीज आपल्याकडे आहे राग. जेव्हा ते प्रकट होत नाही तेव्हा ते सामर्थ्याच्या रूपात जाते आणि नंतर जेव्हा ते ट्रिगर होते तेव्हा ते प्रकट होते.

ते बीज हे दुःखदायक अस्पष्टतेचा एक भाग आहे ज्यापासून आपण मुक्त होऊ इच्छितो. याचा अर्थ असा आहे की जोपर्यंत आपल्या मनाच्या प्रवाहात वेगवेगळ्या संकटांची बीजे आहेत तोपर्यंत आपण अत्यंत सावधगिरी बाळगणे आवश्यक आहे कारण कोणत्याही प्रकारची सहकारी स्थिती त्यांना चिथावणी देऊ शकते आणि नंतर ते प्रकट होतात.

त्या काय आहेत सहकारी परिस्थिती? एक ऑब्जेक्ट आहे: ऑब्जेक्टशी संपर्क, विशेषतः. हे आपण आपल्या स्वतःच्या अनुभवातून पाहू शकतो. तुम्ही सोबत जात असाल, पूर्णपणे ठीक आहे, पण तुम्हाला त्या चॉकलेट चिप कुकीजचा वास येताच जोड उद्भवते आज मला त्यांचा वास आला नाही, नाही जोड. काल मला त्यांचा वास आला, जोड. ऑब्जेक्टशी संपर्क साधा.

हे एक कारण आहे की, तुम्ही माघार घेत असताना, तुम्ही माघार घेण्यासाठी शांत ठिकाणी का येता, कारण जेव्हा तुम्ही घरी असता तेव्हा तुमचा त्या सर्व वस्तूंशी संपर्क असतो ज्यामुळे तुमच्या जोड, तुमच्याकडे राग, तुमच्या मत्सरासाठी, तुमच्या अहंकाराला, या सर्व प्रकारच्या गोष्टींसाठी.

हे देखील एक कारण आहे की जेव्हा लोक मठात राहण्याची आज्ञा देतात, तेव्हा त्या वस्तूंशी संपर्क कमी करण्याचा प्रयत्न करतात ज्यामुळे संकटे उद्भवतात. ही वास्तवापासून सुटका करण्याची पद्धत नाही. ते काय आहे ते असे आहे की एखादी वस्तू टाळून ती तुम्हाला तुमच्या सरावात खोलवर जाण्यासाठी आणि दुःख कसे उद्भवतात हे समजून घेण्यास सक्षम होण्यासाठी थोडी मानसिक जागा देते, समजून घ्या की ते अज्ञानावर आधारित आहेत, ते कसे समजून घ्या. शून्यता ओळखणारे शहाणपण अज्ञानाचा प्रतिकार करते आणि नंतर ते शहाणपण जोपासण्यासाठी. आम्ही पळून जात नाही. हे एक ब्रेक घेण्यासारखे आहे जेणेकरुन तुम्ही खरोखरच तुमची मजबूत अँटीडोटल शक्ती विकसित करू शकता.

हे असे आहे की जर तुम्हाला डॉक्टर व्हायचे असेल तर फक्त डॉक्टर होण्याची प्रेरणा तुम्हाला बनवणार नाही. त्याचप्रकारे केवळ प्रेरणा नसल्यामुळे संकटे उद्भवणार नाहीत, ती उद्भवणार नाहीत. जर तुम्हाला डॉक्टर व्हायचे असेल तर तुम्हाला काहीतरी करावे लागेल, तुम्हाला वैद्यकीय शाळेत जावे लागेल. प्रेरणा पुरेशी नाही. मेडिकल स्कूल आणि सर्जरी इंटर्नशिपमध्ये गेलेले नसलेले कोणीतरी तुमच्यावर ऑपरेट करू इच्छित नाही. त्याच प्रकारे, दुःखांवर उतारा विकसित करण्यासाठी आपल्या सरावात खोलवर जाण्यासाठी आपल्याला विश्रांतीची आवश्यकता आहे. म्हणूनच माघार घेण्यासाठी तुम्ही शांत ठिकाणी जा. च्या साठी मठ सराव तुम्ही पण करा.

आपल्या स्वतःच्या व्यवहारात आपण ते लगेच पाहू शकतो. जेव्हा आपण वस्तूपासून काही अंतरावर असतो तेव्हा त्या वस्तूशी संबंधित दुःख सहजासहजी उद्भवत नाही. अर्थात आपल्या मनाने वस्तूचा विचार केला तर दु:ख निर्माण होते. आपण 100 दशलक्ष मैल दूर असू शकता आणि चॉकलेट चिप कुकीजबद्दल विचार करा आणि दुःख उद्भवू शकते. ते दुःख का उद्भवते? त्या वेळी तुमचा त्या वस्तूशी संपर्क नसतो….

बरं, मग त्रास निर्माण करणारा तिसरा घटक आहे. त्याला म्हणतात अयोग्य लक्ष. हा एक मानसिक घटक आहे जो चांगल्या गुणांची, वाईट गुणांची, वस्तूची काही गुणवत्तेची अतिशयोक्ती करतो किंवा नसलेल्या गुणांना प्रोजेक्ट करतो आणि मग ते दुःखाला चालना देते. तू तुझ्या प्रियकराच्या जवळ नाहीस, पण तू त्याचा विचार करतोस आणि बूम करतोस. का? कारण की अयोग्य लक्ष प्रत्यक्षात जे वाईट आहे ते सुंदर आहे असे प्रक्षेपित करत आहे. दुःखाचे स्वरूप जे आहे ते सुख आहे. जे शाश्वत आहे ते शाश्वत आहे. की ज्याचा स्वतःचा स्वभाव नसतो त्याचा स्वतःचा स्वभाव असतो. या अयोग्य लक्ष आपण वस्तू कशी ओळखत आहोत आणि दु:ख निर्माण करत आहोत हे विकृत करत आहे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना अयोग्य लक्ष याला शांत करण्यासाठी आम्ही खरोखरच आमच्या सरावात काम करण्याचा प्रयत्न करतो. जेव्हा तुमच्यावर संकटे येतात चिंतन, मग त्याच्या मागे फिरण्याऐवजी (जसे की तो सार्जंट आहे आणि तुम्ही फक्त सूचनांचे पालन करत आहात), मग तुम्ही थांबता आणि तुम्ही म्हणाल, "मी ही वस्तू योग्यरित्या पाहत आहे का?" येथे ही व्यक्ती आहे. तो (किंवा ती) ​​खरोखर काय आहे? त्वचा, हाडे, मांस, रक्त आणि मनाचा प्रवाह. या सर्वांमध्ये शुद्ध असे काही आहे का? या सगळ्यात काही स्वच्छ आहे का? मला काय हवे आहे? मग तुम्ही पहा, आणि तुमचे मन कसे जाते, "अरे, पण त्या व्यक्तीसोबत राहिल्याने मला आनंद होईल!" मग तुम्ही थांबता आणि म्हणाल, "हा कसला आनंद आहे?" तो खरा आनंद आहे का? की केवळ आनंदामुळेच माझे सकल दुःख थोडे कमी होत आहे. तो आनंद दीर्घकाळ टिकणार आहे का? की बदलत्या परिस्थितीनुसार बदलत जाणारा आनंद आहे? किंवा माझ्या मनाला कंटाळल्यामुळे जो आनंदही बदलेल. कारण असा आनंद काही काळानंतर प्रत्यक्षात अप्रिय होतो. तुम्ही ही प्रश्नप्रक्रिया सुरू करता, "मी ही वस्तू योग्यरित्या पाहत आहे का?"

किंवा, तुम्ही दहा लाख मैल दूर बसून ध्यान करत आहात आणि २० वर्षे दूर, इयत्ता शाळेतील कोणीतरी तुम्हाला जे काही बोलले ज्यामुळे तुमच्या भावना प्रचंड दुखावल्या जातात, आणि तुम्हाला आठवते की पाचव्या इयत्तेतील सुझी जोन्स किंवा बॉबी स्मिथ म्हणाले, "दादा दादा, "मला, आणि मी आता त्याचा विचार करतो आणि, "अहो! मला त्याच्यावर खूप राग येतो, त्याने माझा आत्मविश्वास नष्ट केला…. त्याने मला त्याच्या टीमचा सदस्य होण्यासाठी निवडले नाही आणि त्याने सगळ्यांना का सांगितले कारण मी खूप भयानक होतो....” आणि तुम्ही हे 20, 20, 30 वर्षांपासून धरून आहात…. तुम्ही थांबता आणि तुम्ही म्हणाल, "मी ही परिस्थिती योग्यरित्या पाहत आहे का?" प्रौढ म्हणून मला इतके वेदना का भोगावे लागतात कारण मी पाचव्या वर्गात असताना सुझी जोन्स किंवा बॉबी स्मिथने माझ्याशी असे आणि असे केले? आता होत आहे का? नाही. ही खरोखरच अशी आपत्ती होती का, जी संपूर्ण ग्रहावरील इतर कोणीही अनुभवली नाही? मला असे वाटते की पाचवी इयत्तेतील प्रत्येकजण अशा काही गोष्टीतून गेला असेल. मग एवढ्या वर्षांनी मी त्याबद्दल इतका अस्वस्थ का आहे?

आणि मग मन (म्हणते), "बरं त्याने माझ्याशी हे केले." आणि मग तुम्हाला विचार प्रशिक्षण शिकवणी आठवू लागतात आणि तुम्ही म्हणता, “ठीक आहे, त्याने असे सांगितले असेल किंवा केले असेल, पण माझ्या बाबतीत असे का झाले? कारण मी तयार केले आहे चारा ते घडण्यासाठी मागील जीवनकाळात (किंवा या जीवनकालाच्या आधी). तर मी तयार केले तर चारा, मी सुझी आणि बॉबीचा इतका वेडा का आहे? मी माझ्या स्वतःच्या आत्मकेंद्रित विचारांवर अविश्वास का ठेवत नाही ज्याने मला ते नकारात्मक बनवले चारा ते दुःख माझ्यावर आणले? कारण बॉबी आणि सुझी मुले होती, ते फक्त सहकारी अट होते. त्यांच्या मनावर दुःखाचे राज्य होते. खरे कारण माझे स्वतःचे आहे चारा जे माझ्या आत्म-ग्रहणामुळे झाले आणि आत्मकेंद्रितता. मग मी त्यांच्याकडे बोट का दाखवत नाही? मी का टाकत नाही राग बॉबी आणि सुझी येथे, आणि माझे निर्मूलन करण्यासाठी काही ऊर्जा घाला आत्मकेंद्रितता आणि माझे आत्म-ग्रहण? बॉबी आणि सुझी यांच्याबद्दल आणखी १०, २०, ३०, ४०, ५० वर्षे दुखावलेल्या भावना आणि द्वेष धरून ठेवण्यापेक्षा ते मला खूप चांगले करेल. कारण पाचव्या इयत्तेत मला कोणीतरी काय बोलले याचा शेवटचा विचार करून मला खरोखर मरायचे नाही. मग जर मला शेवटचा विचार करून मरायचे नसेल तर मी आता ते का धरून राहायचे?

आम्हाला पूर्ववत करण्यात मदत करण्यासाठी तुम्ही विचार प्रशिक्षण शिकवणी, ही सर्व भिन्न तंत्रे लागू करता अयोग्य लक्ष दु:ख निर्माण होण्याचे ते एक कारण आहे.

आज आम्ही त्यापैकी तीन केले: बियाणे, वस्तू आणि नंतर अयोग्य लक्ष. आम्ही पुढे चालू ठेवू. पण मला वाटते की येथे विचार करण्यासारखे आणि सराव करण्यासारखे काहीतरी आहे, कदाचित?

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.