Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

सुख-दुःखाचे उगमस्थान

सुख-दुःखाचे उगमस्थान

वर भाष्य मालिका सूर्याच्या किरणांप्रमाणे मनाचे प्रशिक्षण नाम-खा पेल, लामा त्सोंगखापाचे शिष्य, यांनी सप्टेंबर 2008 ते जुलै 2010 दरम्यान दिलेला.

  • शिकवणी आपल्या जीवनात व्यावहारिक मार्गाने कशी लागू करावी
  • आपल्या सुख-दुःखाचा उगम आतून असतो, बाह्य स्रोतांतून नाही
  • आम्ही सहसा स्वतःसाठी बाह्य सर्वकाही पुनर्रचना करण्याचा प्रयत्न करतो
  • परिस्थिती समजून घेण्याचा मार्ग बदलण्यासाठी आणि भावनांना वर आणि खाली जाण्यापासून रोखण्यासाठी मनाने कसे कार्य करावे

MTRS 69: सुख आणि दुःखाचा स्रोत (डाउनलोड)

प्रेरणा

चला आज लक्षपूर्वक ऐकण्याच्या आणि लक्ष देण्याच्या प्रेरणेने सुरुवात करूया जेणेकरून आपण स्वतःबद्दल जाणून घेऊ शकू. आपण स्वतःबद्दल का शिकू इच्छितो? कारण हेच आनंदी राहण्याचे रहस्य आहे. आपला आनंद आतून येतो - हा एक आंतरिक अनुभव आहे. आनंदी मन कसे ठेवायचे हे आपण शिकलो तर ते केवळ आपल्यासाठीच नाही तर आपल्या सभोवतालच्या प्रत्येकासाठी चांगले आहे. जर आपण खरोखर आनंदाचा खोलवर विचार केला तर आपल्याला दिसेल की आनंदाचे अनेक प्रकार आहेत, अनेक स्तर आहेत.

आम्‍हाला कदाचित आम्‍हाला आत्तापर्यंत माहित नसलेल्या आनंदाच्या उच्च पातळीची आकांक्षा बाळगायची असेल. आम्हाला आमचा दृष्टीकोन देखील विस्तृत करायचा आहे जेणेकरून आम्ही इतर सजीवांच्या आनंदाचा विचार करू आणि त्यांना टिकून राहणारा आनंद मिळविण्यात मदत करू इच्छितो, जो बदलत्या परिस्थितींवर अवलंबून नाही. त्या कारणास्तव आम्ही आज संध्याकाळी सर्व सजीवांच्या हिताचा आणि कल्याणाचा विचार करून मोठ्या मनाने धर्म शिकवण ऐकणार आहोत. आम्ही स्वतःला सुधारण्याचे ध्येय ठेवत आहोत जेणेकरून आम्ही त्यांच्या कल्याणासाठी आणि आनंदासाठी अधिक योगदान देऊ शकू. चला थोडा वेळ द्या आणि अशा प्रकारची प्रेरणा निर्माण करूया.

सुख-दुःखाचे नेहमीचे दृश्य

आतापर्यंत आम्ही पुस्तकातून जात आहोत मनाचे प्रशिक्षण सूर्याच्या किरणांप्रमाणे. आम्ही त्याच्या शेवटच्या उरलेल्या पानांवर आहोत आणि वास्तवाच्या स्वरूपाविषयी अत्यंत गुंतागुंतीच्या चर्चेच्या मध्यभागी आहोत. आता आपण त्या क्लिष्ट चर्चेला अगदी मूलभूत गोष्टींमध्ये सोपी करणार आहोत जे आपल्यासाठी समजून घेणे खूप महत्वाचे आहे. आपण गुंतागुंतीच्या तत्त्वज्ञानात हरवून जाऊ शकतो आणि ते आपल्या जीवनावर कसे लागू होते हे विसरू शकतो, म्हणून हे विसरू नये हे खूप महत्वाचे आहे.

जेव्हा मला बौद्ध धर्माचा सामना करावा लागला, तेव्हा मला खरोखरच खूप धक्का बसणारी एक गोष्ट म्हणजे आपले सुख आणि दुःख हे आपल्याच आतून येतात, कारण मी यापूर्वी कधीही अशा गोष्टींचा विचार केला नव्हता. बहुतेक लोकांप्रमाणे, मला वाटले की आनंद आणि दुःख माझ्या बाहेरून येतात. आपण आपले जीवन कसे जगतो हे पाहिल्यास, आपण नेहमी आपल्यासाठी बाहेरील प्रत्येक गोष्टीची पुनर्रचना करण्याचा प्रयत्न करत असतो जेणेकरून ते आपल्याला हवे तसे बनवावे, आणि जग सहकार्य करत नाही.

आम्ही लहान असताना, आम्हाला असे वाटते की आम्हाला गोष्टींची पुनर्रचना करायची आहे जेणेकरून आम्हाला काही खेळणी मिळतील आणि आम्ही शाळेतील गुंडांपासून दूर जाऊ. मग जेव्हा आपण किशोरवयीन वर्षे गाठतो, तेव्हा आपल्याला गोष्टींची पुनर्रचना करायची असते जेणेकरून आपण आपल्या मित्रांसोबत राहू शकू आणि आपल्या स्वायत्ततेमध्ये आणि स्वातंत्र्यात हस्तक्षेप करणाऱ्यांपासून दूर जाऊ. आणि जेव्हा आपण विसाव्या वर्षी पोहोचतो तेव्हा आपल्याला जोडीदारासोबत राहायचे असते आणि नोकरी मिळवायची असते आणि त्यात अडथळा आणणाऱ्या कोणाचीही सुटका करायची असते. म्हणून, आपण जीवनातील या सर्व वेगवेगळ्या परिच्छेदांमधून जातो जिथे आपण प्रत्येक टप्प्यावर मानसशास्त्रीयदृष्ट्या भिन्न गोष्टी करतो. मी वर्षांपूर्वी वाचलेले एक अतिशय मनोरंजक पुस्तक आहे परिच्छेद जे तुम्ही तुमच्या आयुष्याच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांवर करत असलेल्या या गोष्टींबद्दल बोलतात.

आपण सर्व त्यामधून जातो, आणि असे दिसते की बरेच काही बदलत आहे, परंतु प्रत्यक्षात आपला दृष्टिकोन फारसा बदलत नाही. आमचा दृष्टिकोन असाच राहतो की, “मी एक स्व-संबद्ध अस्तित्व आहे आणि मला आनंदी व्हायचे आहे. मी काहीही करतो हे संपूर्ण कारण आहे. आनंद बाहेरून येतो, म्हणून मला आनंद देणार्‍या प्रत्येक गोष्टीची मला गरज आहे - अन्न, करियर, प्रसिद्धी, प्रशंसा, सेक्स, सुंदर देखावा, सुंदर संगीत आणि यासारखे सर्वकाही. मला हे सर्व तयार करावे लागेल, आणि मला कोणाचीही सुटका करावी लागेल आणि मला जे हवे आहे ते मिळविण्यात अडथळा आणणारी प्रत्येक गोष्ट मला हवी आहे कारण मला जे हवे आहे ते मला आनंदित करणार आहे.” मुळात आपण गोष्टी कशा पाहतो.

आणि आम्ही इतर लोकांची काळजी घेतो ज्या प्रमाणात ते आम्हाला आनंदित करतात. जेव्हा ते आम्हाला आनंदी करणे थांबवतात तेव्हा त्यांची काळजी नक्कीच बदलते. त्यांच्याकडे पाहण्याचा आपला दृष्टिकोन बदलतो. आमची फारशी पर्वा नाही. हे आमचे संपूर्ण विश्वदृष्टी आहे - की आमचे कार्य बाह्य जगाची पुनर्रचना करणे हे आहे की ते परिपूर्ण बनवणे, ते आपल्याला हवे तसे बनवणे. तेच आपण आपल्या जीवनाचे ध्येय ठरवतो. “मला ठराविक रक्कम कमवायची आहे. मला विशिष्ट प्रकारचे वैयक्तिक जीवन, विशिष्ट प्रकारचे सामाजिक जीवन, विशिष्ट क्षेत्रांमध्ये विशिष्ट प्रकारची प्रतिष्ठा आणि असेच बरेच काही हवे आहे. हे आमचे ध्येय आहे. अशा प्रकारे आपण जगतो आणि त्या सर्व गोष्टी मिळवण्याचा प्रयत्न करतो. आम्ही खूप कठोर परिश्रम करतो, परंतु आम्हाला यापैकी काहीही मिळेल याची खात्री नाही.

कधीकधी आपण इतर लोकांकडे बघतो आणि म्हणतो, “ठीक आहे, मला पाहिजे ते त्यांच्याकडे आहे आणि मला ते मिळू शकले नाही. त्यांच्याकडे ते कसे आले? ते आनंदी आहेत. त्यांच्याकडे हे आणि ते आणि मला पाहिजे असलेली दुसरी गोष्ट आहे. ते माझ्याकडे असले पाहिजे.” पण मग जर तुम्ही त्या लोकांशी अडीच मिनिटांपेक्षा जास्त वेळ बोललात, तर तुम्हाला असे आढळते की त्यांच्याकडेही तक्रार करण्यासारख्या गोष्टी असतात. काहीतरी चूक आहे. काहीतरी असमाधानकारक आहे. त्यांना पाहिजे ते मिळवता येत नाही. त्यांना आणखी हवे आहे. त्यांना अधिक चांगले हवे आहे. आपण कोण आहोत किंवा आपण काय करत आहोत हे महत्त्वाचे नाही, आमचे ब्रीदवाक्य आहे: "अधिक आणि चांगले, अधिक चांगले." म्हणून, आम्ही प्रयत्न करतो आणि जे काही आम्हाला वाटते ते आम्हाला आनंदी बनवते - अधिक आणि चांगले.

आणि आम्ही त्या जागतिक दृष्टिकोनावर शंका घेत नाही. त्यानुसार आपण आपले जीवन जगतो, परंतु आपण त्यावर शंका घेत नाही. जरी आपण धर्म ऐकल्यानंतर आणि आपण त्यावर प्रश्न विचारू लागलो तरीही, बहुतेक वेळा आपले मन नेहमीच्या जुन्या जगाच्या दृष्टीकोनाकडे वळते - जे काही बाह्य आहे ते माझ्या आनंदाचे कारण आहे आणि माझ्या दुःखाचे कारण आहे. याचा थोडासा प्रश्न करूया.

ती सवय मोडण्याआधी आपली सवय बरोबर आहे की अयोग्य हे प्रश्न करून पाहावे लागेल. सर्व समाज ती सवय आणि ती विचारसरणी लागू करतो. जाहिरात उद्योग त्यावर आधारित आहे. "तुम्हाला आनंदी राहण्यासाठी हे मिळवावे लागेल आणि हे तुम्हाला नक्कीच आनंदी करेल." चित्रपट आपल्याला तेच सांगतात. टीव्हीवरचे कार्यक्रम आणि चित्रपट पाहून आपल्याला मिळणारा संदेश बघितला तर या सर्व गोष्टींमधील पात्रांना आनंदी राहण्याच्या प्रयत्नात काही गोष्टी मिळवून इतर गोष्टींपासून दूर जावे लागते. यावर सर्वांचा विश्वास आहे.

पण ते खरंच खरं आहे का? माझा आनंद बाहेरून येतो का? जर आपला आनंद खरोखर बाहेरून आला असेल तर याचा अर्थ असा होईल की बाह्य वस्तू आणि बाह्य लोकांमध्ये आपल्याला आनंदी करण्याची शक्ती आहे. याचा अर्थ असा होईल की आनंद कसा तरी त्यांच्या आत आहे, म्हणून आपल्याला त्यांच्याशी संपर्क साधण्याची आवश्यकता आहे आणि मग आपण आनंदी होऊ. जर ते खरे असेल तर प्रत्येकाने त्याच गोष्टींपासून आनंदी व्हायला हवे.

जर आनंद बाहेरून आला तर आनंद त्या इतर लोकांमध्ये आणि गोष्टींमध्ये असतो. त्या गोष्टींनी प्रत्येकाला आनंद दिला पाहिजे, कारण त्या लोकांमध्ये आणि वस्तूंमध्ये आनंद देण्याची क्षमता असते. आमचा जागतिक दृष्टिकोन असा आहे की माझ्या आनंदाचा माझ्याशी आणि माझ्या मनाच्या स्थितीशी काहीही संबंध नाही.

वस्तूच्या गुणांशी त्याचा संबंध आहे. “या अन्नामध्ये आणि स्वतःमध्ये - या चॉकलेट केकमध्ये - मला खरोखर आनंदी करण्याची क्षमता आहे. त्याचा माझ्या मनाशी काही संबंध नाही. मला हा चॉकलेट केक हवा आहे कारण त्याची चव चांगली आहे आणि पोत चांगला आहे आणि हे आणि ते आणि इतर गोष्टी आहेत.” तसे असल्यास, तो चॉकलेट केक प्रत्येकाला आनंदी करेल, कारण तो स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असेल, त्याच्या स्वतःच्या बाजूने, त्याच्या आत चांगुलपणा आणि आनंद आणि आनंद असेल.

तथापि, प्रत्येकाला चॉकलेट केक आवडत नाही. आम्हाला माहित आहे की ते लोक कोकिळा आहेत, परंतु दुसरीकडे, त्यांना बटाट्याच्या चिप्स आवडतात, जे मला घृणास्पद वाटतात, म्हणून त्यांना वाटते की मी कोकिळा आहे कारण मला बटाट्याच्या चिप्स आवडत नाहीत. जर बटाट्याच्या चिप्समध्ये खरोखरच चांगुलपणा असेल तर मला ते आवडेल. का? कारण ते सर्व वस्तूमध्ये अस्तित्वात असेल, त्याच्या कोणाशीही संबंध न ठेवता.

याचा अर्थ असाही होतो की जेव्हाही आमच्याकडे चॉकलेट केक असेल तेव्हा आम्हाला नेहमीच त्याचा आनंद मिळतो - कारण त्याच्या आत आनंद निर्माण करण्याची क्षमता असते, ती आपल्यापासून स्वतंत्र असते. याचा अर्थ असा की जेव्हा आपण आपल्या पोटात आजारी असतो तेव्हा आपण चॉकलेट केक खाण्यास सक्षम असावे आणि बरे वाटले पाहिजे. याचा अर्थ असा की जेव्हा आपण आधीच पोट भरलेले असतो, तेव्हा आपण चॉकलेट केक खाण्यास आणि आनंदी असायला हवे. कारण या गोष्टीत - आपल्यापासून स्वतंत्र - आनंद देण्याची क्षमता आहे.

जेव्हा आपण जन्मजात अस्तित्वाचा शब्दसंग्रह वापरतो, तेव्हा आपण याबद्दल बोलत आहोत. आपण असे म्हणत आहोत की त्याच्या आतील काहीतरी, त्याच्या स्वतःच्या बाजूने, काही अद्भुत वैशिष्ट्ये आहेत आणि आनंद निर्माण करण्याची क्षमता आहे. तसे असेल तर, जर ते स्वतःच्या बाजूने करू शकत असेल, तर कोणालाही त्यातून आनंद मिळू शकेल. आणि आपण त्यापासून कधीही आनंद मिळवू शकला पाहिजे, कारण तो आनंद त्या वस्तूमध्ये किंवा इतर व्यक्तीमध्ये अंतर्निहित असतो.

प्रत्यक्षात तसे नाही, का? प्रत्येकाला चॉकलेट केक आवडत नाही आणि काही लोकांना ते घृणास्पद वाटते. ज्यांना ते आवडते ते देखील कधीकधी ते पाहतात आणि "ब्लेह" म्हणून जातात. ते आनंद आणत नाही. परंतु जर आपल्याला ती "ब्लीह" भावना वारंवार येत नसेल तर आम्हाला वाटते की चॉकलेट केक खरोखर उत्कृष्ट आहे आणि आम्ही ते मिळविण्यासाठी आमचे सर्व प्रयत्न करतो. आणि तो चॉकलेट केक मिळविण्यासाठी आपण आपले जीवन कसे जगतो ते पहा.

आमच्या समोर रांगेत इतर लोक असतील तर आम्ही त्यांना बाहेर काढतो. चॉकलेट केक मिळाल्यावर शिळा झाला तर तक्रार करतो. जेव्हा आम्हाला आमचा चॉकलेट केक मिळतो, तेव्हा आम्ही तो पटकन खातो, त्यामुळे कोणीतरी तो खाण्यापूर्वी आम्हाला दुसरा तुकडा मिळू शकतो. आम्ही खरोखर आहोत तर लालसा ते मिळवण्यासाठी आम्ही खोटे बोलू. आमचा चॉकलेट केक घेण्यासाठी आम्ही चोरी करू. मी चॉकलेट केकचे उदाहरण वापरत आहे, परंतु तुम्हाला खरोखर हवे असलेले काहीतरी बदला. हे पैसे असू शकतात, नवीन क्रीडा उपकरणे, नातेसंबंध, तुमच्या नोकरीची पावती, लोकप्रियता—कोणास ठाऊक? आपल्या सर्वांना वेगवेगळ्या गोष्टी हव्या असतात. चॉकलेट केकसाठी तुम्हाला हव्या असलेल्या गोष्टीचा पर्याय घ्या आणि आमचा दृष्टीकोन पूर्णपणे आमच्या जीवनाचा कसा ताबा घेतो आणि अनेक मार्गांनी आपण खरोखर आपली संवेदना कशी गमावतो ते पहा. आम्हाला जे वाटते ते मिळवण्यासाठी आम्ही जवळजवळ काहीही करू जे आम्हाला आनंदी करेल.

आपल्यापैकी बरेच जण भूतकाळात पाहू शकतात आणि आपण ते अनेक वेळा कसे केले ते पाहू शकतात. मला वाटते की आपल्या जीवनात ज्या गोष्टी आपल्याला चांगल्या वाटत नाहीत त्यामध्ये आपल्याला आनंद होईल अशा गोष्टी मिळविण्याचा हा प्रयत्न गुंतलेला असतो. आपण सर्व प्रकारच्या गोष्टी करतो कारण आपले मन स्पष्टपणे विचार करत नाही. आणि काहीवेळा आपण ज्या गोष्टी मिळविण्यासाठी काम करतो त्यामुळे आपल्याला आनंद होतो परंतु फार काळ नाही. आपण सर्वांनी यापूर्वी खूप आनंद घेतला आहे. तो आनंद आता कुठे आहे? आम्ही यापूर्वी किती वेळा चॉकलेट केक खाल्ला? त्यातून आपल्याला काही शाश्वत आनंद मिळतो का? नाही, आमच्याकडे रक्तवाहिन्या आणि लठ्ठपणा आणि इतर सर्व प्रकारच्या गोष्टी अडकल्या आहेत. 

त्याचप्रमाणे आपले दुःख बाहेरून आलेले आहे असे आपण समजतो. मी दयनीय का आहे? कारण ही व्यक्ती माझ्यावर टीका करते; त्या व्यक्तीने मला हवे ते मिळवण्यात हस्तक्षेप केला; माझ्याकडे जे आहे त्यापेक्षा इथे या व्यक्तीकडे काहीतरी चांगले आहे; ही व्यक्ती माझ्या आजूबाजूला मालक आहे; हा माझा वाढदिवस विसरला - हे सर्व लोक माझ्यावर नियंत्रण ठेवण्याचा आणि मी काय असावे हे सांगण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. त्यांच्यापैकी कोणीही माझे ऐकत नाही. मी त्यांच्या सर्व स्वार्थाचा बळी आहे. ते फक्त ताब्यात घेतात आणि माझ्यावर नियंत्रण ठेवण्याचा प्रयत्न करतात आणि माझा अनादर करतात, आणि पुढे आणि पुढे. बरोबर? मला त्रास का होतो? मला समस्या का आहेत? यात नेहमीच दुस-याचा दोष असतो, नाही का? नेहमी. माझे दुःख नेहमी इतर लोकांकडून येते.

मग त्या दुःखातून मुक्त होण्याचे माझे तंत्र काय आहे? हे त्या लोकांपासून मुक्त होण्यासाठी किंवा त्यांच्या वागणुकीपासून मुक्त होण्यासाठी आहे, त्यांच्यात बदल घडवून आणणे, जेणेकरून मला त्यांनी जे व्हायचे आहे तेच ते होतील. म्हणून, आमच्याकडे प्रत्येकासाठी अद्भुत सल्ला आहे. “या व्यक्तीने इतके बोलू नये; त्या व्यक्तीने अधिक बोलले पाहिजे.” आपल्या सर्वांनाच काही लोकांसाठी असा सल्ला नाही का? आपण सर्वजण आपल्या आयुष्यातील लोकांना ओळखतो जे आपल्याला "चुप राहा, आधीच" असा विचार करून सोडतात. आणि मग असे इतर लोक आहेत जे आम्हाला चांगले वाटतात, ज्यांना आम्हाला जाणून घ्यायचे आहे. त्यांच्यासाठी, आम्हाला वाटते, "अरे, कृपया अधिक बोला."

आमच्याकडे आमच्या छोट्या छोट्या गोष्टी आहेत ज्या प्रत्येकाने कराव्यात असे आम्हाला वाटते. आणि मग आपण विचार करतो, “तुम्ही माझी पुरेशी प्रशंसा करत नाही. तू माझं पुरेसं कौतुक करत नाहीस. तू माझे ऐकत नाहीस. तू माझ्याकडे दुर्लक्ष करतोस. तुमची माझी स्वतःची प्रतिमा आहे ज्याचा मी खरोखर कोण आहे याच्याशी काहीही संबंध नाही.” ते पुढे जात राहते. आमच्याकडे इतर लोकांबद्दलच्या तक्रारींची यादी आहे जी फक्त मैलांवर जाते, नाही का? एक दिवस बुचर पेपरचा संपूर्ण रोल काढणे आणि आमच्या सर्व तक्रारी लिहिणे मनोरंजक असेल आणि नंतर ते पहा आणि म्हणा, "जर त्या सर्व गोष्टी निघून गेल्या तर मी कायमचा आनंदी होईल का?"

प्रेक्षक: यास एक दिवसापेक्षा जास्त वेळ लागेल.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): बरं, तुम्ही जलद टाइप केल्यास तुम्ही टाइप करू शकता.

पण आम्हाला वाटतं, "जर मी त्या लोकांना बदलू शकलो आणि त्यांना वेगळ्या गोष्टी करायला लावू शकलो तर मला आनंद होईल." आम्हाला आमच्या वैयक्तिक जीवनातील लोक बदलायचे आहेत - मित्र आणि कुटुंबातील सदस्य - आणि त्यांना वेगळे वागायला लावायचे आहे किंवा त्यांना बदलायचे आहे. आम्हाला "जुन्या मित्रांच्या दुकानात" जायचे आहे आणि एक नवीन मित्र मिळवायचा आहे. आणि हे फक्त त्या प्रकारची गोष्ट नाही, तर आम्हाला ते सर्व व्यवस्थित करायचे आहे आणि ते सर्व नियंत्रित करायचे आहे. आम्हाला वाटते की ते आम्हाला आनंदी बनवणार आहे, आणि तसे होत नाही, नाही का?

तुमची अशी परिस्थिती आहे का जेव्हा तुम्ही एखाद्याच्या वागणुकीबद्दल तक्रार केली असेल आणि दुसर्‍या व्यक्तीने तुम्हाला खूश करण्यासाठी ते वर्तन बदलण्याचा खरोखरच खूप प्रयत्न केला आहे, परंतु तरीही तुम्ही त्याच्याबद्दल तक्रार करता? त्याच्यामध्ये अजूनही काहीतरी चूक आहे. तुमच्या कधी लक्षात आले आहे का? जेव्हा आपण दुसऱ्याला आनंदी ठेवण्याचा प्रयत्न करतो आणि बदलतो आणि ते आपल्याबद्दल तक्रार करत राहतात तेव्हा आपल्याला ते अधिक लक्षात येते. आम्ही ते अधिक लक्षात घेतो.

पण तुम्हाला अशी कल्पना येत आहे की आनंद आणि दुःख बाहेरच आहे असा विचार करण्यात आपल्या जागतिक दृष्टिकोनात काहीतरी चुकीचे आहे. सकाळी उठल्यावर आपल्या मनःस्थितीच्या आधारावर हे किती खोटे आहे याची आपल्याला थोडीशी झलक मिळू शकते. आपल्या सर्वांना माहित आहे की जर आपण चांगल्या मूडमध्ये उठलो तर दिवस चांगला जातो. आपण अनेक छान लोक भेटतो, आणि कोणीतरी आपल्याला काही अभिप्राय देत नसला तरीही ते वाईट नाही. आपले मन संतुलित आहे, त्यामुळे आपण ते हाताळू शकतो. आम्ही घाबरत नाही.

पण जेव्हा आपण वाईट मूडमध्ये जागे होतो तेव्हा प्रत्येक गोष्टीमुळे आपल्याला त्रास होतो, नाही का? सर्व काही. जर आपण वाईट मूडमध्ये उठलो आणि कोणीतरी "गुड मॉर्निंग" म्हणत असेल तर - grr! मध्ये आम्ही सर्व एकमेकांना नमन करतो ध्यान हॉल—[पूज्य चोड्रॉन रागावलेला चेहरा करतो]. तू नाश्त्याला जा - "अगं! ते नाश्त्यासाठी काय देत आहेत?" तुम्ही तुमच्या आवडत्या आणि काळजीत असलेल्या लोकांसोबत बसता आणि तुम्ही विचार करता, "अगं, ते खूप कंटाळवाणे आहेत, खूप त्रासदायक आहेत." जेव्हा आपण वाईट मूडमध्ये असतो तेव्हा प्रत्येकजण चुकीचा असतो. प्रत्येकजण दोषांनी भरलेला आहे. सर्व काही ओंगळ आहे. जग आम्हाला मिळवण्यासाठी बाहेर आहे आणि आम्हाला याची खात्री आहे.

जर तुमचा मूड चांगला असेल आणि तुम्ही त्याच परिस्थितीशी जुळत असाल, तर त्यांच्याबद्दलची तुमची भावना पूर्णपणे वेगळी आहे. ही अशी गोष्ट आहे जी आपण माघार घेतो तेव्हा आपण अगदी स्पष्टपणे पाहतो कारण आपले दैनंदिन वेळापत्रक समान असते आणि आपण एकाच वेळी त्याच गोष्टी करतो. आम्ही फार बोलत नाही. तू उठ, दात घास. ध्यान करा, न्याहारी करा, ध्यान करादुपारचे जेवण खा, ध्यान कराफिरायला जा, ध्यान करा, औषधी जेवण घ्या, ध्यान करा, झोपायला जा. तो तसा प्रकार आहे. तुम्‍हाला दिसत आहे की दिवसेंदिवस आपल्‍या सुख-दु:खात वर-खाली होत आहे. आपले मन हे यो-यो सारखे आहे. बाह्य वातावरणात फारच कमी बदल झाले आहेत, परंतु लोक आणि गोष्टी आपल्याला कशा दिसतात हे पूर्णपणे आपल्या मनःस्थितीवर अवलंबून आहे.

कधी कधी कोणीतरी त्यांचे मणी क्लिक करत असताना चिंतन हॉलमध्ये, आपण विचार करू शकतो, “पुरेसे आहे, मला ते मिळाले आहे. ते मध्ये त्यांचे मणी क्लिक करू शकत नाहीत चिंतन यापुढे हॉल. याचा अर्थ ते असभ्य, असभ्य, अनादर करणारे, सजगतेशिवाय, आत्मनिरीक्षण सतर्कतेशिवाय, विवेकबुद्धी नसलेले, हानी पोहोचवण्याचा प्रयत्न करीत आहेत, मला मुद्दाम दोष देण्याचा प्रयत्न करतात - आणि मी त्यांना सांगणार आहे." आणि मध्यभागी चिंतन सत्र, आम्ही त्यांना सांगतो.

सभागृहातील बाकीचे सगळे जात आहेत, "काय चालले आहे?" पण हे सगळं आपल्या मनातून येतं. ते दुसऱ्या व्यक्तीकडून येत नाही. जर तुम्ही एकटे असाल आणि तुम्ही कोणीतरी त्यांचे क्लिक करताना ऐकले असेल चिंतन मणी, तू आनंदी होणार नाहीस का? तुम्ही दुसर्‍या ध्यानकर्त्याला न भेटता अनेक वर्षे गेली असती आणि कोणीतरी त्यांचे मणी दाबताना ऐकले असते, तर तुम्ही खूप उत्साहित व्हाल. परंतु आपण आपले मन कसे कार्य करते हे पाहिल्यास, आपण एखाद्या गोष्टीवर फक्त शून्य करतो आणि ते विस्तृत करतो जेणेकरून ते खरोखर आहे त्यापेक्षा खूप वाईट आहे. आम्ही यातून खूप मोठा व्यवहार करतो आणि आम्ही ज्यांच्यासोबत राहतो त्या प्रत्येकामध्ये खूप गोंधळ होतो आणि ते आपले डोके खाजवत म्हणतात, “आजचा दिवस प्रत्येक दिवसापेक्षा वेगळा का आहे?”

आपले विचार आपले अनुभव निर्माण करतात

येथे माझा मुद्दा असा आहे की आपण स्वतःकडे पाहिले पाहिजे आणि आपण गोष्टींचा विचार आणि अर्थ कसा लावतो याद्वारे आपण आपला अनुभव कसा तयार करतो हे पाहणे आवश्यक आहे. त्यामुळे बर्‍याचदा आपल्यात भावना असतात आणि आपल्याला वाटते की त्या त्या परिस्थितीत कोणीही अनुभवू शकतो. पण जर आपण बारकाईने लक्ष दिले तर आपल्या भावनांमागे बरेचसे विचार दडलेले आहेत हे आपल्याला दिसून येते. त्या विचारांचा संबंध आपण इव्हेंट आणि ऑब्जेक्टचा कसा अर्थ लावतो-आपण स्वतःला त्याचे वर्णन कसे करतो.

आपण गोष्टींचे वर्णन कसे करतो याद्वारे आपण आनंद अनुभवतो आणि दुःखाचा अनुभव घेतो. म्हणा की आम्ही सकाळी उठतो आणि नाश्ता पुन्हा उरतो, ओटचे जाडे पुन्हा गरम केले जातात. आम्ही म्हणू शकतो, “हे घृणास्पद आहे. मला केळी पॅनकेक्स हवे आहेत आणि ओटचे जाडे भरडे पीठ नाही. हे लोक ब्ला-ब्ला-ब्ला का करतात?” आम्ही खरोखर तक्रार करू शकतो आणि प्रत्येकाला खळबळ मारू शकतो—हा एक पर्याय आहे. किंवा आपण त्याच न्याहारीकडे बघून म्हणू शकतो की, “मी जेवणासाठी खूप भाग्यवान आहे,” कारण आपण जेवायला खूप भाग्यवान आहोत, नाही का? पण आपण अन्न मिळवण्यात किती भाग्यवान आहोत याचा विचार आपण क्वचितच करतो. आपल्याला सहसा वाटतं की आपल्याला जे वाटतं ते अन्न नाही, पण जर आपण विचार बदलला आणि प्रशिक्षित केले जेणेकरून आपल्याला अन्न मिळाल्याबद्दल भाग्यवान वाटेल, तर आपण जेवतो तेव्हा आपल्याला आनंद होतो. जर आपण ते बदलले नाही आणि आपण फक्त आपले मन राहू दिले तर आपल्याला वाईट वाटते. बाहेरची परिस्थिती तशीच आहे.

जेव्हा आपला इतर लोकांशी संघर्ष होतो तेव्हा अशाच प्रकारची गोष्ट नेहमीच घडते. संघर्ष हे सामान्य आहेत. आमचे इतर लोकांशी दररोज भांडणे होतात; आपल्यात नेहमीच गैरसमज असतात. परंतु आम्ही त्यांना गैरसमज म्हणून पाहत नाही - आम्ही त्यांना "ही व्यक्ती मला इजा करण्याचा प्रयत्न करत आहे" म्हणून पाहतो. अचानक आम्ही मनाचे वाचक आहोत आणि आम्हाला माहित आहे की ते जाणूनबुजून आमचे नुकसान करण्याचा प्रयत्न करत आहेत. आम्हाला ते कसे कळेल? आम्ही विचारत नाही; आम्हाला फक्त माहित आहे. मग आपण ही वृत्ती विकसित करतो, “मी बळी आहे. हे लोक जाणूनबुजून माझ्याशी असभ्य आणि असभ्य वागत आहेत.”

आमचा संपूर्ण इतिहास एकत्र आहे, अगदी सुरुवातीपासूनच. “जेव्हा मी त्यांना भेटलो तेव्हा त्यांनी मला कधीच पसंत केले नाही. मलाही त्या बाबतीत कधीच आवडले नाही. आणि ते नेहमी माझ्यावर कुरघोडी करण्यासाठी आणि मला चिथावणी देण्यासाठी हे करण्याचा प्रयत्न करत असतात आणि ते फक्त अशा प्रकारचे 'ब्लेह' व्यक्ती आहेत. अशाप्रकारे आपण एखाद्या परिस्थितीचे वर्णन करतो आणि मग आपण आपल्या वर्णनावर विश्वास ठेवतो आणि आपण समोरच्या व्यक्तीला अशी प्रतिक्रिया देतो की जणू ती ग्रहावरील सर्वात भयानक व्यक्ती आहे जी जाणूनबुजून आपले नुकसान करण्याचा प्रयत्न करीत आहे.

मग साहजिकच समोरची व्यक्ती विचार करत असेल, "येथे जगात काय चालले आहे?" दरम्यान, आम्ही तिथे बसून विचार करत आहोत, “तुम्ही हे आणि ते करा. तू माझे ऐकत नाहीस. तू माझा आदर करत नाहीस. तू नेहमीच माझी तोडफोड करतोस. तुला माझी काळजी आहे त्यापेक्षा तुला इतर सर्वांची काळजी आहे - आणि तू माझ्या मागे बोलत आहेस." आमचे विचार चालूच राहतात आणि आम्हाला खात्री आहे की आमचा दृष्टिकोन योग्य आहे.

आपण स्वतःला दयनीय बनवतो आणि अशा प्रकारे आपण इतर लोकांशी असलेले संबंध खराब करतो, कारण आपण जगात कशाबद्दल बोलत आहोत हे त्यांना नेहमीच माहित नसते. आम्हाला खात्री आहे की आमची व्याख्या बरोबर आहे की आम्ही ती व्याख्या म्हणून पाहत नाही. आम्हाला वाटते की आम्ही जे अनुभवत आहोत तो प्रत्यक्ष अनुभव आहे. "तिथे एक वस्तुनिष्ठ जग आहे आणि मी ते जसे आहे तसे समजून घेत आहे - वस्तुनिष्ठपणे." ही गोष्ट आपल्याला कशी दिसते हे आपले विचार तयार करत आहेत हे आपण पाहत नाही आणि मग आपण आपल्याद्वारे जे निर्माण केले आहे त्यावर आपण भावनिक प्रतिक्रिया देतो. अयोग्य लक्ष. हे सर्व वेळ घडते. गोष्ट अशी आहे की जर आपण थांबलो, विश्लेषण केले आणि तपासले तर बरेचदा आपल्याला दिसेल की आपण चुकलो आहोत.

“इतर लोकांमध्ये खरोखर हे गुण आहेत का? मला वाटते तशी परिस्थिती खरोखर आहे का? बरेचदा ते नसते. बर्‍याच वेळा जेव्हा आपण तीव्र भावनांच्या मध्यभागी असतो तेव्हा आपण आपल्या नाकाच्या पलीकडे पाहू शकत नाही. आम्हाला खात्री आहे की गोष्टी अशाच आहेत. पण तुम्हाला असा अनुभव आला आहे का की तुम्ही काही काळ शांत होतात आणि मग तुम्ही एखाद्या गोष्टीकडे मागे वळून पाहतात आणि म्हणता, "मी त्याबद्दल इतका अस्वस्थ का झालो?" तुम्हाला कधी असा अनुभव आला आहे का?

हे असे आहे की, "मी दुसर्‍या व्यक्तीबद्दल इतका संवेदनशील आणि आरोप करणारा आहे असे मला काय वाटले?" कारण काही काळ गेला आहे आणि ती भावना निघून गेली आहे, म्हणून आपण परिस्थितीकडे पुन्हा पाहतो आणि त्यावेळच्या परिस्थितीत जे दिसले ते सध्या दिसत नाही. मग आम्ही जातो, "तो माणूस आता माझ्याशी बोलत नाही यात आश्चर्य नाही." हे मनोरंजक आहे कारण जेव्हा आपण मध्यभागी असतो, जर कोणी आपल्याला ते अचूकपणे समजत नाही असे सुचवले तर आपण त्यांच्याबद्दल खरोखरच वेडा होतो. आणि मग केवळ मूळ व्यक्तीच आपला शत्रू नाही, तर आपल्याला मदत करण्याचा प्रयत्न करणारी ही व्यक्तीही आपला शत्रू बनते कारण ते बळी होण्याच्या आपल्या दृष्टिकोनाला पुष्टी देत ​​नाहीत.

जर आपण पाहिलं, तर आपल्याला या सर्व गोष्टी सतत घडत असल्याचं दिसतं- आपलं मन कशाप्रकारे कथा तयार करतं, त्यावर विश्वास ठेवतो, त्याबद्दल भावना बाळगतो. मग भावना आपल्याला वेगवेगळ्या गोष्टी सांगण्यास आणि करण्यास प्रवृत्त करतात, ज्यामुळे नंतर दुसर्‍या व्यक्तीकडून प्रतिक्रिया निर्माण होते ज्यामुळे आपण अधिक दुःखी होतो. त्यावर आपण प्रतिक्रिया देतो आणि मग सगळंच इकडे-तिकडे फिरून जातं. कारण जर कोणी म्हणेल, “कृपया तुमची ताट पुसून टाका,” आणि त्यांनी आधी तीन साष्टांग नमस्कार केला नाही- “ते माझ्याशी असे का बोलत आहेत? याचा नेमका अर्थ काय? ते मला बॉस करत आहेत. ते माझे कौतुक करत नाहीत. ते नेहमी अशा प्रकारे हाताळणी करतात. ”

आपण पुढे जातो आणि त्या व्यक्तीचे मनोविश्लेषण करतो. आम्हाला वाटते, “अरे, ते खरोखर निष्क्रिय-आक्रमक आहेत. काहीतरी गडबड आहे, आणि ते मला त्याबद्दल सांगणार नाहीत, म्हणून ते अशा प्रकारे वागत आहेत. ते निश्चितपणे निष्क्रीय-आक्रमक आहेत-कदाचित ते सीमारेषा देखील आहेत. अरे, तेच! म्हणूनच गेल्या पंचवीस वर्षांपासून संबंध चांगले राहिले नाहीत: ते सीमारेषा आहेत. ” आम्ही आमची छोटीशी मनोविश्लेषणात्मक सहल करतो आणि आम्ही सर्व या विचारांमध्ये गुरफटलेले आहोत की आम्हाला खात्री आहे की बाह्य वस्तुनिष्ठ वास्तव आहे.

आपण ते पाहिल्यास, आपण जे करत आहोत ते स्वतःला बळी बनवत आहे. जेव्हा आपण दुःखी असतो तेव्हा आपण बर्‍याचदा अशा गोष्टींपैकी एक नाही का? "मी बळी आहे." आपण स्वतःला बळी बनवतो आणि नंतर आपल्याला राग येतो कारण आपल्याला बळी पडणे आवडत नाही किंवा आपण त्याग करतो आणि दया करतो. पण आम्हाला बळी कोणी बनवले? आम्ही ते केले.

आपण म्हणतो, "अरे, हे लोक माझे ऐकत नाहीत," पण आपण कधी त्यांच्याशी बोलण्याचा प्रयत्न केला आहे का? आपण फक्त विचार करतो, “माझे कोणी ऐकत नाही,” पण आपण त्यांच्याशी बोलतही नाही. आम्ही त्यांना ते कसे आहेत हे विचारत नाही किंवा संभाषण करण्याचा प्रयत्न करत नाही. म्हणून, आम्ही स्वतःला बळी बनवले आहे कारण आम्हाला वाटते, "ते असे आहेत." मग आपण त्यावर विश्वास ठेवतो, स्वतःला दयनीय बनवतो आणि त्यांच्यावर रागावतो.

आणि हे सगळंच खूप व्यर्थ आहे, नाही का? जेव्हा तुम्हाला असे वाटते की आपण सर्वांना फक्त आनंदी राहायचे आहे आणि दुःख नको आहे, तेव्हा हे सर्व अफवा पसरवणारे, विचार पसरवणारे, हे सर्व आरोप, पीडित मानसिकता - हे सर्व काही निरुपयोगी आहे. हे सर्व आपल्या अज्ञानाचे उत्पादन आहे कारण आपल्याला वाटते की प्रत्येक गोष्ट वस्तुनिष्ठपणे बाहेर अस्तित्वात आहे, आपल्याला ते कसे समजते. मी, मी, माझे आणि माझे या संपूर्ण गाळणीतून आपण "ते कसे जाणतो" हे आपल्याला कळत नाही. आपल्या सर्व नटखट विचारांना जे काही बनवायचे आहे त्यात आपण सर्वकाही बनवत आहोत आणि मग आपण दुःखी आहोत.

आपले विचार बदलण्याची ताकद आपल्यात आहे

या सर्वांबद्दल चांगली बातमी अशी आहे की जर आपले सुख आणि दुःख बाहेरून आलेले नसतील, जर ते आपल्या स्वतःच्या मनातून आले असतील आणि आपण ज्या प्रकारे गोष्टींचा अर्थ लावतो, तर पृथ्वीवर काही आशा आहे. कारण जेव्हा आपण इतर प्रत्येकावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही आणि आपण त्यांना जसे बनवू इच्छितो तसे बनवू शकत नाही, आपण स्वतःवर कार्य करू शकतो. तर, आपण आत डोकावून विचारू शकतो, “माझ्या अनुत्पादक मानसिक सवयी कोणत्या आहेत? अशा कोणत्या त्रासदायक भावना आहेत ज्या मला सवयीने पडतात ज्या मला दयनीय बनवतात? प्रत्यक्षात चुकीच्या गोष्टी पाहण्याचे कोणते मार्ग आहेत?” आपण अशा प्रकारचे प्रश्न करू शकतो आणि आपल्या बर्‍याच मानसिक आणि भावनिक सवयींना, आपल्या विचारांना आव्हान देऊ शकतो. जर आपण यापैकी बर्‍याच निरुपयोगी गोष्टी सोडण्यास सुरुवात केली, तर आपल्याला असे दिसून येईल की खरोखर आनंदी होण्याची शक्यता आहे.

जेव्हा आपण बौद्ध धर्मात म्हणतो की आपण आपल्या आनंदासाठी किंवा दुःखासाठी जबाबदार आहोत, तेव्हा ते खरोखर काहीतरी चांगले आहे कारण आपण जबाबदार असल्यास, आपण ते बदलू शकतो. आपल्या सुख-दुःखाला दुसरं कोणी जबाबदार असेल तर ते बदलण्यासाठी आपण काय करू शकतो? आपण इतर कोणाला कसे बदलू शकतो? इतर प्रत्येकाला बदलण्यासाठी आपण आयुष्यभर प्रयत्न करत असतो, पण जर आपण सुरुवात केली आणि स्वतःला बदलण्याचा प्रयत्न केला तर कदाचित काहीतरी बदलू शकेल. आपणच आहोत जे आपल्याला बदलू शकतात, आणि आपण काय बदलू शकतो याचे ते क्षेत्र आहे-स्वतःला, इतरांना नाही.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध स्वतःला कसे बदलायचे हे शिकवते आणि हेच या शिकवणींचे सौंदर्य आहे. हे फक्त "राग येणे थांबवा" असे नाही, कारण आपण स्वतःला रागावणे कसे थांबवू शकतो? हे फक्त नाही, "बळी बनणे थांबवा," कारण आम्ही यावर खूप विश्वास ठेवतो. त्याऐवजी, काय बुद्ध परिस्थितीकडे वेगळ्या पद्धतीने कसे पहायचे ते आम्हाला शिकवते जेणेकरून आम्ही त्यांचे वर्णन अधिक वास्तववादी पद्धतीने करू. जेव्हा आपण परिस्थितीचे वेगळ्या पद्धतीने वर्णन करू लागतो, तेव्हा आपण त्या वेगळ्या प्रकारे अनुभवतो.

मध्ये एक लेख वाचत होतो न्यू यॉर्क टाइम्स गेल्या आठवड्यात. त्याला "लग्नाबद्दल पाळीव प्राणी काय सांगू शकतात" असे काहीतरी म्हटले गेले. त्यात काही अतिशय मनोरंजक मुद्दे होते. जेव्हा तुमचा पाळीव प्राणी वर फेकतो, तेव्हा तुम्ही वेडा होऊ नका - तुम्ही ते साफ करा. जेव्हा तुमच्या पाळीव प्राण्यांना अन्न हवे असते तेव्हा तुम्ही त्यांना खायला द्या. तुम्ही त्यांना घराबाहेर काढू नका. जेव्हा तुमच्या मांजरीला पाळीव प्राणी असल्यासारखे वाटत नाही, तेव्हा तुम्ही ते खाली ठेवता. तू रागावू नकोस. त्यात अशा प्रकारची नेहमीच्या वागण्याची उदाहरणे होती जी प्राणी करतात ज्याला आपण फक्त क्षमा करतो. “अरे, तू सर्व फर्निचर खराब केलेस? माझे सर्व नवीन फर्निचर तू नखे केलेस?" आम्ही अर्धा सेकंद वेडा होतो, परंतु नंतर आम्ही ते विसरतो. ती एक मांजर आहे; तो एक कुत्रा आहे. हा त्यांचा स्वभाव आहे.

मी लहान असताना आमच्याकडे एक जर्मन मेंढपाळ होता. माझी आई काउंटरवर सलामी कापत होती आणि दारावरची बेल वाजली. तिने दारात उत्तर दिले आणि परत आली तेव्हा सलामी नव्हती. मोठी सलामी होती, आता निघून गेली होती. जेव्हा तुमचे पाळीव प्राणी असे काहीतरी करतात तेव्हा तुम्ही तुमच्या पाळीव प्राण्याला क्षमा करता. आपण आपल्या पाळीव प्राण्याचे प्रेम. जेव्हा तुमचा जोडीदार तुम्हाला न आवडणारे असे काही करतो - संपूर्ण सलामी खाणे किंवा तुमचे सर्व अन्न खराब करणे किंवा तुम्ही ते साफ केल्यानंतर कार्पेटवर फेकणे इतके वाईट नाही - तुमचा जोडीदार काही लहान गोष्टी करतो आणि लोक जातात कमाल मर्यादा माध्यमातून.

हा लेख फक्त असे म्हणत होता की आपण आपल्या पाळीव प्राण्यांबद्दल कशी प्रतिक्रिया व्यक्त करतो आणि आपण आपल्या पाळीव प्राण्यांना कसे कमी करतो याचा विचार केला पाहिजे, परंतु जेव्हा मनुष्याचा प्रश्न येतो तेव्हा आपण परिपूर्णतेची मागणी करतो. ते परिपूर्ण असले पाहिजेत आणि जेव्हा आम्हाला ते व्हायचे असते तेव्हा त्यांनी ते व्हायला हवे. तो एक मनोरंजक लेख होता. ते प्रत्यक्षात शून्यता आणि आत्मकेंद्रित विचारांबद्दल बोलत होते, परंतु द टाइम्स लेखकाला ते माहित नव्हते. ही संपूर्ण गोष्ट आहे - आपण काही लोकांची इतकी मागणी का करतो आणि इतर लोकांना खूप कमी का करतो? का? याला काही अर्थ आहे का? आम्ही ज्या लोकांची सर्वात जास्त मागणी करत आहोत ते सहसा ते लोक असतात ज्यांची आम्हाला सर्वात जास्त काळजी असते, परंतु नंतर आम्ही त्यांची इतकी मागणी करतो की आम्ही त्यांना दूर नेतो. आम्ही त्यांना गुदमरल्यासारखे वाटते.

हे खूप मनोरंजक आहे की आपण एखाद्याची प्रतिमा कशी तयार करतो, त्यांना त्या प्रतिमेत बसवण्याचा प्रयत्न करतो आणि नंतर ते न आल्यावर त्यांच्याबद्दल खूप नाराज होतो. पण हे सर्व आपल्या चुकीच्या विचारसरणीतून घडत आहे. त्याऐवजी, आपण आपला दृष्टिकोन बदलू शकतो आणि विचार करू शकतो, “येथे आणखी एक व्यक्ती आहे जी फक्त आनंदी आणि दुःखापासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करत आहे. ही दुसरी व्यक्ती इतकीच आहे. ते काही दुष्ट प्राणी नाहीत जे मला दयनीय बनवण्याचा प्रयत्न करत आहेत. ते फक्त आनंदी आणि दुःखापासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. ते जे काही करत आहेत, ते त्यामुळेच. ते मला दुखवायचे आहेत म्हणून नाही आणि मी पूर्णपणे नालायक आहे म्हणून नाही.”

इतरांवर आणि स्वतःबद्दलचे सर्व निर्णय निरुपयोगी आहेत. हे सर्व चुकीचे आहे. ते जे करत आहेत तेच ते करत आहेत कारण ते आनंदी राहण्याचा प्रयत्न करत आहेत - एवढेच. प्रत्येकाला तेच प्रेरणा देते असे तुम्ही म्हणणार नाही का? ब्रिटिश पेट्रोलियम सध्या काय करत आहे ते पहा. आम्ही त्यांना नावाने हाक मारत आहोत, पण ते त्यांच्या बाजूने, आनंदी राहण्याचा प्रयत्न करत नाहीत का? होय, ते आनंदी राहण्याचा प्रयत्न करीत आहेत.

आम्हाला वाटते की ते ज्या प्रकारे आनंदी राहण्याचा प्रयत्न करीत आहेत ते चुकीचे आहे, परंतु ते आपल्यासारखेच आनंदी राहण्याचा आणि दुःख टाळण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. जर आपण आपली व्याख्या स्वकेंद्रित दृष्टिकोनातून दूर आणू शकलो आणि इतरांसोबत काय चालले आहे ते खरोखरच पाहू शकलो तर ते स्वीकारणे खूप सोपे होईल. त्यांना वाईट प्रेरणेचे श्रेय देणे खूप कठीण होते, ज्यामुळे त्यांच्या सभोवताली बचावात्मक न होणे खूप सोपे होते.

जेव्हा आपण बचावात्मक बनतो तेव्हा आपल्या मनात काय चालले आहे? आपण किती लवकर बचावात्मक बनतो हे तुमच्या लक्षात आले आहे का? काही लहान गोष्टी घडतात आणि - बूम! आम्ही तेथे स्वतःचे रक्षण करत आहोत, हे समजावून सांगत आहोत, ते आणि इतर गोष्टी कारण आम्हाला वाटते की ते आम्हाला दोष देत आहेत. कदाचित ते फक्त नॅपकिन्स कुठे आहेत हे विचारत असतील, परंतु आम्हाला त्यांना ही संपूर्ण कथा द्यावी लागेल कारण आम्हाला वाटते की नॅपकिन्स कुठे आहेत हे विचारून ते आम्ही अक्षम आहोत असा इशारा देत आहेत. 

हे सर्व आपल्या खोट्या अंदाजातून येत आहे. जर आपण गोष्टी जसे आहेत तसे हाताळले तर ते बरेच सोपे होईल. जर एखाद्याला रुमाल आवश्यक असेल तर - येथे एक रुमाल आहे. त्याचा शेवट आहे. कुणाला रुमाल देण्याची, कुणाला फायद्याची, कुणाला खुश करण्याची संधी मला मिळते. हे सोपे आहे.

त्याऐवजी, मी बचावात्मक होण्याचे निवडले आणि मला समजावून सांगावे लागेल, “ठीक आहे, आम्ही येथे नॅपकिन्स ठेवत होतो, परंतु आता आम्ही ते तिथे ठेवतो. ज्या दिवशी आम्ही रुमाल हलवले त्या दिवशी तू इथे नव्हतास आणि तुझ्याकडे रुमाल नाही ही माझी चूक नाही.” आपण काय करतो ते पहा, समोरची व्यक्ती आपल्याला दोष देत आहे या गृहितकातून बाहेर पडण्यासाठी आपण किती कथा सांगतो. पण आम्ही ते जसे आहेत तसे अर्थ लावतो आणि तशी प्रतिक्रिया देतो.

हे आपल्या मनातून येत आहे. जर आपण थांबायला शिकलो आणि म्हणू, “ती व्यक्ती खरोखर असे करत आहे का? नाही, ते फक्त आनंदी आणि दुःखापासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करत आहेत. त्यांनी आनंदी राहावे अशी माझी इच्छा आहे, मग त्यांच्या आनंदासाठी मी काय करू शकतो? त्यांना त्रास होऊ नये म्हणून मी काय करू शकतो?” जर आपण अशा प्रकारे भेटत असलेल्या जगाशी संपर्क साधू शकलो तर आपण खूप आनंदी होऊ. आमचे बोलणे चांगले होणार आहे. आमची कृती अधिक चांगली होणार आहे. आणि हे आपले मन बदलण्यापासून येते - आपण इतर लोकांकडे कसे पाहतो ते बदलणे. जग बदलण्यासाठी आपल्याला एव्हरेस्टच्या शिखरावर चढण्याची आणि उंचीवर आजार होण्याची गरज नाही. फक्त आपली विचार करण्याची पद्धत बदलायची आहे.

मी जे म्हणत आहे त्याचा संपूर्ण मुद्दा असा आहे की आपल्याला वाटते की गोष्टी आपल्याला दिसतात त्याप्रमाणे अस्तित्वात आहेत परंतु त्या नसतात. आम्ही गुण, प्रेरणा, परिस्थितीचे संपूर्ण वर्णन घालत आहोत. आम्ही विचार करत आहोत की आम्ही बाह्य गोष्टी पाहत आहोत, त्यामुळे आम्हाला बरेच काही निर्माण होते जोड, राग, मत्सर, अहंकार, नाराजी. तुम्ही त्याला नाव द्या, आम्ही ते निर्माण करतो आणि मग आम्ही दुःखी होतो. आणि आम्ही अशा गोष्टी करतो ज्यामुळे इतर लोक दुःखी होतात.

जर आपण परिस्थितीकडे वेगळ्या पद्धतीने पाहण्यास शिकलो तर ते सर्व पूर्ववत होण्याची शक्यता आहे, कारण आपण पाहतो की आपण जे विचार करतो ते आपल्या स्वतःच्या बाजूने नाही. त्यामुळे आपण ते वेगळ्या प्रकारे पाहू शकतो. आपण त्याच्याशी वेगळ्या पद्धतीने संबंध ठेवू शकतो.

प्रश्न व उत्तरे

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: तो म्हणत आहे की आता तुम्ही पुरेसा धर्म ऐकला आहे आणि तुम्ही आचरण करत आहात, परंतु जेव्हा तुम्हाला राग येतो तेव्हा तुम्ही स्वतःला म्हणू शकता, "दहा मिनिटांत किंवा कदाचित एका तासात, माझ्यासाठी हे फार मोठे होणार नाही." ते तुम्हाला क्षणात शांत होण्यास मदत करते. पण त्याच वेळी तुमचे मन एखाद्या गोष्टीला धरून असते, त्या सर्वांच्या खाली एक प्रकारचा खडबडीत, दुःखी आणि दयनीय असतो. आपण हे पाहू शकता कारण मन खूप संकुचित आहे, मग आपण त्या क्षणी जे पाहतो त्यापेक्षा बरेच काही आहे हे पाहण्यासाठी आपण दृष्टीकोन कसा उघडता?

आपल्याला आपले मन ताणावे लागते, आणि कधीकधी ते क्षणात खूप कठीण असते. मानसशास्त्रज्ञ देखील "रिफ्रॅक्टरी कालावधी" चे वर्णन करतात: एक बिंदू जेव्हा आपण कोणतीही नवीन माहिती घेऊ शकत नाही. पण मला वाटते की आमच्या दरम्यान ते परत येणे खरोखर उपयुक्त आहे चिंतन सत्रे जेव्हा आपल्यासमोर परिस्थिती लाल-गरम नसते. त्या वेळी आपण त्याचे विच्छेदन करू लागतो, आपला दृष्टिकोन विस्तृत करतो, आपण त्या क्षणी जे काही बंद केले आहे त्यापेक्षा बरेच काही चालू आहे हे पाहतो आणि या नवीन दृश्याचा सराव करतो. आणि आम्ही हे पुन्हा पुन्हा करतो.

तसे केले तर संकुचित अर्थ लावण्याची सवय थांबते. त्यामुळे संकुचित अर्थ काढला तरी नवीन माहिती घेणे सोपे जाते. तो रीफ्रॅक्टरी कालावधी इतका मोठा नाही कारण आम्ही त्या काळाच्या बाहेर या नवीन दृश्याचा सराव केला आहे.

सामान्यत: जेव्हा आपण खरोखर त्यात अडकतो तेव्हा आपले मन कशावर केंद्रित असते ते म्हणजे मी, मी, माझे आणि माझे - आणि माझ्यासोबत काय घडत आहे ही विश्वातील सर्वात महत्वाची गोष्ट आहे. काहीवेळा त्या वेळी असे म्हणणे खूप उपयुक्त आहे, “हे घडत असलेली फक्त एक गोष्ट आहे. ही विश्वातील सर्वात महत्त्वाची गोष्ट नाही. या क्षणी, ही व्यक्ती माझ्यावर टीका करत असताना, काही लोक मरत आहेत, काही लोक मारत आहेत, काही लोक उपाशी आहेत. असे बरेच वेगवेगळे अनुभव आहेत की हा क्षण फक्त माझ्याबद्दलच नाही आणि माझ्यासोबत काय घडत आहे. सध्या इतर सजीवांचा अनुभव काय आहे?”

त्यामुळे आपले मन कमालीचे खुलते. मला ते खूप, खूप उपयुक्त वाटतं कारण यामुळे मला ही गोष्ट किती गंभीर आहे याचा दृष्टीकोन ठेवण्यास देखील मदत होते ज्याबद्दल मी अस्वस्थ आहे. सहसा, ग्रहावर काय चालले आहे याच्या तुलनेत, मी ज्याबद्दल अस्वस्थ आहे ते इतके गंभीर नाही.

प्रेक्षक: मनाच्या संकुचिततेशी कोणते मानसिक घटक संबंधित आहेत?

VTC: निश्चितपणे अज्ञान, कारण आपण वास्तविक मला समजून घेत आहोत. तसेच आहे जोड, कारण आपण स्वतःच्या आनंदाशी संलग्न आहोत. आहे आत्मकेंद्रितता, कारण माझा आनंद इतरांपेक्षा जास्त महत्वाचा आहे. अनेकदा, आहे राग किंवा नाराजी: "मला जे हवे आहे, माझ्या आनंदात कोणीतरी घुसखोरी करत आहे." तेथे अनेकदा इतर भिन्न मानसिक घटकांचा समूह असतो. तसेच, ज्याला आपण म्हणतो त्याचा हा मानसिक घटक अयोग्य लक्ष, जे चुकीच्या पद्धतीने लक्ष देते - हे मन आहे जे सर्व कथा बनवते.

मला हे खूप उपयुक्त वाटतं जेव्हा मी पाहतो की माझे मन फक्त असे म्हणण्यासाठी कथा तयार करत आहे, “थांबा. मी एक कथा तयार करत आहे. मला या व्यक्तीबद्दल ही कथा बनवण्याची गरज नाही.” अर्थात, आपण आपला सराव करत असताना आपण कथा तयार करत आहोत हे पाहण्यावर ते अवलंबून असते. म्हणूनच आमच्यासोबत घडलेल्या गोष्टी आता आमच्या सरावात आणणे खूप महत्त्वाचे आहे, जेणेकरून आम्ही त्यांचा पुन्हा अर्थ लावू आणि त्यांच्यासोबत पुन्हा काम करू शकू. अशा प्रकारे आम्ही या गोष्टींसोबत वेगळ्या पद्धतीने काम करण्याची नवीन सवय लावली.

काहीवेळा भूतकाळातील काहीतरी घेणे खूप उपयुक्त आहे जे तुमच्या मनात शांत नाही. तुम्ही ते समोर आणता आणि तुम्ही तपासता: “मी कथा कशी तयार करत आहे? माझे कसे आहे आत्मकेंद्रितता सहभागी? माझे अज्ञान कसे सामील आहे? माझे कसे आहे जोड माझ्या स्वतःच्या आनंदासाठी? कसे आहे अयोग्य लक्ष सहभागी? कसे आहे राग की नाराजी गुंतलेली आहे?" तुम्ही मन कसे कार्य करते ते पाहण्यास सुरुवात करता, ते कसे कार्य करते ते पहा आणि तुम्ही ते खरोखरच कसे आहे हे पाहण्यास सुरवात करता जी पूर्णपणे भिंतीपासून दूर आहे. तुमच्या सरावात तुम्ही हे जितके अधिक पाहू शकता, तितकेच वेगवेगळ्या परिस्थितींमध्ये ते पाहणे सोपे होईल.

तसेच, आपण काय करतो की आपण वारंवार बनवलेल्या काही कथा आपल्या लक्षात येऊ लागतात. एक कदाचित "तुम्ही माझ्याभोवती बॉसिंग करत आहात" कथा असू शकते. किंवा दुसरी "तुम्ही माझे ऐकत नाही" ही कथा असू शकते. किंवा दुसरी "माझं कौतुक कोणी करत नाही" ही कथा असू शकते. आमच्याकडे काही निवडक कथा असू शकतात ज्या आम्ही वर्षानुवर्षे सवयीतून जोपासल्या आहेत की जेंव्हा काहीही घडते - व्हॅम! आपण फक्त त्या कथेत जातो.

आमच्या सर्व समस्यांकडे अधिकाराने पहा. आमच्याकडे या कथा आहेत ज्या आम्ही लोकांबद्दल बनवतो ज्यांना आम्ही अधिकारपदावर ठेवतो आणि तीच कथा पुन्हा पुन्हा आणि पुन्हा पुन्हा आहे. किंवा कधी-कधी वेगवेगळ्या मैत्रीत तोच प्रश्न पुन्हा पुन्हा समोर येतो. म्हणून, आपल्या जीवनात पाहणे आणि विचारणे उपयुक्त आहे, “माझ्या सवयी कुठे आहेत? माझ्या विचार करण्याच्या सवयी कोणत्या चुकीच्या आहेत?" आपण स्वतःला कोणत्या कथा वारंवार सांगतो त्या चुकीच्या आहेत हे खरोखर पाहणे महत्त्वाचे आहे.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: जेव्हा तुम्ही दिवसभरात काहीतरी उत्पादनक्षम केले तेव्हा तुम्हाला आनंद वाटतो ते तुम्ही म्हणत आहात, तुम्ही तुमच्या दिवसाकडे मागे वळून पाहता आणि म्हणता, “मी आज जे काही केले त्याबद्दल मला चांगले वाटते कारण मी काहीतरी तयार केले आहे. तिथे काहीतरी आहे जे आधी नव्हते.” ते बाहेरून येत आहे, परंतु त्याच वेळी तुम्हाला समाधान आणि पूर्णतेची भावना मिळते. जर तुम्ही आत्ताच आवरले आणि टीव्ही पाहिला, तर तुम्हाला ते समाधान आणि तृप्तीची भावना मिळणार नाही.

मला वाटते की आपण प्रभावी लोक आहोत आणि आपण चांगल्या गोष्टी करू शकतो, ज्याची जगात गणना होते हे आपल्या सर्वांना जाणवायला आवडते. मला वाटते की आम्ही जे काही केले त्याबद्दल चांगले वाटण्यात काहीही चुकीचे नाही. खरं तर, आम्ही जे केले त्याबद्दल चांगले वाटणे छान आहे. आपण कधी कधी अडचणीत येऊ शकतो ते म्हणजे आपण केलेल्या काही गोष्टींबद्दल आपल्याला चांगले वाटत असेल, परंतु आपण केलेल्या इतर गोष्टींबद्दल आपल्याला चांगले वाटत नाही. कदाचित त्या इतर गोष्टीही तितक्याच फायदेशीर असतील, पण त्याबद्दल आपण आपले मन प्रशिक्षित केलेले नाही.

कदाचित असे कोणीतरी असेल ज्याला जेव्हा ते त्यांच्या डेस्कवरील बरेच सामान साफ ​​करतात, डेक तयार करतात किंवा काहीतरी करतात तेव्हा त्यांना चांगले वाटते. पण त्यांनी त्यांच्या मनाला प्रशिक्षित केले नाही की ते जेव्हा त्यांची खोली स्वच्छ करतात, कोणालातरी त्यांचे घर स्वच्छ करण्यास मदत करतात. किंवा त्यांनी शांतपणे बसून स्वतःची विचार करण्याची पद्धत बदलली, धर्म ग्रंथ वाचला, त्याबद्दल विचार केला आणि नवीन विचार केल्यावर त्यांना बरे वाटण्याचे प्रशिक्षण दिलेले नाही. कदाचित त्यांनी त्यांच्या मनाला नेहमीच्या गोष्टी सोडून आनंदी वाटण्याच्या इतर सर्व मार्गांबद्दल आनंदी वाटण्याचे प्रशिक्षण दिलेले नसेल.

मला वाटते की आपण दिवसभरात करत असलेल्या सर्व भिन्न गोष्टींबद्दल आनंदी वाटण्यासाठी आपल्या मनाला प्रशिक्षित करणे चांगले आहे. कारण जर आपल्याला फक्त काही गोष्टींबद्दल आनंद वाटत असेल तर जेव्हा आपल्या शरीर त्या गोष्टी करणे थांबवते, आम्ही खाडीवर आहोत, नाही का? स्वतःला विचार करण्यास प्रशिक्षित करणे उपयुक्त आहे, "बरं, इथे बसून माझ्या मनाशी काम करणं, बसून एखादं पुस्तक वाचणं आणि त्याबद्दल विचार करणं, काही नवीन विचार करणं आणि स्वतःला प्रश्न विचारणं- हे खरं तर खूप फलदायी आहे." "मी काय केले ते पाहा," असे म्हणण्यासारखे आणि म्हणण्यासारखे आमच्याकडे काहीही नसेल, परंतु आमच्या स्वतःच्या आंतरिक भावना आणि स्वतःचे ज्ञान, इतरांशी दयाळूपणे वागण्याची आमची क्षमता, त्या दिवशी आम्ही काही प्रगती केली आहे. , आणि आम्हाला त्याबद्दल चांगले वाटू शकते.

जर आपण आपल्या मनाला तसे करण्यास प्रशिक्षित केले आणि त्याबद्दल चांगले वाटले तर ते आपल्याला आनंदी राहण्याचे अधिक मार्ग देते कारण आपण आजारी असताना देखील आपल्या मनाने कार्य करू शकता. जर आपला सर्व आनंद आपल्यावर अवलंबून असेल शरीर गोष्टी करत असताना, जेव्हा आपण वयानुसार आजारी पडतो तेव्हा आनंदी राहणे अधिक कठीण होते. तर, अशा प्रकारे आपण आपल्या पूर्णतेची भावना वाढवू शकतो. आणि एखाद्याला फक्त एक प्रेमळ शब्द देखील त्यांच्या आयुष्यात बदल घडवू शकतो हे पाहणे आपल्यासाठी उपयुक्त आहे. ते बंद करण्याऐवजी आम्हाला त्याबद्दल चांगले वाटू शकते. आपण समजू शकतो, "अरे, मी ते करू शकतो."

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.