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Versetto 61: Un protettore affidabile dalla sofferenza

Versetto 61: Un protettore affidabile dalla sofferenza

Parte di una serie di colloqui su Gemme di saggezza, una poesia del Settimo Dalai Lama.

Gemme della saggezza: versetto 61 (scaricare)

"Su cosa si può fare affidamento che ha il potere di proteggere da ogni forma di sofferenza?"

Pubblico: Rifugio

Venerabile Thubten Chodron: Destra. "I Tre Gioielli Supremi che nessun orrore può influenzare".

Su cosa si può contare che ha il potere di proteggere da ogni forma di sofferenza?
I Tre Gioielli Supremi che nessun orrore può intaccare.

Sta davvero dicendo che il Budda, Dharma e Sangha-il Tre gioielli- sono il rifugio davvero affidabile che può proteggerci da tutti i dukkha e da tutta la nostra confusione.

Lama Yeshe ci diceva che lo siamo sempre prendendo rifugio. Ogni volta che siamo insoddisfatti o infelici o annoiati o arrabbiati, lo facciamo sempre rifugiarsi. Ma noi di solito rifugiarsi nelle cose al di fuori di noi stessi.

"Mi sento solo", così io rifugiarsi nel cibo. Oppure, "Mi sento annoiato", quindi io rifugiarsi nel computer e navigare nel computer [internet]. Oppure, "Sono arrabbiato", quindi io rifugiarsi in una bottiglia di alcol o in una canna. O qualunque cosa sia, cerchiamo sempre qualcosa che ci protegga dall'infelicità. Ma guardiamo sempre al di fuori di noi stessi verso qualcosa che non ha il potere di proteggerci davvero dalla miseria. Perché qualunque cosa sia, è prima di tutto qualcosa di impermanente. In secondo luogo, qualcosa che è sorto a causa dell'ignoranza e karma, e così via. E soprattutto quando noi rifugiarsi nelle altre persone - aspettandosi che un'altra persona risolva tutti i nostri problemi e sia tutto ciò di cui abbiamo bisogno e ci soddisfi - allora siamo prendendo rifugio in un essere vivente ordinario che è sotto l'influenza di afflizioni e karma e prendere rinascita, e come può quella persona proteggerci da ogni sofferenza? Sai? Non c'è modo che possa accadere.

I Tre gioielli che erano prendendo rifugio dentro, il massimo Tre gioielli che sono i reali oggetti di rifugio, sono i Tre gioielli che diventeremo, soprattutto il Gioiello del Dharma, che è il veri percorsi, vere cessazioni, le realizzazioni della vacuità, e così via. Quelle sono la vera protezione che ferma la miseria per noi. E naturalmente quando otteniamo il Gioiello del Dharma nella nostra mente diventiamo il Sangha Gioiello. Quando purifichiamo completamente la nostra mente diventiamo il Budda Gioiello. Quindi quel rifugio che diventeremo è la cosa reale che pone fine alle nostre difficoltà e ai nostri problemi.

Fino a quel momento, anche noi rifugiarsi all'esterno Tre gioielli, perché in questo modo possiamo apprendere e ascoltare gli insegnamenti e ricevere il tipo di guida e supporto di cui abbiamo bisogno sul sentiero. Perché ammettiamolo, non conosciamo il percorso per il risveglio, vero? E se proviamo a creare il nostro percorso verso il risveglio, o mettiamo insieme un po' di cose che sentiamo qua e là che suonano bene…. Questo è ciò che Lama Yeshe chiamava "fare la zuppa". Bene? Tu fai la zuppa. Un po' di questo e un po' di quello. E ancora, non ci porta da nessuna parte. Quindi dobbiamo fare affidamento su un essere santo che ha avuto quell'esperienza del percorso, che ha attualizzato il percorso, attualizzato il risultato della cessazione di ogni miseria e che può insegnare dalla propria esperienza. Bene? Ecco perché ci affidiamo al Budda, Dharma e Sangha.

Qui vediamo il Budda come l'insegnante, che è colui che ha descritto il percorso. Il Budda non ha inventato il percorso. Lo descrisse semplicemente e disse: Ecco com'è e questo è quello che ho fatto e se vuoi finire dove sono finito io, fai la stessa cosa.

E il Dharma è l'insegnamento. Il Dharma è come la mappa. Il Buddaè quello che dice: “Ecco la mappa, prendi questa strada, gira a sinistra, gira a destra, fai così…. È un po' complicato quassù, quindi fai attenzione...». Sì? Ma sai, il Dharma è come la mappa stradale e il Budda è l'insegnante.

E poi il Sangha sono tutte le persone che viaggiano insieme a noi, che ci stanno davvero aiutando nel cammino, che sono più avanti lungo il cammino di noi e che stanno dicendo: “Okay, sono qui, andiamo, segui la strada, gira destra, gira a sinistra, arriverai anche tu. Sì? E così ci supportano nel percorso e fungono da buon modello anche per noi.

Dobbiamo renderci conto che abbiamo bisogno di questo tipo di istruzione e percorso, che non possiamo semplicemente fare da soli e inventarci da soli. Perché lo stiamo già facendo da tempi senza inizio, no? Siamo nati molte molte molte volte e, sai, abbiamo creato i nostri percorsi e ci siamo rifugiati in ogni sorta di cose diverse: o cose mondane, o questo percorso, l'altro percorso, tutti i diversi tipi di religioni o altro. E siamo ancora qui, non liberati. Siamo ancora qui con una mente che soffre di ignoranza, rabbiae attaccamento. Quindi dobbiamo cercare la guida di coloro che sono al di là di ciò di cui siamo ancora afflitti.

Un'altra analogia che usiamo per il Budda, Dharma e Sangha è come un dottore, la medicina e le infermiere. Siamo il paziente.

Ricordo che alla fine di un ritiro (ricorderete anche questo) una delle persone in ritiro disse: "La cosa importante di cui mi sono davvero reso conto in questo ritiro è che ero io il paziente". Perché a volte pensiamo: "Beh, tutte queste altre persone non ce l'hanno insieme e hanno davvero bisogno del Dharma, ma io sono in qualche modo una persona abbastanza insieme". La sua cosa importante era “Oh, anch'io sono il paziente che soffre di un'esistenza ciclica. Sono la persona che è sotto l'influenza dell'ignoranza, rabbia, attaccamento, presunzione, gelosia, pigrizia, visualizzazioni sbagliate- tutti e nove iarde. Anche quello sono io.

Andiamo dal dottore per chiedere aiuto. Il dottore è il Budda. Budda prescrive la medicina del Dharma, che sono tutte le meditazioni sulle tappe del cammino verso il risveglio.

Dobbiamo prendere la medicina. Non possiamo lasciarlo sul nostro comodino. Non possiamo semplicemente portare con noi la prescrizione. Dobbiamo farci riempire la prescrizione e dobbiamo metterci la medicina in bocca.

Questa è una cosa importante, perché significa che dobbiamo esercitarci. Non possiamo limitarci ad ascoltare gli insegnamenti. Non possiamo semplicemente dire: "Oh, il Dharma è meraviglioso". Dobbiamo effettivamente lavorare con le nostre menti.

Poi il Sangha sono come le infermiere e quando non riusciamo a ricordare quali pillole prendere a che ora, è come "Ho un problema e non riesco a ricordare quale meditazione fare per questa particolare afflizione mentale, allora il Sangha è quella che ci ricorda e ci aiuta e ci incoraggia. “Oh sì, l'ho fatto anch'io, e ho preso la medicina sbagliata, quindi quello che ho imparato è prendere invece questa medicina e devi prenderla lentamente. Non bere l'intera bottiglia tutta in una volta. Prendine un po' alla volta e lascia che funzioni...».

In tal modo il Budda, Dharma e Sangha aiutaci anche nel cammino.

We rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha non perché il Buddapiomberà giù e ci prenderà e ci porterà a la-la-land. Il modo principale in cui i Buddha ci aiutano è insegnando il Dharma. E questo ci dà potere perché quando apprendiamo gli insegnamenti allora abbiamo la capacità di metterli in pratica e sperimentarne il risultato. Quindi ascoltando gli insegnamenti, il Budda ci dà la forza di andare avanti sul sentiero. Ma dobbiamo essere responsabili e autosufficienti e prendere la medicina. E poi se lo facciamo, funziona.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.