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Versetto 60: Una terra pura di gioia

Versetto 60: Una terra pura di gioia

Parte di una serie di colloqui su Gemme di saggezza, una poesia del Settimo Dalai Lama.

  • La liberazione dal samsara è lo stato più pacifico dell'esistenza
  • Al pieno risveglio tutte le oscurazioni afflittive e cognitive sono state rimosse
  • Che terre pure sono e come rinascere in essi

Gemme della saggezza: versetto 60 (scaricare)

In quale pura terra di bontà e di gioia è sconosciuto anche il nome miseria?
Lo stato di suprema e pacifica liberazione al di là delle compulsioni di karma e afflizioni.

Qui, quando Glen lo tradusse, usò la parola "paradiso". Non mi piace particolarmente quella parola perché è troppo cristiana nel contesto, capisci? Nel Buddismo si parla terre pure or Budda campi. Ma anche questo non è ciò che si intende in realtà qui. Bene? In sostanza è proprio come (il pubblico) ha intuito: lo stato di esistenza migliore e più pacifico è lo stato di liberazione suprema. Oppure possiamo dire lo stato del pieno risveglio supremo. Perché a quel punto, alla liberazione, tutta l'ignoranza, le afflizioni, l'inquinato karma sono stati rimossi, quindi è tranquillo. Non è la stessa cosa del risveglio completo. Al pieno risveglio, tutte le oscurazioni afflitte - l'ignoranza, inquinate karma, e le afflizioni sono state eliminate, oltre alle oscurazioni cognitive, alle latenze delle afflizioni e al sottile aspetto dualistico che esse comportano. Bene?

Questo è il significato del verso.

Per parlare di terre pure in generale. Una terra pura è un luogo, e qui non è quello che si intende quando si parla terre pure—ma in generale, una terra pura è un luogo che a bodhisattva stabilisce come parte della loro pratica boshisattva sulla via del pieno risveglio. Quindi lo stabiliscono con il potere di, a volte la parola è tradotta come "voto” o “determinazione” o “risolvere” o “determinato aspirazione.” I tibetani spesso la traducono con “preghiera”, ma la preghiera non è una buona traduzione, non ne coglie il significato. Ma è…. Quando ti alleni nel bodhisattva veicolo, prendi determinate determinazioni o aspirazioni molto forti che farai determinate cose a beneficio degli esseri senzienti, e quindi una terra pura è un luogo in cui realizzi quelle determinazioni o aspirazioni. E ogni bodhisattva stabilisce una terra pura. Quindi ogni Budda, in seguito, ha una terra pura. E il terre pure dei Buddha sono dove il sambhogakaya (il godimento stile di vita) Del Budda risiede e insegna gli arya bodhisattva.

Poi qualche altro terre pure sono (si può dire) “aperti” agli esseri viventi ordinari. Sai, quelli stabiliti dai Buddha per la risorsa stile di vita, quelle sono come gated community. Solo che non è che qualcun altro abbia costruito il cancello che ci tiene fuori, la nostra stessa mente ha costruito il cancello così non possiamo entrare. Va bene? La porta sono le nostre stesse afflizioni e contaminazioni. Bene? Ma poi alcuni terre pure, come Sukhavati (che in realtà è il modo in cui dovrebbe essere pronunciato: Suk-HAV-ati) è una terra pura che, a causa di Amitābha i voti (o determinazioni, o aspirazioni) è aperto agli esseri viventi ordinari. Ma per rinascere lì, non si tratta solo di pregare: "Che io nasca a Sukhavati", ma devi praticare una condotta etica, praticare bodhicitta, fare preghiere di dedicazione, accumulare una grande quantità di merito, avere una certa comprensione del vuoto…. In altre parole, non è solo per averlo aspirazione e cantando il nome di Amitābha. Questo divenne noto, in generale, come il modo per arrivare a Sukhavati - cantare semplicemente il nome e generare le preghiere - perché penso che fosse un modo che veniva insegnato in Cina quando c'era una popolazione analfabeta nei tempi antichi. Ma le persone che hanno studiato la pratica, sapevano tutte che c'erano più cose che dovevi fare. Bene?

Fondamentalmente si tratta di creare la causa per nascere in una terra pura. E quindi lo facciamo praticando il Dharma in generale.

Ci sono altri terre pure. Tushita è una terra pura. Quella è la pura terra di Maitreya Budda. E si dice che sia al di fuori del regno divino chiamato Tushita. Quindi non confonderlo con il regno divino chiamato Tushita, sono posti diversi. Poi parlano della terra pura di Akshobhya, la terra pura di Tara, la terra pura di Chenrezig è il Potala. Tara ha un nome diverso, non riesco a ricordare in questo momento. Ma comunque, quindi ci sono un certo numero di diversi terre pure.

Ma qui stiamo parlando del "posto" supremo e migliore (qui il "luogo" essendo un luogo mentale) in cui dimorare è nella liberazione o nel pieno risveglio.

[In risposta al pubblico] Se a bodhisattva ha stabilito una terra pura può esseri senzienti, a causa della loro karma con quello bodhisattva, ricevere insegnamenti lì? Quando quegli esseri senzienti diventano arya bodhisattva, possono farlo. A meno che non bodhisattva ha, con il potere delle loro determinazioni e aspirazioni, creato una terra pura che è aperta agli esseri viventi ordinari.

Ma poi, anche tu, come in Amitābha, è aperto agli esseri viventi ordinari. Ci sono anche ascoltatori e realizzatori solitari lì. Ma quando rinasci nella terra pura di Amitābha, rinasci dentro un loto. E se la tua mente... Secondo il grado della tua virtù, il tuo loto si aprirà prima. Quindi, se non hai molte virtù, rimarrai dentro quel loto per molto tempo.

[In risposta al pubblico] C'è la storia di Asanga e Maitreya, quando Asanga ebbe la visione di Maitreya. A quel punto non parlano di Asanga che va - nell'istante in cui ha visto Maitreya - non lo descrivono come lui che va a Tushita. Quello che dicono è che la sua mente era abbastanza pura da poter vedere Maitreya, avere la visione di Maitreya. Fu dopo che si dice che andò a Tushita e poi fece cadere i cinque trattati di Maitreya. Li ha studiati lì e poi li ha portati sul nostro pianeta e poi ha scritto commenti su di loro.

[In risposta al pubblico] È abbastanza definito. Devi purificare la tua mente. Condotta etica. bodhicitta. Coltivare bodhicitta. E poi quando canti il ​​nome non è solo [cantare] "Amitābha Amitābha [sbadiglio] Amitābha". [sbadiglio] [risate] In realtà è una pratica per coltivare la concentrazione. E se leggi alcuni dei maestri cinesi che hanno scritto commenti sulla pratica, è molto chiaro che tu— Ripetendo il nome concentri la tua mente in modo univoco sul nome di Amitābha. Ed è per questo che lo canti davvero, molto velocemente. Perché quando lo fai - e lo fai per molto tempo, non come trenta secondi come facciamo noi, ma lo fai per molto tempo - allora non c'è spazio per nient'altro nella tua mente se non cantare Amitābha. Quindi può davvero aiutare a sviluppare la concentrazione. Dicono anche che nella pratica tu meditare sul vuoto. Quindi, per esempio, potresti dire: “Chi sta cantando il nome di Amitābha? Chi è Amitabha? Qual è la differenza tra me e Amitābha? Su chi sto meditando?”

In questo modo ti fa pensare davvero al vuoto e andare più in profondità. E così è con quel tipo di meditazioni che puoi essere più sicuro di andare nella pura terra di Amitābha in futuro.

Con gli altri stai creando molto merito. E soprattutto se fai quelle preghiere, stai formando un legame. Ma, sai, quando moriremo penseremo ad Amitābha? Quindi, se durante la tua vita non hai pensato molto ad Amitābha, non hai pensato molto al Dharma, hai cantato un po' ma la maggior parte delle volte stai pensando, sai, di vincere alla lotteria e divertendosi, allora sì, il pensiero di Amitābha potrebbe venire fuori al momento della morte…. Ma siamo creature abitudinarie. Quindi dovremmo vedere a cosa pensiamo la maggior parte del tempo perché è anche la direzione in cui sta andando la nostra mente al momento della morte. Ecco perché è davvero importante focalizzare la mente.

Incontri alcune persone che sono completamente concentrate. Potrebbero non conoscere la concentrazione e le diverse fasi della generazione della serenità o come farlo meditare sulla vacuità, ma recitano Amitābha tutto il tempo e hanno una forte fede e un forte legame.

Visualizza un video di risposta a una domanda di uno spettatore riguardo alla preghiera per rinascere in una terra pura contro il bodhisattva aspirazione di andare nei regni inferiori per aiutare quegli esseri senzienti.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.