Linee guida dopo aver preso rifugio

• Linee guida comuni a tutte le Tre gioielli
• Linee guida specifiche per ciascuno dei Tre gioielli

Essenza dell'Oro Raffinato 21 (scaricare)

Ricordando la nostra fortuna nell'avere questa preziosa vita umana, avere l'interesse per il Dharma e l'opportunità di ascoltarlo, e avere una mente aperta al Dharma, disposto ad accoglierlo, disposto a pensarci, contemplarlo. Anche se potremmo non essere d'accordo con tutto quando lo ascoltiamo per la prima volta, rallegrati di avere abbastanza meriti per continuare a pensare a qualcosa anche se all'inizio non lo capiamo, o anche se inizialmente potremmo non essere d'accordo. Rallegriamoci solo per la nostra opportunità di ascoltare gli insegnamenti e collochiamolo nella più ampia prospettiva di servire tutti gli esseri senzienti. Quindi, ascoltando il Dharma e migliorando la nostra mente, possiamo progredire lungo il sentiero. Mentre siamo sul sentiero e dopo aver raggiunto il risultato, possa la nostra motivazione essere esclusivamente a beneficio degli esseri senzienti, solo una mente di amore e compassione senza arroganza o egoismo che contaminano la nostra motivazione per la pratica del Dharma. Generiamolo davvero aspirazione per la piena illuminazione a beneficio di tutti gli esseri.

Consapevolezza dei precetti del rifugio

Continuiamo con il testo, L'essenza dell'oro raffinato, perché è da un po' che non lo leggiamo; siamo stati fuori su alcuni altri argomenti, quindi torneremo al testo oggi. È nella sezione sul rifugio.

Abbiamo terminato con il paragrafo che dice: "Tuttavia, prendendo rifugio ma poi non osservando il rifugio precetti è di scarso beneficio e il potere di averlo preso è presto perso. Pertanto, sii sempre consapevole del precetti.” Questo è ciò che il Terzo Dalai Lama dice ed è proprio vero perché molte volte pensiamo: "Oh, prendendo rifugio è molto buono." Corriamo dentro e prendiamo la cerimonia del rifugio, e poi veniamo distratti da diecimila cose e poi il nostro interesse per il Dharma svanisce e ci chiediamo perché non abbiamo energia per meditare. Queste diverse linee guida di rifugio o rifugio precetti sono stati creati per tenerci in carreggiata. Avendo preso rifugio allora, se cerchiamo di mantenere il rifugio precetti, mantiene alto il nostro interesse per il Dharma, mantiene la nostra mente concentrata sulla pratica. È molto vantaggioso conservarli precetti.

Nelle prossime frasi il Terzo Dalai Lama sta entrando nelle linee guida in termini di ciascuno dei Tre gioielli. Alcuni di voi potrebbero avere il libro di preghiere blu Perla di saggezza I, e se lo fai è lì. Leggeremo il Terzo Dalai Lama e leggeremo anche da Perla di saggezza I.

Il terzo Dalai Lama dice: “Avendo preso rifugio nel Budda, non fare più affidamento su divinità mondane come Shiva e Vishnu e vedere tutte le statue e le immagini di Budda come effettive manifestazioni di Budda lui stesso." Prima di tutto, essendosi rifugiato nel Budda, che ha purificato tutte le contaminazioni e sviluppato tutte le buone qualità, quale scopo c'è prendendo rifugio in qualsiasi divinità inferiore di qualsiasi tipo, chiunque non abbia la piena realizzazione e il completo abbandono delle contaminazioni che il Budda ha? Non ha alcun senso quando hai rifugio nell'essere in definitiva meraviglioso rifugiarsi in qualche tipo di dio o spirito mondano o qualcosa del genere.

Il terzo Dalai Lama menzionato Shiva e Vishnu. Ma incorporata in ciò, nel nostro contesto, vi sarebbe anche l'idea cristiana o giudaico-cristiana di un dio creatore. Perché non dovresti rifugiarsi in un dio creatore se ti sei rifugiato nel Budda? È perché i punti di vista di queste due religioni sono piuttosto diversi. Il Budda insegna dalla sua esperienza. Il Budda non è un creatore, invece ha descritto come karma e i suoi effetti operano e ci insegnano come creare le cause della felicità e abbandonare le cause della sofferenza. Non dobbiamo propiziare o compiacere alcun essere esterno per ottenere il loro favore quando noi rifugiarsi nel Budda. Quando noi rifugiarsi in un creatore o in qualcuno che è un “manager” dell'universo allora c'è sempre questo tipo di relazione dualistica e dobbiamo compiacerli. Hanno stabilito le regole e poi dobbiamo seguirle. È un punto di vista molto diverso sulla spiritualità. Vogliamo mantenere il nostro rifugio nel Budda molto puro.

Un'altra cosa che potrebbe interferire con il nostro rifugio nel Budda è se noi rifugiarsi negli dei mondani e spiriti mondani. A volte ci si sente come, "Beh, perché qualcuno dovrebbe farlo?" Poi vedi che le persone lo fanno. Qualcuno potrebbe entrare nella canalizzazione e c'è qualche spirito o divinità o qualcuno che sta canalizzando e poi pensi: “Oh, wow, loro sanno tutto della mia vita. io rifugiarsi in loro!" In realtà, sono solo esseri samsarici come noi. Non hanno la capacità di condurci fuori dalla sofferenza nel modo in cui il Budda fa. Penso che rimaniamo un po' incantati da questo tipo di canalizzazione e tutto quel genere di cose, ogni tipo di cosa che è mistica e magica e specialmente perché riguarda “me”!

Ricordo che una volta, poco dopo che ci siamo trasferiti all'Abbazia, c'era una specie di fiera olistica in corso a Spokane. Qualcuno ci ha chiamato e ci ha offerto uno stand gratuito per venire lì. Sono andato e abbiamo portato alcuni libri buddisti e materiali buddisti e ci siamo seduti al nostro piccolo stand. Il nostro piccolo stand era tra due sensitivi. I sensitivi avevano molti più affari di noi. La gente guardava un libro buddista e andava avanti. Ma con il sensitivo pagherebbero, non so quanto, soldi per andare dal sensitivo. E poi, ovviamente, di chi parla il sensitivo? Parla tutto di loro. Qui, andiamo dal sensitivo e siamo la star dello spettacolo. Qualcuno parlerà tutto di me, anche se dovessi pagargli 75 dollari l'ora, parlerà tutto di me.

Guardavo queste persone che andavano dall'indovino, o dai sensitivi, e si sedevano semplicemente con questi grandi occhi, guardando il sensitivo come se vedessero Dio, o Budda, o qualcosa di miracoloso. Immergendo tutto mentre il sensitivo raccontava loro tutto di se stessi. Certo, che fosse vero o no, chissà, ma riguardava comunque me! A volte il nostro egoismo, il nostro egocentrismo, può molto facilmente allontanarci dal Dharma e attrarci verso qualche altra cosa che sembra spirituale ma sembra spirituale solo fondamentalmente perché nutre il nostro egocentrismo. Non vogliamo rifugiarsi in quei tipi di esseri mondani.

Cerchiamo e pratichiamo rispettando le statue e le immagini del Budda. Ora, noi non adoriamo gli idoli. Questo è qualcosa di abbastanza importante. Quando stiamo mostrando rispetto a Budda immagini e statue, non stiamo adorando il materiale. Questo non ha niente a che fare con l'idolatria. Piuttosto, le immagini e le statue fungono da simboli o rappresentazioni del Buddaqualità di e invocano in noi la consapevolezza delle qualità del Budda. Ecco perché li rispettiamo. È allo stesso modo quando vai lontano dalla tua famiglia o da persone a cui sei molto legato, li fotografi con te. Potresti guardare le immagini e pensare alle persone, ma non stai adorando le immagini, vero? Non ti stai innamorando delle immagini. Ti stanno solo ricordando le persone a cui tieni. Allo stesso modo, con Budda immagini e statue, non adoriamo idoli ma le usiamo come promemoria del Buddaqualità di. Poiché sono i promemoria, mostriamo loro rispetto.

Nel giudaismo è una cosa molto importante non adorare gli idoli. Negli anni precedenti, quando sono andato in Israele per insegnare, ricordo che stavamo facendo un ritiro in un kibbutz e abbiamo allestito un piccolo altare nella stanza che avevamo fatto come meditazione camera. Alcune delle persone al kibbutz ci vedevano fuori mentre camminavamo meditazione e sono rimasti molto colpiti. Qui ci sono tutte queste persone che camminano in modo molto pacifico, molto calmo, e ne sono rimaste molto colpite e ci hanno commentato come ciò le abbia colpite in modo positivo. Poi, un paio di persone sono entrate nel meditazione sala e ci hanno visto fare prostrazioni e, naturalmente, c'è un'immagine del Budda di fronte. Ricordo che c'era una donna lì che era totalmente inorridita. Ha detto: "Stai adorando questo idolo e lui è un essere umano con i genitali, come puoi farlo?" Era davvero sconvolta. Ho provato a spiegarle che non adoriamo idoli, che il Budda non è un normale essere umano. Ho cercato di spiegare tutta questa faccenda dei simboli, perché ogni religione ha simboli che sono significativi per loro, che invocano in loro ricordi della loro spiritualità.

Ho detto a questa donna: “Bene, se non sei ebrea, se vai a Gerusalemme e—diciamo che vieni dal Tibet—e non sai nulla dell'ebraismo. Vai a Gerusalemme e vai al Muro del Pianto e vedi tutte queste persone che pregano davanti a un muro; e tu dici: 'Che genere di cose stanno facendo queste persone? Stanno pregando contro un muro! Come può un muro portare loro un beneficio spirituale?'” Quando ho fatto questa analogia, alcune delle persone del gruppo si sono rianimate e hanno capito di cosa stavo parlando. Se non capisci, ovviamente lo vedi come qualcosa di molto strano. Ma poi, una delle persone - è stato così divertente - ha detto: "Ma almeno quelle sono le nostre immagini, sai?"

Voglio dire che quando hai familiarità con un'immagine, sai come relazionarti con essa e sai che non è idolatria. Ma quando non hai familiarità, è molto facile per la mente proiettare ogni sorta di concezioni sbagliate su questo.

Ti racconterò un'altra storia divertente se riesco a uscire di pista. Nel 1990 c'era una delegazione ebraica che venne a Dharamsala per incontrare Sua Santità il Dalai Lama. Venerdì sera, che è il sabato ebraico, hanno invitato alcuni tibetani Lamas al cottage del Kashmir, il nome dell'albergo dove alloggiavano. È tradizione nell'ebraismo che, mentre il sole sta tramontando, ti volti verso Gerusalemme, la città santa; e canti e balli e dici preghiere rivolti verso la città santa di Gerusalemme. Quando sei in America guardi a est per affrontare Gerusalemme; e quando sei in India guardi a ovest. Qui c'erano tutti questi ebrei che pregavano e cantavano e facevano tutti i loro servizi religiosi rivolti a ovest, che era la direzione in cui il sole stava tramontando. Dopo che tutto questo fu finito, ricordo che uno dei miei insegnanti tibetani mi disse: "Adorano il sole?" Disse questo perché erano rivolti verso il sole quando stavano facendo le loro preghiere. Certo che pensava che fossero adoratori del sole! Ora, non lo stavano facendo. Ma dimostra solo che quando non capisci il significato e il simbolismo, è molto facile interpretare male le cose. Ecco perché è molto importante essere chiari nel Buddismo. Non adoriamo statue e idoli e cose del genere; una cosa del genere sarebbe davvero un po' stupida, no?

Dovrei anche aggiungere che rispettiamo le immagini del Budda. Per questo motivo quando siamo in un tempio, se dobbiamo sgranchirci le gambe, non allunghiamo le gambe verso il Budda immagini. Nella tua camera da letto se hai un altare, non metterlo dove i tuoi piedi puntano verso il tuo altare quando dormi. Non mettiamo Budda immagini in bagno; e non li calpestiamo; o mettici sopra la tua tazza di tè; fare affari con loro con l'intenzione di: “Oh cavolo, posso aumentare il prezzo di questa statua del Budda e poi avrò un sacco di soldi! In realtà, è altamente raccomandato che qualsiasi tipo di denaro che otteniamo dalla vendita di oggetti sacri, lo teniamo da parte e lo usiamo solo per attività di Dharma. Non li usiamo per il nostro cibo o vestiti o bisogni mondani. Questo è proprio quello che facciamo qui all'Abbazia. Teniamo separati i diritti d'autore dei miei libri. Quel denaro può essere usato per comprare statue, per comprare libri di Dharma, puoi darlo se qualcuno sta costruendo un tempio o sta costruendo un meditazione sala. Puoi darlo per qualsiasi tipo di progetto utile, a qualche tipo di beneficenza che avvantaggia le persone.

Il terzo Dalai Lama continua e dice: "Dopo aver preso rifugio nel Dharma, non fare del male a nessun essere senziente e non mancare di rispetto alle Sacre Scritture". Questa è davvero l'essenza del Dharma, non danneggiare altri esseri senzienti. Sua Santità dice sempre: "Aiuta gli altri il più possibile e se non puoi farlo, non fargli del male". Questa è la linea di fondo. Se davvero abbiamo preso rifugio nel Dharma, allora la nostra pratica principale sarà quella di non danneggiare gli esseri senzienti. Ciò include non fare del male a noi stessi e non fare del male agli altri. Ciò significa non ferirli fisicamente, attaccarli o rubare le loro cose o abusare della sessualità. Significa anche non ferirli verbalmente colpendoli alle loro spalle o dicendo cose crudeli e meschine in faccia. Significa anche fare davvero del nostro meglio per non danneggiarli mentalmente facendo in modo che la nostra mente giudicante faccia gli straordinari con tutte queste opinioni sui difetti e sui difetti di tutti gli altri. A volte possiamo davvero entrare in questo, no? "Sì, siediti sul divano, rilassati e pensa a cosa c'è che non va in tutti gli altri!" Certo, se tutto va male con tutti gli altri, ciò significa solo che, ovviamente, sono io quello meraviglioso rimasto!

Cerchiamo sempre di rispettare anche le scritture del Dharma, di mantenerle pulite e di non calpestarle o calpestarle. Non metterli sul pavimento, non gettarli nella spazzatura quando sono "vecchi e non ci servono". Va bene riciclare i materiali del Dharma; va benissimo. Ma non vuoi usare le carte del Dharma per rivestire il tuo bidone della spazzatura. Non mettiamo il nostro cibo sul pavimento, quindi non mettiamo nemmeno i nostri testi di Dharma sul pavimento. Cerchiamo di mantenere pulito il nostro cibo, così allo stesso modo rispettiamo i testi del Dharma, perché il cibo ci avvantaggia in un piccolo modo, ma i testi del Dharma contengono in essi il percorso verso l'illuminazione.

Diventa un'ottima pratica di consapevolezza per noi osservare come reagiamo e ci relazioniamo con gli oggetti sacri. Ci rende davvero molto più attenti, e poi questo fa pensare alla nostra mente le qualità di Budda, Dharma e Sangha molto più facile e più spesso.

Evita gli amici inutili o fuorvianti

Il terzo Dalai Lama dice: “Avendo preso rifugio nel Sangha, non sprecare il tuo tempo con falsi maestri o amici inutili o fuorvianti, e non mancare di rispetto allo zafferano o alla stoffa marrone”. Ci siamo rifugiati nel Sangha, e ricorda che qui è l'Arya Sangha- quegli esseri che hanno realizzato direttamente la vacuità - allora non sprechiamo il nostro tempo con falsi maestri. Quando abbiamo rifugio con il Sangha, che hanno realizzato la natura della realtà, perché dovremmo andare a imparare da una persona confusa che sta insegnando qualche altra filosofia o tradizione spirituale che non conduce all'illuminazione? Soprattutto al giorno d'oggi, quando chiunque può dichiararsi a insegnante spirituale- tutto ciò che fai è mettere un annuncio sul giornale New Age, e poi avere un bel sorriso, e tutti vengono da te. Puoi davvero venderti. Perché dovremmo seguire qualcuno che sta solo insegnando qualcosa che ha inventato lui o che qualcun altro ha inventato, o qualcosa che ha una teoria molto bella ma nessun altro l'ha realmente sperimentata? Non perdiamo tempo con quello.

Allo stesso modo, non perdiamo tempo con amici inutili o fuorvianti. Quando Geshe Ngawang Dhargyey insegnava questo, diceva sempre: “Oh, quando pensiamo ai 'cattivi amici' pensiamo alle persone che forse hanno le corna in testa e sono accigliate, e portano armi, e ci picchieranno. Pensiamo a quelli come persone cattive. Ha spiegato che in realtà a volte gli amici inutili o fuorvianti sono le persone che, in modo mondano, generalmente si preoccupano molto di noi. Queste persone non hanno il punto di vista delle vite passate e future; hanno solo il punto di vista di questa vita e hanno solo il punto di vista della felicità di questa vita. Dal loro punto di vista, la felicità deriva dall'avere un buon lavoro, beni materiali e molti soldi. La felicità viene dall'andare al cinema, andare in vacanza, andare al bar e bere qualcosa, fumare una canna, comprare più vestiti. La felicità viene dall'attrezzatura sportiva, dall'essere popolari e dal fare più sesso possibile con quante più persone possibile. Vedono solo la felicità in questo modo. Oppure pensano che la felicità derivi dall'avere una famiglia e avere figli, la tua auto, il tuo mutuo, la tua assicurazione, tutti i tuoi hobby e tutto questo genere di cose.

Queste persone ci augurano sinceramente ogni bene e vogliono che siamo felici. Eppure il loro punto di vista sulla felicità, poiché non conoscono il Dharma, è una felicità molto limitata. È la felicità di questa vita. Poiché si prendono cura di noi, ci incoraggiano davvero ad avere questo tipo di felicità. Quando proviamo a dire: "Beh, non sono così interessato a questo" o "Preferirei passare la serata meditando e mettendo un po' di energia positiva nella mia mente o purificando la mia mente", ci guardano come se , “Sei completamente pazzo? Sei pazzo? Di cosa stai parlando? Fatti una vita!" Oppure, "Cosa stai facendo seduto lì su un cuscino guardando il tuo ombelico?" Oppure, “Cosa stai facendo guardando il tuo respiro? In che modo questo gioverà a qualcuno?

Poiché non comprendono il Dharma, i consigli che ci danno possono essere molto fuorvianti. Se non siamo molto chiari e forti nel nostro punto di vista su cosa sia il samsara, e cosa causi felicità e cosa causi sofferenza, la nostra determinazione a praticare il Dharma può davvero cominciare a vacillare, e cominciamo a pensare: "Oh, forse queste persone sono giusti!" A volte questi amici fuorvianti possono anche essere buddisti ma che hanno una concezione errata del buddismo. Potrebbe essere qualcuno che arriva e dice: “Oh, beh, vieni e pratica tantra e puoi bere e puoi fare sesso e puoi fare tutto quello che vuoi, ed è davvero fantastico perché stai praticando il Dharma e sei liberato e puoi fare tutte queste altre cose meravigliose e divertirti perché è una pratica tantrica! "

Queste persone sono buddiste e potrebbero anche aver preso il tantrico iniziazione, ma non hanno studiato il tantra e l'hanno davvero frainteso. Forse sono un po' gonfiati dal proprio ego, pensando: “Oh sì, posso bere e meditare allo stesso tempo; e posso fumare uno spinello, e whoa, che esagerazione meditazione!” Si stanno solo illudendo. Non hanno davvero studiato molto bene le scritture. Forse hanno sentito questo o quello da un insegnante o da un altro, ma non si sono seduti a studiare veramente le Scritture, specialmente il Budda's sutra e i testi della tradizione Nalanda nell'antica India. Quindi loro stessi hanno ogni sorta di idee sbagliate sul Dharma e specialmente su tantra, e quindi possono essere amici fuorvianti anche se hanno buone intenzioni. È per la loro stessa ignoranza che lo fanno. Non è niente di intenzionale.

Mantieni gli insegnamenti del Buddha nella nostra mente

Dobbiamo sempre tenere a mente il Buddagli insegnamenti che abbiamo ascoltato; e tieni presente l'addestramento superiore nella condotta etica, nella concentrazione e nella saggezza; tieni presente il bodhicitta e il sei atteggiamenti di vasta portata. E poi confronta sempre la nostra mente e il nostro stile di vita con ciò che il Budda ha insegnato. Se la nostra mente e il nostro discorso e il nostro stile di vita è in accordo con queste cose buddiste generali, allora sappiamo che stiamo andando nella giusta direzione, anche se un sacco di persone intorno a noi dicono: "Cosa diavolo stai facendo?" La nostra fiducia, il nostro percorso spirituale, non vacilla perché abbiamo studiato e sappiamo cosa praticare e cosa abbandonare, e il nostro occhio di saggezza - non un occhio letterale ma la nostra saggezza - può determinare i risultati che derivano dalla pratica di cose diverse . Se sentiamo le persone dire ogni sorta di cose strane, non ci infastidisce né ci fa perdere la fiducia o ci fa pensare: "Oh, cavolo, forse non capisco tantra. Dovrei andare a bere con queste persone: sono coinvolti da più tempo di me e forse sanno qualcosa? Allora avete tutti i postumi di una sbornia insieme!

Quando ci siamo davvero rifugiati nell'Arya Sangha, gli esseri che hanno una percezione diretta della vacuità, quindi seguire i consigli di persone che hanno buone intenzioni ma non hanno una visione buddista corretta non ha molto senso. A volte dobbiamo davvero mantenere la nostra posizione su questo perché tutti vogliamo piacere alle persone, no? Questa è una delle nostre grandi cose: "Voglio solo che piaccia a tutti!" Se sei al lavoro e qualcuno dice: "Dove vai la prossima settimana?" e tu dici: "Vado a Cloud Mountain per fare il ritiro di Chenrezig e sentir parlare di compassione" e il tuo collega al lavoro dice: "Cosa?! Chi è Chenrezig? Gli mostri una foto e lui dice: “Undici teste e 1000 occhi? Qual è la storia qui? Stai adorando il diavolo? Quindi la tua mente inizia a chiedersi: “Oh, accidenti, hmm, chi è Chenrezig? Non capisco. Forse è qualcosa di strano. Forse dovrei tornare alla Bibbia. Almeno posso dire i nomi lì: Marco, Maria, Giovanni, Luca, Paolo. È molto più facile di tutti questi complicati nomi tibetani!”

A volte possiamo perdere la nostra fiducia, quindi dobbiamo davvero riflettere profondamente sul nostro rifugio e mantenere una fiducia molto chiara in ciò che stiamo facendo. Quindi, quando altre persone ci dicono qualcosa, possiamo semplicemente rispondere. Non ci mettiamo sulla difensiva; non ci arrabbiamo con loro; diciamo semplicemente: "Grazie mille" e facciamo la nostra pratica spirituale nel modo in cui sappiamo che è giusto nel nostro cuore. Se qualcuno dice: "Oh, sei strano!" [poi pensiamo], “Bene, okay, vuoi pensare che io sia strano. Sono affari vostri."

Quello che ho sempre trovato, perché molte persone pensano che io sia strano, cioè, mi rado la testa. Quale donna sana di mente si rade la testa? Non mi tingo i capelli. Voglio dire, mio ​​Dio! E non mi trucco. Voglio dire, è piuttosto strano, vero? La gente potrebbe pensare che sono strano o che indosso abiti strani. Ma quello che ho costantemente scoperto è che quando sorridi loro e se sei felice e sei educato, allora si rilassano. Entro un minuto sono rilassati. Potrebbero inizialmente dire: "Oh, quello che stai facendo è strano" ma se sei amichevole e felice e sei una persona premurosa, il nostro comportamento comunica così tanto alle altre persone e le persone non possono negarlo . Non dobbiamo davvero preoccuparci se piacciamo così tanto alle persone o no.

Rispetto per il Sangha

Il terzo Dalai Lama consigliato anche di non mancare di rispetto allo zafferano e al panno marrone. Zafferano e marrone sono il colore delle vesti. Nella tradizione cinese potrebbe essere grigio o nero o marrone, ma quello che sta arrivando qui è, non mancare di rispetto monastico Vestiti. Non è tanto perché è la stoffa. Ma il vero obiettivo è non mancare di rispetto ai monaci. In altre parole, quando vedete dei monaci e specialmente quando c'è una comunità di quattro o più monaci, allora usatelo come simbolo per rinvigorire la vostra pratica. Ora potresti dire: “Bene, perché dovrei rispettare questi monaci? Voglio dire, non funzionano! Viviamo in una cultura protestante e tutti devono lavorare, e non lavorano, e si aspettano che io offra loro il pranzo!” Bob Thurman ha un modo molto carino di chiamare il Sangha il "club del pranzo gratuito", ma parla davvero di quanto sia vantaggioso sostenere il "club del pranzo gratuito" perché queste persone stanno davvero cercando di praticare il Dharma.

Non rispettiamo i monaci perché c'è una sorta di gerarchia e perché qualcuno ti sta dicendo che devi farlo. Ma piuttosto, se guardi il monastico precetti e pensi: “Oh, potrei tenerli precetti?” Poi dici: "Hmmm, potrebbe essere un po' difficile lì". Anche se potremmo trovare difficoltà a mantenere il file precetti, possiamo ancora averne un po' aspirazione e considerare nella nostra mente che un giorno vorremmo essere in grado di mantenere il precetti- e quindi abbiamo rispetto e rispetto per le persone che li mantengono. Non rispettiamo il Sangha a causa di una gerarchia. Non facciamo quello che dicono i monaci semplicemente perché indossano le vesti, non è molto saggio. Non rispettiamo tanto le persone quanto gli individui, perché i monaci come individui, le persone hanno dei difetti. Non siamo esseri illuminati. Beneficia la nostra mente quando rispettiamo le persone che mantengono una buona condotta etica; e giova alla nostra mente quando rispettiamo le persone che hanno qualsiasi buona qualità. Soprattutto in termini di monastico Sangha, stiamo rispettando il fatto che detengono il i voti, e questo può darci molta ispirazione.

Uno dei miei amici ha vissuto in India per diversi anni ed è stato molto vicino ai monaci e poi è tornato a New York City. Viveva e lavorava a New York City ed era nel bel mezzo della frenetica vita di New York e non vedeva molti monaci. Mi ha raccontato che un giorno alla Penn Station, con la coda dell'occhio, ha visto passare delle vesti rosse. Ha detto che l'ha appena inseguito monaco finché non l'ha preso perché era così felice di vedere qualcuno che era stato ordinato, e che stava mantenendo una condotta etica, e che cercava davvero di vivere il Dharma. Non conosceva affatto la persona, ma le vesti parlavano solo al suo cuore. È lo stesso genere di cose per noi.

Come monaci, le persone che sono monaci, ci viene insegnato che quando le persone ci mostrano rispetto, dobbiamo ricordare che non è rispetto nei nostri confronti come individui. È il rispetto verso il i voti che teniamo; e quindi, abbiamo davvero la responsabilità di mantenere il nostro precetti bene ed essere buoni esempi e non ingannare altre persone.

Inoltre, come monaci, ci viene insegnato a rispettare gli altri monaci. Questo è molto importante perché a volte, quando sei un laico, rispetti i monaci. Ma poi, quando ordini, pensi: "Oh, beh, tutte queste altre persone sono proprio come me quindi, non importa da quanto tempo sono state ordinate, non importa quello che hanno fatto, sono proprio come me! Indossiamo tutti gli stessi vestiti”. Questo non è un modo molto vantaggioso di pensare per la nostra mente quando lo facciamo. Piuttosto, quando guardiamo ad altri monaci, specialmente quelli che sono più anziani di noi, allora dobbiamo davvero avere riguardo per ciò che hanno realizzato nella loro pratica. E solo il fatto che sono stati in grado di tenere il precetti e mantenere l'ordinazione per tutto il tempo che hanno—questo è davvero qualcosa da rispettare. A volte, quando siamo junior, ci gonfiamo un po': “Okay, ora sono un monastico e tutti dovrebbero rispettarmi. Non devo rispettare nessuno tranne i miei insegnanti”. Non è giusto. Questo tipo di atteggiamento non aiuta affatto la nostra mente.

Lo so per esperienza personale. Dovrei premettere questo dicendo che, ogni volta che siamo con i monaci, di solito ci sediamo in ordine di ordinazione secondo la nostra anzianità. Ricordo che anni fa, quando non ero stato ordinato molto a lungo, sia che guardassi in alto o in basso nella linea dei monaci, trovavo da ridire su tutti. Le persone più anziane di me: “Oh, sono troppo rigide. Sono troppo questo. Loro sono anche questo,” e le persone che erano più giovani di me, “Sono troppo questo. Lo sono anche loro. Solo una mente molto critica. Eppure i miei insegnanti hanno sempre sottolineato, anche con noi Sangha, che dovremmo rispettare il Sangha. Ora è incredibile. Quando mi siedo nella stessa fila con le stesse persone, guardo e vedo persone che hanno realizzato cose incredibili. Piuttosto che essere invidioso nei loro confronti o piuttosto che essere critico nei loro confronti, mi sento semplicemente felice di dire: “Wow, queste persone che sono più anziane di me o anche le persone che sono più giovani di me hanno fatto cose davvero meravigliose con la loro vita; e come hanno studiato, come hanno praticato; tutto ciò che fanno per beneficiare altri esseri viventi. Quando hai quel tipo di atteggiamento, quando guardi in alto o in basso, il tuo cuore è molto felice e ti senti ispirato. Si trattava di mantenere il nostro rifugio nel Tre gioielli.

Fai offerte ai Tre Gioielli

Il terzo Dalai Lama continua e dice: “Inoltre, comprendere che tutta la felicità temporanea e ultima è il risultato della gentilezza del Tre gioielli, offri loro cibo e bevande ad ogni pasto e fai affidamento su di loro piuttosto che su politici o indovini per tutti i tuoi bisogni immediati e finali. Secondo la tua capacità spirituale, mostra agli altri il significato del rifugio nel Tre gioielli e non abbandonare mai il tuo rifugio, nemmeno per scherzo o per salvarti la vita”.

Nel Perla di saggezza I book questa è la sezione che si chiama "Linee guida comuni". “Consapevole delle qualità, delle competenze e delle differenze tra i Tre gioielli e altri possibili rifugi, ripetutamente rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha.” Noi veramente rifugiarsi tutto il tempo. Ecco perché all'inizio di qualsiasi meditazione pratichiamo noi rifugiarsi, quando ci svegliamo la mattina noi rifugiarsi, e prima di andare a letto la sera noi rifugiarsi. Se alleni davvero la tua mente a pensare alle qualità di Budda, Dharma e Sangha e rifugiarsi in loro, ha davvero un effetto così positivo sulla nostra mente. Rende la nostra mente davvero molto felice.

Dovremmo offrire loro il nostro cibo prima di mangiare. In Perla di saggezza I ci sono le varie recitazioni che facciamo per offrire il nostro cibo. A volte, se sei con un gruppo di persone che non sono buddiste, puoi comunque offrire il tuo cibo ma non devi farne una grande produzione. Non devi dire: "Va bene, state tutti zitti, sto per offrire il mio cibo", e poi vi sedete al ristorante e dite: "Om ah hum. Om ah hum. Om ah um. e prega ad alta voce. È un po' troppo. Quello che consiglio di fare, quello che faccio io stesso, è, quando sono con persone che non si fermano per offrire il loro cibo, allora le lascio semplicemente parlare e nella mia mente faccio le recitazioni e la visualizzazione e genero il sentimento di offerta il cibo. Ho anche notato che a volte, anche in presenza di altri buddisti, non si fermano a offrire il loro cibo. Sono solo... non so cosa sia. Ma penso che sia sempre bene, specialmente quando siamo con altri buddisti, fermarci davvero a riflettere e offrire il nostro cibo in modo appropriato. Certo, a volte sei nel bel mezzo di una riunione o di una conversazione e stai per prendere un bicchiere d'acqua e poi dici "Om ah hum" a te stesso. Non devi fermare tutti per farlo.

By offerta il nostro cibo, è solo un modo per ricordare a noi stessi il Tre gioielli su base giornaliera e un modo per accumulare molti virtuosi karma facendo offerte a loro. Questo perché il Tre gioielli sono oggetti molto potenti di karma. Possiamo creare del bene karma o male karma con loro. A causa delle loro realizzazioni spirituali ci affidiamo a loro piuttosto che a politici o indovini per tutti i nostri bisogni. Penso che sia davvero qualcosa perché, quando abbiamo un problema, noi cerca rifugio? Spesso non lo facciamo cerca rifugio prima quando abbiamo un problema; spesso cerchiamo il risultato immediato di qualcuno che possa aiutarci. Ora non dico, non accettare aiuti mondani perché quando stai male dovresti prendere le medicine. Ma dovresti anche rifugiarsi, non solo prendere medicine. A volte potremmo avere qualche problema con il governo, quindi noi rifugiarsi nei politici, facciamo offerte a loro. Ci concedono un vantaggio e ci danno ciò che vogliamo. Ti ho parlato dei sensitivi. Vai da un indovino e fai offerte- molti più soldi daremo a un indovino che ai nostri insegnanti buddisti. Quando si tratta di dana [sanscrito per generosità] in classe, "Ohhhh..." Quando si tratta di dare soldi a un indovino? Abbiamo abbastanza soldi per questo. Sta smarrindo il nostro rifugio.

Metti le esperienze di vita in una cornice buddista

È davvero importante che, qualunque cosa stiamo vivendo, la mettiamo in una cornice buddista. Prendendo rifugio ci permette di farlo. Ad esempio, abbiamo corpi che invecchiano e corpi che si ammalano. Quando ci ammaliamo, ovviamente andiamo dal medico e prendiamo le medicine. Ma dovremmo anche rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha. Il nostro rifugio in Budda, Dharma e Sangha dovrebbe essere altrettanto forte e coscienzioso quanto lo sono il nostro rifugio nel medico e nella medicina. Se noi rifugiarsi in Budda, Dharma e Sangha e fai un po' di pratica del Dharma, la pratica del Dharma lavora per purificare il karma che causa la malattia. Funziona sulla purificazione del karma che provoca il dolore. È un diverso tipo di guarigione. Potrebbe non darti un sollievo rapido come una piccola pillola rosa, ma porta un sollievo duraturo e trasforma davvero la nostra mente.

Il punto è, qualunque cosa stiamo facendo nella nostra vita, portaci rifugio. Quando andiamo a lavorare, rifugiarsi prima di andare al lavoro perché se lo facciamo allora sapremo: “Va bene, lo sono prendendo rifugio nel Dharma, ciò significa che dovrei esserlo prendendo rifugio nella non nocività e nella gentilezza. dovrei essere prendendo rifugio nell'avere una motivazione positiva per andare a lavorare, non andare a lavorare solo per guadagnare soldi ed essere un pezzo grosso. Quando noi rifugiarsi ci riporta sempre alla nostra pratica e ci riporta ai valori buddisti che stiamo cercando di coltivare nella nostra mente. Questo è molto importante e molto utile per noi.

Poi: “Secondo la nostra capacità spirituale, mostra agli altri il significato del rifugio nel Tre gioielli.” "Secondo la nostra capacità", questo è un punto importante qui. Se siamo principianti, non ci poniamo come insegnanti. E anche se pratichiamo da un po', non ci poniamo come insegnanti. Se le persone vengono a chiederci aiuto, noi lo diamo, ma essere un insegnante di Dharma non è una carriera che dovremmo perseguire attivamente perché se lo facciamo allora è molto facile per l'ego essere coinvolto. Piuttosto, la nostra cosa fondamentale dovrebbe essere essere un praticante, e poi quando altri chiedono aiuto, come Sua Santità il Dalai Lama consiglia, vedendoci come un fratello o una sorella maggiore nel Dharma che aiuta le persone.

Invece di gonfiarci e fare di noi stessi un grosso problema, “Sono andato a uno meditazione certo, quindi ora mi siederò nei negozi di tè e insegnerò a tutti. Oppure: "Ho studiato il Dharma per cinque anni, quindi ora insegnerò a tutti". Certo, rispondi alle domande, aiuta le persone, condividi la tua esperienza con il Dharma con altre persone. Non essere timido su questo. Parla di come pratichi e dei benefici che il Dharma ha avuto nella tua vita. Quello di cui sto parlando è che, quando non abbiamo la capacità di essere davvero un insegnante qualificato, allora non comportiamoci come tali e ci gonfiamo.

L'umiltà contro il pericolo dell'orgoglio

Sua Santità il Dalai Lama dice - e questo mi ha colpito molto - l'ha detto non molto tempo fa quando insegnava. Disse: "Quando iniziamo per la prima volta il Dharma, tendiamo ad essere molto umili perché non sappiamo molto, quindi prendiamo tutto ciò che qualcuno ci insegna e ci rendiamo conto di non sapere molto". Ma, dice, "Man mano che impari di più sul Dharma, allora sorge il vero pericolo dell'orgoglio". Poiché hai imparato qualcosa, allora è facile pensare: "Oh, beh, ho imparato questo!" Anche se forse non l'abbiamo capito bene, pensiamo: "Oh, lo so, posso insegnarlo agli altri!" Oppure, anche se non lo pratichiamo, pensiamo: "Oh beh, posso fare questo e quello!" Ha detto che è così importante non solo essere consapevoli dell'orgoglio quando sorge quando siamo nuovi nel Dharma, ma soprattutto quando siamo nel Dharma sempre più a lungo, perché è così facile che accada.

Da un lato, non vogliamo presentarci come pezzi grossi e cercare di aiutare le persone nel Dharma quando non siamo qualificati. D'altra parte, non vogliamo andare all'estremo opposto e dire: "Oh, ma non so niente, non posso rispondere a nessuna domanda, non posso fare niente", perché non è vero o. Se abbiamo imparato qualcosa, possiamo condividerlo con altre persone. Se le persone ci fanno una domanda e non conosciamo la risposta, non c'è bisogno di essere imbarazzati. Diciamo solo: “Non conosco la risposta. Andrò a fare qualche altra ricerca e chiederò al mio insegnante; o leggere alcuni libri; e imparerò qualcosa mentre lo faccio e ti risponderò con tutto ciò che apprendo. Non dovremmo andare all'estremo opposto della mancanza di fiducia. Questo è importante. Dovremmo avere fiducia e condurre meditazioni e parlare del Dharma, ma non cercare di fingere di essere un pezzo grosso.

Lo facciamo, come Terzo Dalai Lama ci sta dicendo qui, mostra agli altri il significato del rifugio nel Tre gioielli. Incoraggiamo gli altri a rifugiarsi. Ciò non significa che dobbiamo stare agli angoli delle strade e distribuire libri di Dhammapada. Non significa che facciamo pressioni sulle persone. Ma dovremmo assolutamente sentirci liberi di invitare le persone a venire nei centri di Dharma quando esprimono interesse per ciò che stiamo facendo. Oppure, se sono interessati a un libro di Dharma che ci vedono leggere, regala loro un libro di Dharma. Dovremmo fare questo genere di cose e non solo essere troppo riservati riguardo alla nostra fede.

“Ricordando i benefici del rifugio, fallo tre volte al mattino e tre volte alla sera, recitando e riflettendo sulle varie preghiere per prendendo rifugio.” Questo è molto buono da fare. Quando ci alziamo per la prima volta al mattino, facciamo tre prostrazioni e rifugiarsi; e proprio prima di andare a letto la sera, fai tre prostrazioni e rifugiarsi. Quando ti sdrai, metti la testa nel Budda's grembo e pensare al Buddaqualità, e vai a dormire molto serenamente.

Poi raccomanda: «Non abbandonare mai il tuo rifugio, nemmeno per scherzo o per salvarti la vita». Non scherzare sul nostro rifugio e sii impertinente. Inoltre, non rinunciare al nostro rifugio, anche se minacciato da qualcun altro. Cerca davvero di compiere tutte le azioni affidandoti alla guida del Tre gioielli.

Che consiglio darebbero i Tre Gioielli?

Penso che questo sia molto utile e molto importante ogni volta che abbiamo un problema a pensare: “Bene, che tipo di consiglio Budda, Dharma e Sangha dare per gestire questo? Molte volte ce ne dimentichiamo, vero? Studiamo il Dharma ma poi, quando abbiamo un problema, all'improvviso sentiamo: “Oh, non so cosa fare! Cosa pratico? È proprio come se tutto il Dharma fosse completamente uscito dalla nostra mente. Questo è uno dei motivi per cui dobbiamo ascoltare con attenzione gli insegnamenti, e poi rivedere i nostri appunti, contemplare ciò che abbiamo ascoltato, meditare su di esso. Quindi impara lentamente a praticare il diverso meditazione tecniche e le diverse prospettive a seconda della situazione esterna in cui ci troviamo ea seconda di ciò che sta accadendo nella nostra mente in un determinato momento.

Quando scopriamo che ci stiamo arrabbiando e arrabbiandoci, invece di limitarci a dire: "Ahhhhh, non so cosa esercitarmi, sono così arrabbiato!" Dì solo: “Okay, qual è l'antidoto a rabbia? Ah, pazienza! Come pratico la pazienza?" Tira fuori il testo di Shantideva e cerca il capitolo sei. Portare fuori Lavorare con rabbia e cercare gli antidoti. Ricordiamo di farlo. A volte, se stiamo male, invece di dire: “Ahhhh, sto male, cosa sta succedendo? Il mondo sta per finire!” È come, “Okay, beh, cosa ha fatto il Budda dire di questo? Il Budda ha detto che la malattia viene a causa di karma. “Oh, quindi ho creato qualcosa di negativo karma in passato e questo fa sì che non mi senta bene oggi. Mmm. Beh, non ha senso incolpare qualcun altro, non ha senso arrabbiarsi per questo. In realtà, dovrei sentirmi felice che il karma sta maturando in questo modo piuttosto che in qualche terribile sofferenza in un'altra rinascita.

Qualunque cosa accada nella nostra vita, la pratichiamo. Siamo al lavoro e qualcuno ci critica. Cosa pratichiamo allora? Oppure abbiamo un carissimo amico e quel caro amico tradisce la nostra fiducia: ci sentiamo traditi, preoccupati e feriti. Come ci esercitiamo allora? Prendendo rifugio ci ancora nella pratica. Questo perché quando noi rifugiarsi non stiamo solo pregando Budda, Dharma e Sangha dicendo: "Oh, il mio migliore amico mi ha abbandonato, per favore fallo tornare!" Non è quello prendendo rifugio significa. Quando noi rifugiarsi è, “Okay, il mio migliore amico mi ha abbandonato, e le mie delusioni e le mie afflizioni mentali si stanno comportando male. Io sono prendendo rifugio nel Budda, Dharma e Sangha; cosa sarebbe il Budda dimmi di esercitarmi in questa situazione? Hai un piccolo tête-à-tête con il Budda. Tu dici, "Budda, il mio migliore amico mi ha appena trattato in modo orribile e ha tradito la mia fiducia: come posso esercitarmi? E Budda dice: “Oh mio caro, guarda il Otto versi di allenamento del pensiero. C'è un versetto particolare proprio nel Otto versi di allenamento del pensiero solo per te; vai a capire qual è!

Questo è il vantaggio di ascoltare gli insegnamenti. Ascoltare ripetutamente un insegnamento ti aiuta a familiarizzarti con esso. Quindi, quando hai un problema, la tua mente può facilmente ricordare l'antidoto. A volte puoi quasi solo immaginare il tuo insegnante seduto lì a dirti esattamente cosa devi fare per il problema che stai riscontrando. Lo faccio spesso anch'io. Quando succede qualcosa penso solo al mio mentori spirituali e penso: "Va bene, come gestirebbero questo problema?" Oppure: “Cosa mi hanno insegnato su questo tipo di problemi, problemi esterni o i miei problemi emotivi interni? Cosa mi hanno insegnato a gestire queste particolari emozioni o come gestire queste situazioni?

Hai quel ricordo del tuo insegnante, degli insegnamenti e del Dharma che hai ascoltato, ed è quello che prendendo rifugio nel Tre gioielli significa in quel momento. Non stai pregando il Budda per cambiare la circostanza esterna ma stai pregando per il Tre gioielli per ispirare la tua mente in modo da ricordare quale medicina del Dharma prendere in quel particolare momento. È davvero importante farlo perché prima o poi moriremo e il nostro mentore spirituale potrebbe non essere lì per guidarci. Dovremo pensare molto velocemente: "Okay, cosa mi esercito ora?" Iniziamo quella pratica nella nostra vita quotidiana con qualunque cosa incontriamo, pensando: "Cosa pratico adesso?"

Dedichiamoci.