Il significato di rifugio

• Significato di prendendo rifugio
• Capire la paura
• Scegliere un percorso affidabile
• Instaurare fede e fiducia nel Tre gioielli
• Fortificare il nostro Budda natura

Essenza dell'Oro Raffinato 16 (scaricare)

Stiamo studiando il testo L'essenza dell'oro raffinato. È uno degli otto grandi lam rim testi ed è stato scritto dal terzo Dalai Lama. Al momento siamo a pagina nove in questo momento: è la sezione intitolata 'Prendendo rifugio.” Inoltre, Glenn Mullin ha tradotto questo libro e ha trascritto e curato Sua Santità il Dalai Lamaè il commento ad esso, e così puoi ottenerlo. È pubblicato da Snow Lion. È chiamato L'essenza dell'oro raffinato. Questo ha il testo originale più il commento di Sua Santità che ha dato diversi anni fa a Dharamsala. Per gli insegnamenti iniziali su questo testo che abbiamo fatto durante il ritiro e anche alcuni insegnamenti nel marzo [del 2007], se vai su thubtenchodron.org, c'è una sezione lì per L'essenza dell'oro raffinato insegnamenti e puoi accesso tutti e ascolta tutti quelli che sono venuti prima di questo.

Demarcazione dell'etichetta praticante buddista 


Siamo proprio alla sezione su prendendo rifugio adesso. Non riassumerò gli insegnamenti precedenti perché potrebbe essere un piccolo incentivo per te a tornare indietro e ad ascoltarli. Ma anche perché prendendo rifugio, potrebbe essere la metà del lam rim ma in realtà è l'inizio della pratica del Dharma. Dal momento che tutte le persone che abbiamo informato su questa serie di insegnamenti sono già buddisti, presumo che tu abbia qualche background. Hai sentito la parte iniziale di lam rim. Ora eccoci qui, prendendo rifugio, il punto in cui stiamo effettivamente iniziando la pratica buddista. Il rifugio è la demarcazione tra l'essere buddista e il non essere buddista. Se ti sei rifugiato nel Tre gioielli allora sei, tecnicamente parlando, un buddista; e se non l'hai fatto, allora stai tecnicamente parlando, non un buddista. Naturalmente, questa è solo un'etichetta, ma questo ti dà solo un modo per differenziarti qui.

Perché il rifugio è quella linea di demarcazione è perché quando noi rifugiarsi nel Tre gioielli-il Budda, Dharma e Sangha—stiamo davvero dicendo che questa è la strada che vogliamo seguire. Questo è l'insegnante di cui ci fidiamo: il Budda. Questa è la comunità che ci sosterrà e fungerà da nostro modello, in altre parole, l'Arya Sangha. Ci stiamo davvero affidando al Budda, Dharma e Sangha con il nostro sviluppo spirituale. Ecco perché diventa la linea di demarcazione tra essere buddista e non essere buddista.

Cause di rifugio

Ci sono due cause di rifugio; o se sei un praticante Mahayana, allora ci sono tre cause di rifugio. Il primo è il terrore [o l'allarme o la paura della saggezza]. A volte è tradotto come paura. Ma paura è una parola confusa per noi in Occidente, perché sentiamo “paura” e per noi la parola paura è molto negativa. Pensiamo solo alle persone in preda al panico, che tremano nei loro stivali e urlano. Non vediamo la paura come qualcosa di virtuoso che vogliamo generare come causa prendendo rifugio. Ma in realtà cosa significa qui la paura (o il terrore)? Significa consapevolezza del pericolo. Siamo consapevoli del pericolo dell'esistenza ciclica. In altre parole, abbiamo riflettuto su cosa significa esistenza ciclica, cosa significa prendere a stile di vita ripetutamente sotto l'influenza di afflizioni e karma, cosa significa avere una mente sopraffatta dall'ignoranza. Vediamo il pericolo in questo. Oppure, se non siamo del tutto pronti a vedere il pericolo in tutto il samsara, allora il livello di paura o paura potrebbe essere il timore di una rinascita inferiore, in altre parole, nascere in un regno inferiore come un essere infernale, un affamato fantasma, o come un animale. Quando pensi davvero alla possibilità di avere queste nascite inferiori, diventa un po' spaventoso.

Achala, il mio gattino, è sdraiato proprio qui davanti a me, profondamente addormentato. Manjushri [l'altro suo gatto] è tornato sul divano, anche lui profondamente addormentato. Sono qui presenti agli insegnamenti ma non sanno ascoltare gli insegnamenti. Non possono capire. Quindi, anche se hanno il karma essere qui e avere qualche impronta nella loro mente solo ascoltando gli insegnamenti, non capiscono. Anche quando cerchiamo di insegnare loro a mantenere una buona condotta etica, come mantenere la prima precetto di non uccidere, potrebbero ascoltare mentre parliamo con loro, e poi escono dalla porta sul retro e inseguono lo scoiattolo più vicino. O insegui la talpa più vicina, o il topo, o qualcosa del genere. Se pensi a come potrebbe essere nascere come questo tipo di animale, diventa un po' spaventoso.

Ora so che alcuni di voi a cui piace dormire molto potrebbero pensare: “Beh, non suona così male. Posso solo rannicchiarmi sul divano dell'Abbazia, non c'è molta sofferenza in quella situazione". Ma se pensi a lungo termine, con quel tipo di stato mentale ci sono pochissime opportunità per creare del bene karma. Potresti dormire la maggior parte della tua vita sul divano di Abbey ma dopo la tua morte sarà davvero difficile avere una buona rinascita perché non hai avuto la possibilità di creare molto bene karma durante quella vita. Penso che essere nato come un gattino all'Abbazia sia piuttosto fortunato. Ci sono così tanti altri animali... ci sono molti gatti in altri paesi che sono appena fuori per le strade.

Quando vivevo in India c'erano molti animali che venivano semplicemente costretti a lavorare, picchiati e frustati. Quindi, se ci pensi davvero, non è una buona rinascita. Potresti pensare: "Oh, beh, ho sempre voluto essere famoso. Così potrei essere Shamu, la balena di Sea World,” e tutti ti acclameranno e urleranno per te. Sarai molto famoso. Mangerai un sacco di pesce vivo e creerai molto negativo karma e rimani confinato in questa piccola piscina per tutta la vita! Non credo sia una buona rinascita. Se vediamo che non abbiamo un chiaro percorso spirituale e non osserviamo karma e dei suoi effetti, che c'è la possibilità e il pericolo per questo tipo di rinascita, allora abbiamo una certa consapevolezza di quel pericolo, ed è ciò che viene chiamato paura.

Qui ciò che intendiamo per paura è una sorta di consapevolezza del pericolo intrisa di saggezza. È come quando ti unisci in autostrada, non sei tutto preso dal panico dicendo: "Aaay, mi sto fondendo in autostrada!" Ma sei consapevole che è pericoloso e devi prestare attenzione. Hai paura in quel senso che stai davvero cercando di essere abbastanza consapevole; perché se non lo sei, potresti finire nei guai. Questo tipo di paura, o paura, o consapevolezza del pericolo è la prima causa e ci fa cercare una protezione o qualcosa che ci aiuterà.

È molto importante quando cerchiamo rifugio, quando cerchiamo aiuto, che scegliamo chi è affidabile e scegliamo un percorso che funzioni davvero. Perché puoi essere molto in pericolo e, se non stai attento, finisci nelle mani della persona che ti sta minacciando di più, perché non hai davvero verificato in quale direzione dovresti andare.

Quando erano prendendo rifugio, la seconda cosa che stiamo cercando è sviluppare fiducia o fede nel Budda, Dharma e Sangha. Ciò significa che dobbiamo conoscere le qualità del Budda, Dharma e Sangha e abbi un po' di fiducia in loro. Quindi diventiamo fiduciosi che sono una valida fonte di rifugio che può proteggerci, in primo luogo dalla rinascita inferiore e in secondo luogo da qualsiasi rinascita nell'esistenza ciclica. Sviluppare quel tipo di fede e fiducia significa che dobbiamo conoscere le qualità del Budda, Dharma e Sangha. Ne parlerò un po' più tardi.

Poi la terza qualità o fattore per prendendo rifugio si applica se stai prendendo rifugio Mahayana. In altre parole, vuoi davvero lavorare a beneficio di tutti gli esseri senzienti. Qui, grande compassione è quel fattore. È quel terzo fattore che dobbiamo avere per farlo rifugiarsi. Avere grande compassione non solo per noi stessi ma per ogni singolo altro essere vivente, allora ci rivolgiamo al Budda, Dharma e Sangha per imparare il percorso verso la piena illuminazione, in modo che saremo in grado di soddisfare la nostra motivazione, la nostra ispirazione più profonda e aspirazione e desiderano poter essere del massimo beneficio per tutti gli esseri viventi. Queste sono le tre cause che coltiviamo per farlo rifugiarsi.

Approfondire il nostro rifugio

A volte, quando sentiamo che il nostro rifugio non è molto forte o è un po' debole, allora torna indietro e meditare su queste tre cause. Pensa un po' a cosa significa essere bloccati nel samsara. Pensa un po' alle qualità del Tre gioielli. Contemplare grande compassione per tutti gli esseri viventi e pensa a quale tipo di percorso devi seguire se vuoi davvero poterne beneficiare nel modo più efficace. Se lo fai, stai migliorando le tue cause rifugiarsi. E poi, naturalmente, aumenta anche la profondità del tuo rifugio.

Penso che sia importante anche rendersi conto che il rifugio non è un interruttore di accensione e spegnimento, anche se diciamo che è la demarcazione tra l'essere buddista e il non essere buddista. In questo senso, o sì o no, ti sei rifugiato o no. Ma in realtà, quando guardi un po' più in profondità, vedi che il rifugio è più simile a uno di quegli interruttori della luce che è un quadrante e gira, e gradualmente diventa più luminoso. Quando siamo piccoli principianti, abbiamo una certa consapevolezza del pericolo del samsara, una certa consapevolezza delle qualità del Tre gioielli, un po' di compassione. Nella misura in cui li abbiamo, allora a quel livello ci siamo rifugiati. Poi, man mano che pratichiamo di più, scopriremo che la nostra comprensione di cosa significa essere intrappolati nel samsara si approfondisce. Così fa la nostra conoscenza delle qualità del Budda, Dharma e Sangha. Inoltre, la nostra compassione e bodhicitta approfondisci. Quindi, in questo modo, più profondi sono questi tre fattori, più forte diventa il nostro rifugio o più profondo.

Il rifugio è qualcosa che si sviluppa davvero nel tempo. Diciamo sempre una preghiera di rifugio all'inizio di ogni pratica che facciamo. In effetti, spero che prima che tu abbia chiamato alla teleconferenza [per ascoltare questo insegnamento dal vivo] hai detto la preghiera di rifugio, contemplato un po' il rifugio e sviluppato la tua motivazione, perché questi sono fattori importanti. Quindi, per favore, in futuro, prova a ricordarti di farlo prima di iniziare effettivamente gli insegnamenti.

Fammi leggere un po' dal testo del terzo Dalai Lama. Dice: “Quali sono i metodi per troncare il percorso verso una rinascita inferiore? Queste sono la consapevolezza del pericolo delle sofferenze della rinascita inferiore come spiegato sopra e il riconoscimento che Budda, Dharma e Sangha hanno il potere di proteggerti da tale rinascita. Generare consapevolezza del pericolo per mezzo di meditazione e poi rifugiarsi nel Tre gioielli dal profondo del tuo cuore”. È abbastanza chiaro. Il paragrafo successivo prosegue e dice: 'Come funziona il Tre gioielli hai il potere di proteggerti dai terrori dei regni inferiori? Il Budda Jewel è libero da ogni paura. Essendo onnisciente, è maestro di modi che proteggono da ogni paura. Mentre dimora grande compassione che vede tutti gli esseri senzienti con equanimità, è un degno oggetto di rifugio sia per quelli che gli giovano sia per quelli che non lo fanno. Poiché lui stesso ha queste qualità, ne consegue che i suoi insegnamenti e il Sangha degni anche da lui stabiliti. Questo non si può dire dei fondatori di molte scuole religiose - poche delle quali erano trascendentali, o di molte dottrine - la maggior parte delle quali piene di difetti logici, o di molte tradizioni religiose, la maggior parte delle quali frammentate. Perché Budda, Dharma e Sangha possiedono queste qualità sublimi, ne sono davvero degne.

Quattro ragioni per cui il Buddha è un adatto oggetto di rifugio

Prima qualità: il Buddha è libero da ogni paura

Nella versione più ampliata del lam rim si parla di alcune qualità che la terza Dalai Lama cita qui brevemente. Il motivo per cui il Budda è un adatto oggetto di rifugio: Ci sono quattro ragioni. Il primo è che è libero da ogni paura. Ciò significa che il Budda è libero dalla paura dell'esistenza ciclica; in altre parole, libero di nascere sotto l'influenza di afflizioni e karma. È anche libero dalla pace compiacente; in altre parole, libero di aver raggiunto il nirvana solo per se stesso. Il Budda ha raggiunto quello che chiamiamo il nirvana non permanente. Ciò significa che non dimora nel samsara e nemmeno nella pace compiacente, il nirvana di un arhat. Questo è un tipo speciale di nirvana raggiunto solo da a Budda. E così, il Budda è libero dalle paure di entrambi, anche se potresti dire: "Beh, cosa c'è da temere?"

Prima di tutto, nell'esistenza ciclica c'è un sacco di cui aver paura perché sei nato a casaccio. Beh, in realtà non a caso. Creiamo noi le cause. Ma nasciamo ancora e ancora, su e giù e attraverso un'esistenza ciclica, il che non è un gran divertimento. Quindi, questa è la paura del samsara.

Ma poi la paura della pace compiaciuta è che dimoreremo in una profonda realizzazione della natura della realtà in un profondo equilibrio meditativo, il che è incredibilmente beato. Questa è la realizzazione di un arhat, e possiamo dimorarvi per eoni ed eoni, per così tanto tempo dopo aver liberato la nostra mente dal samsara. Ma se ce l'hai grande compassione, se hai bodhicitta, allora hai molta paura di rimanere nel tuo stato di pace compiaciuto di te stesso. Questo perché tutti gli altri esseri senzienti che sono state tue madri e che sono stati gentili con te sono ancora bloccati in un'esistenza ciclica. Quindi, mentre sei beato nel nirvana, tutti gli altri sono ancora tormentati dalle loro afflizioni e karma. Qualcuno con compassione ne è molto terrorizzato perché vede gli altri esseri senzienti che soffrono come la loro stessa sofferenza. Lo temono come loro, ok?

I Budda, non dimorando né nel samsara né nella pace compiacente, allora è libero da tutte le paure. In questo modo ha la capacità, perché ha realizzato il sentiero per la piena illuminazione, di insegnarcelo e di condurci a quella stessa realizzazione. La persona più affidabile che può insegnarci come arrivare da qualche parte è qualcuno che è stato lì da solo. In tal senso dal Budda è un essere completamente illuminato ed è libero da queste due paure, quindi è l'essere più ben attrezzato per insegnarci il Dharma e guidarci da queste due paure noi stessi.

Seconda qualità: il Buddha ha i mezzi abili per liberare gli altri

Poi la seconda qualità che fa Budda adatto oggetto di rifugio è che ha il mezzi abili per liberare gli altri. Come funziona il Budda liberaci? Non è che scenda e ci raccolga con la mano e ci porti fuori dal samsara e ci metta in un loto nella terra pura di Amitabha. Non è così che il Budda liberaci. Ma piuttosto, il Budda ci libera insegnando. Ed è per questo che si dice che il Dharma è, dei tre rifugi di Budda, Dharma e Sangha, così importante, perché è l'insegnamento stesso. Il BuddaIl dono più grande che fa a tutti noi sono i suoi insegnamenti.

Budda è anche molto abile nel dare insegnamenti. Come o perché? È perché conosce le diverse disposizioni delle diverse persone che sono nel pubblico. Ogni essere senziente è un po' diverso. In termini di cibo, ad alcune persone piace il riso, ad altre persone piacciono i noodles e ad altre persone piace il pane, e tutti voi sapete che mi piace il cioccolato! Il Budda sa che esseri senzienti diversi hanno disposizioni diverse, cose diverse da cui sono attratti. Hanno modi di pensare e interessi diversi. Hanno anche capacità diverse, livelli diversi di ciò che sono in grado di comprendere in un determinato momento. Perché il Budda è onnisciente e conosce tutti gli stati mentali di tutti gli esseri senzienti; e perché è onnisciente e conosce tutti i vari percorsi che può insegnare a questi diversi esseri senzienti; e conosce questi percorsi attraverso la propria esperienza, quindi diventa la guida spirituale più adatta su cui possiamo mai fare affidamento. E così, perché il Budda è abile e conosce la disposizione degli esseri senzienti e conosce bene il Dharma, quindi è una guida adatta. Quella era la seconda ragione.

Terza qualità: il Buddha ha uguale compassione per tutti

Il terzo motivo per cui il Budda è un rifugio adatto è che il Budda ha uguale compassione per tutti. Che gli siamo vicini o meno, che abbiamo fiducia in lui o meno, il Budda ci aiuta. Questo tipo di equanimità, un'eguale compassione verso tutti, è davvero speciale. Non so voi, ma quando guardo alla mia compassione, la mia compassione è decisamente parziale. Prima di tutto, ce l'ho grande compassione per me stesso e poca compassione per gli altri esseri senzienti. Poi, anche quando riesco a pensare un po' agli altri esseri senzienti, gioco decisamente ai preferiti e ho più compassione per le persone che sono gentili con me, dicono cose carine, mi fanno regali, ricordo il mio compleanno, mi lodano. Ho sicuramente più compassione per quelle persone e molta meno compassione per tutti quegli idioti che non sanno quanto sono meravigliosa, e che mi criticano e mi incolpano, perché, sai, qualunque cosa mi incolpino, sono decisamente innocente di!

Quando mi guardo, mi manca quella qualità di uguale compassione per tutti. Quando penso a cosa ci vorrebbe per avere uguale compassione per tutti. Sarebbe sicuramente un grande cambiamento per me. Voglio dire un grande cambiamento! Pensa solo, se ti capita di essere come me, cosa potrebbe significare nella tua mente avere uguale compassione per tutti. Indipendentemente dal fatto che avessero fiducia in te o meno, che ti fossero amici intimi o meno, che ti facessero regali o meno, che avevi la stessa cura, preoccupazione e disponibilità ad aiutare. Questo è piuttosto un sorprendente raggiungimento di un essere completamente illuminato.

By prendendo rifugio in qualcuno con questo tipo di realizzazione, sappiamo che non saremo mai esclusi. Il Budda non andrà mai, "Beh, non hai un altare in casa e non mi dai una banana ogni giorno, quindi perché dovrei insegnarti il ​​Dharma?" Il Budda non lo farà. E quando attraversiamo tempi difficili e la nostra fede è un po' traballante, Budda non ci abbandonerà e ci abbandonerà e dirà: “Oh, dimentica quello. Ho insegnato loro per così tanto tempo e ancora non hanno fiducia in me”. Il Budda non lo fa.

Quello che ho notato nel corso degli anni è che siamo più noi che disertiamo Budda. Budda non ci abbandona, siamo noi. È così strano. Abbiamo tutti questi problemi con l'essere abbandonati, vero? Sai, siamo sempre così preoccupati di essere abbandonati e abbandonati, e andiamo dai terapisti per questo. Ma siamo noi che abbandoniamo la maggior parte delle altre persone, incluso il Budda. Voglio dire, ecco il Budda, un essere completamente illuminato il cui scopo è solo quello di avvantaggiare gli esseri senzienti, solo di condurci all'illuminazione, e noi abbandoniamo il Budda.

Cosa abbandoniamo il Budda per? Un buon programma televisivo che sta accadendo contemporaneamente all'insegnamento del Dharma. Cosa abbandoniamo il Budda per? Bene, dobbiamo andare a lavorare, guadagnare soldi. O semplicemente ci stanchiamo degli insegnamenti. Sai, vai agli insegnamenti del Dharma per un po' e poi dici: “L'ho già sentito. Sai? Il mio insegnante dice sempre la stessa vecchia cosa. Non è molto divertente ora. All'inizio andava bene, ma ora non è così buono". E così abbandoniamo il Budda. Ma l' Budda non ci abbandona.

I Budda è seduto lì, sperando che torneremo in sé e torneremo al Dharma. A volte torniamo in sé e talvolta siamo troppo occupati a spendere i nostri sensi per prestare attenzione al Budda. Ma dal Buddadi lato c'è sempre grande compassione là. E penso che questo ci dia una certa sicurezza perché spesso abbiamo tanta paura che le altre persone ci disapprovino, o ci giudichino, o semplicemente dicano: “Sai, sei proprio un tale idiota. Ciao ciao!" che è difficile per noi fidarci.

Eppure il Budda non ha la capacità di avere una mente giudicante o critica. Questo non è all'interno del Buddale capacità di Come mai? È perché il Budda ha eliminato ogni ignoranza, ostilità e attaccamento, e ha realizzato il grande compassione. Non c'è assolutamente niente che potrebbe mai indurlo a non prestare attenzione a noi. Quindi questo significa che possiamo fidarci che tutti i buddha saranno sempre presenti se prestiamo loro attenzione. All'inizio, come la prima volta rifugiarsi in una cerimonia, diciamo sempre: "Precettore, per favore presta attenzione a me". Come quando prendi l'otto precetti o qualcosa del genere, diciamo sempre: "Precettore, per favore presta attenzione a me". Oppure: "Buddha e bodhisattva, per favore prestatemi attenzione". In realtà, ci prestano sempre attenzione! Siamo noi che siamo distanziati. Quindi, anche se diciamo, per favore, presta attenzione a me, quello che stiamo davvero dicendo a noi stessi è che devo prestare loro attenzione. Perché sono già lì.

Quarta qualità: il Buddha realizza gli scopi degli altri, che lo aiutino o meno

Poi la quarta qualità che fa il Budda adatto oggetto di rifugio è che soddisfa gli scopi, oi desideri, degli altri, che lo abbiano aiutato o meno. Agisce a beneficio degli altri, ancora una volta, non pagando favoritismi. La terza qualità era uguale compassione; e questo è più simile a un uguale beneficio. Soddisfa i desideri di Dharma di tutti, non importa se lo hanno aiutato o danneggiato. Ora, non so voi, ma non posso dire altrettanto. Quando le persone mi fanno del male, faccio fatica a pensare cose belle su di loro, a fare cose belle per loro. Budda non ha lo stesso problema. Budda cerca di aiutare tutti, sia che siano stati gentili con lui o non siano stati gentili con lui. È, ancora una volta, una qualità davvero incredibile. Ancora una volta, qui possiamo vedere che il Budda non riproduce i preferiti. Che siamo ricchi o poveri, di alto o basso rango, che conosciamo persone importanti o non conosciamo persone importanti, che siamo di alto rango o di basso rango, o ben istruiti o meno, o chissà cosa - il Budda è lì e pronto a guidarci.

La cosa fondamentale per noi è rivolgere la nostra attenzione al Tre gioielli! Il Budda ha quelle qualità e ha insegnato il Dharma, che era il percorso che ha realizzato da solo attraverso la propria saggezza, e il Sangha comunità degli Arya che hanno realizzato il vuoto, quindi sono tutti molto affidabili. Questo è stato spiegato dal terzo Dalai Lama in questo verso; e poi ha detto che il Budda è un degno oggetto di rifugio perché lui stesso ha queste qualità. Devo dire che anche se stiamo chiamando il Budda 'lui' qui, perché ci riferiamo, per esempio, a Shakyamuni Budda— in realtà ci sono infiniti Buddha. I Buddha non sono tutti maschi. Alcuni di loro si manifestano in aspetto femminile. E in realtà, all'inizio non sono nemmeno maschi o femmine, perché è solo a livello di apparenza. Se guardi una mente illuminata, non è né maschio né femmina. Quindi quando diciamo 'lui' parliamo di storico Budda. Ma in realtà, tutti i buddha hanno queste quattro qualità che li rendono adatti oggetti di rifugio, e sono tutti lì pronti ad aiutarci.

Come i buddisti pensano alle altre tradizioni religiose

Il terzo Dalai Lama contrasta il Budda, Dharma, Sangha con altre tradizioni. Prima dice, perché lui stesso [il Budda] ha queste qualità, ne consegue che i suoi insegnamenti (in altre parole il Dharma) e il Sangha che ha stabilito sono anche degni. Perché il Budda ha quelle qualità, poi il Dharma che insegna le ha. Questo perché il Dharma è il percorso esatto e le realizzazioni che il Budda stesso raggiunto. Il Dharma è le ultime due nobili verità, quindi il Budda sta solo descrivendo le proprie realizzazioni e il proprio stato mentale quando insegna il Dharma.

I Sangha che ha stabilito qui si riferisce all'Arya Sangha, quindi questo significa qualsiasi essere che ha realizzato la vacuità direttamente e non concettualmente. Il terzo Dalai Lama poi contrasta questo con altri leader. Dice: 'Questo non si può dire dei fondatori di molte scuole religiose, poche delle quali erano trascendentali.' “Trascendentale” qui significa che qualcuno ha realizzato direttamente la vacuità. I dirigenti di molte altre scuole religiose possono aver avuto molte buone qualità o essere stati persone molto speciali, ma pochissimi di loro hanno effettivamente realizzato il vuoto direttamente con la propria mente. Poiché il vuoto dell'esistenza inerente è il natura ultima, se non l'hanno realizzato correttamente, è difficile per loro insegnarlo ad altri.

Inoltre, molte delle loro dottrine sono piene di difetti logici. Penso che molti di noi che hanno iniziato in altre religioni forse hanno lasciato quelle religioni a causa dei difetti logici che abbiamo trovato presenti in esse. Per me era certamente così. Quando mi è stato insegnato che Dio ha creato tutto e che la Creazione era l'inizio, allora sono rimasto confuso perché sembrava che Dio esistesse prima dell'inizio, quindi qualcosa esisteva prima dell'inizio. Allora chi ha creato Dio? E se Dio è permanente, allora come ha cambiato e creato? Dico questo perché la creazione implica sempre il cambiamento. E perché Dio ha creato la sofferenza? Non riuscivo a capirlo. Questi sono alcuni dei difetti logici che mi hanno lasciato, per esempio, insoddisfatto. Mentre, nel buddismo, siamo davvero incoraggiati a indagare le cose molto in profondità e ad usare la logica e il ragionamento per vedere se sono vere.

Dice anche che il BuddaGli insegnamenti di quest'ultimo sono diversi da molte tradizioni religiose, la maggior parte delle quali sono frammentate. Varie altre tradizioni possono avere altre cose buone ed essere benefiche ma non hanno l'insegnamento completo. Ci sono frammenti qui, frammenti là.

Il buddismo è sempre stato molto tollerante nei confronti delle altre fedi e infatti, diciamo che è davvero positivo che ci siano molte religioni. Questo perché ognuno ha un'indole diversa, una mentalità diversa, un modo di intendere diverso. Dal fatto che ci sono una varietà di religioni diverse, allora ognuno può trovare qualcosa che gli si addice. Rispettiamo tutte le fedi religiose per questo e perché insegnano l'amore, la compassione e la condotta etica. Ma possiamo discutere i vari principi di quelle fedi.

Anche se non critichiamo le fedi oi credenti di quelle fedi, è possibile, e ritengo molto consigliato, avere qualche discussione sui principi di quelle fedi e verificare da soli se sono veri o meno. Allo stesso modo in cui quando veniamo al Budda's Dharma e sentiamo, che cosa Budda insegna. Controlliamo e vediamo se è vero o no; che sia logico o meno. Sia che possiamo fare dei buchi in esso o non possiamo fare dei buchi in esso.

Dobbiamo usare la nostra consapevolezza discriminante e non solo dire: "Oh, beh, tutte le religioni sono una" perché insegnano cose diverse. Possiamo ancora rispettare le altre religioni ed essere ancora un forte sostenitore del dialogo interreligioso e dell'armonia religiosa, ma non abbiamo bisogno di dire che tutte le religioni sono uguali per vivere in armonia con persone di altre religioni. Sua Santità il Dalai Lama è stato molto schietto al riguardo quando ha un dialogo interreligioso con gli altri. Ci sono differenze tra le fedi e dobbiamo guardarle e non semplicemente mettere tutto insieme e dire che sono una cosa sola.

Penso che la cosa davvero incredibile del tipo di tolleranza che i buddisti hanno per le altre fedi è che non abbiamo bisogno di dire che sono tutti identici per rispettarli. Possiamo dire che le altre fedi sono diverse e le rispettiamo ancora. Mentre in qualche modo nella nostra società sembriamo sentire che l'unico modo in cui possiamo rispettare qualcuno è se sono esattamente come noi, il che è solo un po' egocentrico, non credi? Questo potrebbe effettivamente essere parte del motivo per cui litighiamo così tanto con gli altri, perché stiamo cercando di renderli come noi e loro non vogliono esserlo. Imparare a rispettare gli altri che sono diversi da noi, credo, sia abbastanza importante.

Come ti rifugi nei Tre Gioielli?

Continuiamo qui con ciò che il terzo Dalai Lama disse. Disse: 'Come stai? rifugiarsi nel Tre gioielli?" e poi risponde dicendo: 'Canta tre volte: 'I rifugiarsi nel perfetto Budda. Per favore, mostrami come liberarmi dalle sofferenze samsariche in generale e dai regni inferiori in particolare. io rifugiarsi nel Dharma, il supremo abbandono di attaccamento. Per favore, sii il mio vero rifugio e guidami alla libertà dai terrori del samsara in generale e dei regni inferiori in particolare. io rifugiarsi nel supremo Sangha, la comunità spirituale. Per favore, proteggimi dalle miserie del samsara e specialmente dai regni inferiori.' Mentre reciti queste righe, genera un vero senso di prendendo rifugio nel Budda, Dharma e Sangha dal profondo del tuo cuore”. Questa è una formula di rifugio che possiamo dire.

Alcuni di voi forse si sono già rifugiati, o almeno dovrei dire, si sono rifugiati in una cerimonia (perché c'è una cerimonia in cui si dice una cosa molto simile a questa e la si ripete dopo uno dei nostri mentori spirituali). È come una dichiarazione a noi stessi, a coloro che ci circondano, ai Buddha e ai bodhisattva, in cui dichiariamo il percorso spirituale che vogliamo seguire. Prendendo rifugio implica avere quella chiarezza e non avere paura di affermarlo, né a noi stessi né agli altri.

Non sto cercando di costringere nessuno a farlo rifugiarsi ma voglio solo commentare che trovo molto interessante che molte persone possano aver studiato il Buddhadharma per anni e anni; ma quando qualcuno si avvicina e chiede loro: "Sei buddista?" Dicono: "Ah, um, ah" e si sentono un po' a disagio e dicono: "Beh, vado agli insegnamenti buddisti" o "frequento un centro buddista". Molte persone mi hanno detto che si sentono a disagio nel dire: "Sono buddista". Forse è questa "fobia dell'impegno" che sembriamo avere. La parola "c" non è cancro; è l'impegno che ci terrorizza? Sai? L'impegno fa più paura del cancro? Quindi non possiamo convincerci a dire: 'Sono buddista'. Possiamo solo dire: "Beh, vado in un centro buddista". Ora, potremmo essere andati in un centro buddista per dieci anni, ma non possiamo ancora dire: 'Sono buddista'. Piuttosto diciamo: 'Vado in un centro buddista' o 'Ascolto gli insegnamenti buddisti'.

Questo è un passo nella giusta direzione, ma penso che sia molto interessante guardare nella nostra mente e chiederci: "Beh, qual è il motivo? Perché esitiamo a dire che siamo buddisti?” Molte persone possono avere molte risposte diverse a questo. Ma penso che sia qualcosa che vale la pena esaminare dentro di noi. Invece di dire semplicemente: 'Beh, vado in un centro buddista', guarda dentro e 'Ok, che cos'è? Cosa sta succedendo in me?" Questo è un metodo eccellente per conoscere meglio noi stessi e imparare ad essere onesti con noi stessi. Solo per dire: "Beh, cosa c'è in me che fa male quando si tratta di dire che sono buddista?"

Ora, per una persona potrebbe essere, forse quando erano piccoli, dicevano sempre qual era la loro religione. "Io sono un questo e io sono un quello", e forse sentivano che questo li separava dalle altre persone. Per quelle persone non vogliono sentirsi come se si stessero separando dalle altre persone dicendo "Sono un 'ist'" come buddista. Cattolico, ebreo, potresti essere un "ist" o un "ic" o un "ish". O musulmani, potresti essere un "im"! Potresti essere molte di queste cose diverse. È perché quando eravamo piccoli ci sentivamo separati? O forse abbiamo sentito che altre persone dicevano di essere un "ist" o un "ish" o un "im" o un "ic" e si sono separati e non sarebbero stati nostri amici. Forse era questo il problema. Per alcune persone potrebbe essere così. Se trovi che è questo il problema, esiti. Quindi pensa davvero se è ancora la stessa cosa che sta succedendo ora che sei un adulto. Se quell'evento accaduto o qualunque cosa sia accaduta quando eri piccolo è qualcosa che vale ancora quando sei adulto, o forse è diverso.

Per un'altra persona, potrebbero essere riluttanti a dire che sono buddisti perché tutti al lavoro sono nel cristianesimo; e non vogliono essere diversi da tutti. Per quanto tutti vogliamo essere individui, non vogliamo essere diversi da tutti. Quindi, se tutti gli altri sono un 'ic' o un 'ist' di un'altra fede, allora potremmo essere un po', 'Beh, se dico che sono buddista penseranno che sono uno di questi strani persone, che si rade la testa e si siedono su a meditazione cuscino guardando il loro ombelico tutto il giorno. E non voglio che pensino male di me. Voglio inserirmi nel mio posto di lavoro. Voglio che piaccia alla gente!” Cosa abbiamo lì? Uno degli otto dharma mondani, di attaccamento alla reputazione: "Voglio che piaccia a tutti e non voglio sembrare diverso in alcun modo". Per alcune persone forse è questo il problema.

Altre persone, una terza persona, potrebbero non voler dire che sono buddisti perché sentono solo che la loro fede è qualcosa di privato. Non hanno voglia di discuterne con, diciamo, i colleghi di lavoro oi vicini o chi altro. Forse i loro vicini sono persone di altre fedi che stanno cercando di convertirli, e non vogliono dire che sono buddisti perché forse i loro vicini potrebbero sforzarsi di convertirli.

In realtà ho scoperto che quando ci sono persone che stanno cercando di convertirmi, e io ho il karma sedermi accanto a loro su molti degli aeroplani su cui viaggio. Non posso dirti quante volte mi sono seduto accanto a persone che hanno cercato di convertirmi sugli aeroplani. È davvero difficile perché sei seduto su quel posto e dove ti trasferirai? Il volo è pieno! Ma ho scoperto un modo per gestirli e interrompe la discussione. Molto spesso dico semplicemente: “Grazie mille, ho la mia stessa fede. Se segui l'etica e gli insegnamenti sull'amore e la gentilezza nella tua fede, sarai una brava persona. E li seguirò nella mia fede, e puntiamo alla stessa cosa. Grazie mille." Chiudo solo la conversazione.

In un caso c'era un giovane uomo seduto accanto a me che aveva tipo 18 anni. Non riusciva a capire perché sua madre lo trovasse difficile stare con lui, perché parlava di religione giorno e notte e cercava di convertirla, cosa che pensava fosse molto compassionevole. Chiaramente sua madre non la pensava così. Ma comunque, stava cercando altrettanto duramente di convertirmi, e offerta io libri. Ho detto: "Oh, va bene, ti scambierò, perché ho alcuni dei miei libri buddisti qui e prenderò i tuoi libri e qui puoi avere uno dei miei libri!" È rimasto in silenzio. Aveva solo 18 anni e ha semplicemente detto: “Ah, um, beh, è ​​meglio che lo chieda al mio pastore. Non sono sicuro di poterlo fare". Così ho detto: "Beh, allora non posso accettare nemmeno i tuoi libri", e questo ha risolto quella conversazione. Ci sono modi in cui lavorare con le persone senza essere scortesi con loro. Ma sicuramente fai loro sapere che hai la tua integrità e le tue convinzioni; e li rispetti per i loro e non vuoi che spingano i loro su di te.

Mi sento perfettamente bene a dire alla gente: "Sono buddista". È meglio, voglio dire, a volte in aeroporto mi guardano e dicono: "Sei buddista, vero?" [La Venerabile Chodron è una monaca buddista con la testa rasata e abiti marroni.] Quindi è meglio che dica: "Sì!" Ma non lo vedo come differenziarmi in modo distaccato da nessuno. Dal momento che il buddismo è così tanto una religione di pace, e parlando di pace e non ostilità e non-attaccamento, che è decisamente migliore dello stato attuale della mia mente. Dire "sono buddista", nel senso che sto aspirando a generare quelle qualità, trovo in realtà piuttosto incoraggiante. Come ho detto, molte volte le persone mi vedono per strada e immagino che anche loro lo trovino incoraggiante. Lo dico perché verranno da me e mi diranno: "Oh, sei buddista?" E saranno piuttosto eccitati. Oppure: "Conosci il Dalai Lama?" Una volta su un aereo è venuto un giovane uomo e in un certo senso mi ha confessato: penso che avesse bevuto un po' di alcol sull'aereo e avesse bisogno di confessare! Ero il destinatario. Sai, è stato bello: sono stato in grado di fornire un servizio utile a qualcuno. Non mi dispiaceva affatto.

Queste sono solo alcune cose a cui pensare. Come ti senti a chiamarti buddista.

Rifugio causale e risultante

Successivamente parleremo un po' del rifugio causale e risultante. Il rifugio causale sono i Budda, Dharma e Sangha che già esistono. Ciò significa, ad esempio, il causale Budda sarebbe Shakyamuni Budda, tutti quegli esseri che sono già Buddha; il Dharma causale è la realizzazione del veri percorsi e vere cessazioni nella loro mente; il causale Sangha sarebbero tutti quegli esseri che hanno già realizzato direttamente la vacuità. Sono chiamati il ​​rifugio causale perché da prendendo rifugio in loro ci fa sviluppare le stesse qualità che sviluppano loro. Agiscono come la causa per cui siamo protetti dalle paure del samsara.

Il rifugio risultante è il Budda, Dharma e Sangha che noi stessi diventeremo in futuro. Al momento non siamo il Budda ma un giorno lo saremo, quindi noi rifugiarsi in futuro Budda che diventeremo. Non abbiamo le realizzazioni, almeno io no, non so voi, non posso parlare per voi, del veri percorsi e vere cessazioni nella mia mente. Ma un giorno lo farò, in modo che il Dharma futuro nella mia mente sia il risultante rifugio del Dharma. Il Sangha: quando un giorno realizzo il vuoto direttamente, diventando poi il Sangha. Questo è il risultato Sangha. Noi possiamo rifugiarsi nel risultante Sangha, anche, capendo che abbiamo il Budda natura e il potenziale per divenire il risultato Budda, Dharma e Sangha. Trovo questo in realtà molto incoraggiante perché, il causale Budda, Dharma e Sangha esistiamo già e noi rifugiarsi in loro e ci guidano in modo che diventiamo la risultante Budda, Dharma e Sangha. Sono in grado di guidarci perché abbiamo il Budda natura: quel potenziale dentro di noi in questo preciso momento. Lo trovo piuttosto utile.

In altre fedi, a volte c'è un enorme divario tra l'essere supremo e gli esseri umani. È come se l'essere supremo fosse a miglia di distanza e non potessimo mai diventare come loro. Possiamo forse essere devoti a loro o propiziarle o qualcosa del genere, ma non possiamo mai diventare quell'essere supremo. Mentre nel buddismo abbiamo il potenziale per diventare un essere completamente illuminato, cosa che trovo davvero incredibilmente incoraggiante e molto corroborante e gioiosa a cui pensare. Ci dà molta fiducia.

La prossima settimana parlerò ancora un po' delle qualità del Budda, Dharma e Sangha e descriverò un po' cos'è il Budda Gioiello, qual è il Gioiello del Dharma, qual è il Sangha Gioiello.