Percorsi e terreni del Bodhisattva

• Spiegazione sui livelli che a bodhisattva progredisce verso l'illuminazione
• Cinque bodhisattva percorsi
• Dieci bodhisattva motivi o bhumis

Essenza dell'Oro Raffinato 20 (scaricare)

Prima di iniziare l'insegnamento vero e proprio coltiviamo la nostra motivazione. Rallegriamoci di avere la nostra preziosa vita umana con tutte le opportunità per praticare il Dharma. Non sappiamo per quanto tempo avremo questa vita. Potrebbe finire molto velocemente, non ne abbiamo idea. È importante mentre siamo ancora vivi per rendere la nostra vita significativa perché nel momento in cui moriamo il nostro stile di vita non viene con noi, i nostri amici e parenti non vengono con noi, il nostro denaro e le nostre proprietà non vengono con noi, il nostro status e la nostra reputazione non vengono con noi. Quindi è estremamente importante fare ora ciò che è importante che viene con noi al momento della morte; e questo è il nostro karma e le abitudini mentali che abbiamo coltivato. Una delle migliori abitudini mentali da coltivare è il bodhicitta, l'amorevole compassionevole aspirazione raggiungere la Buddità a beneficio di tutti gli esseri senzienti. Generiamolo ora, abituiamo la nostra mente con quello aspirazione, e vivere secondo esso il più possibile. Allora, in questo modo la nostra vita avrà un senso. Avremo una vita futura divina. E saremo in grado di progredire lungo il sentiero verso la piena illuminazione mentre continuiamo e pratichiamo nelle vite future. Quindi prenditi un momento per coltivare il bodhicitta.

Volevo solo rivedere un po' alcuni degli insegnamenti che abbiamo ricevuto l'ultima volta. Penso che molti di voi non abbiano mai sentito cose del genere prima d'ora: saggezza a questo livello di profondità. L'ultima volta abbiamo parlato dei percorsi degli ascoltatori e dei realizzatori solitari, quei praticanti che mirano alla liberazione dal samsara; non mirano alla piena buddhità ma alla liberazione dal samsara. Dicevamo dei loro percorsi nel contesto del Sangha Gioiello. Abbiamo parlato di rifugio, quindi il terzo gioiello che abbiamo rifugiarsi in è il Sangha. Ascoltare le realizzazioni e i livelli di pratica degli ascoltatori e dei realizzatori solitari ci dà un'idea del Sangha che noi rifugiarsi in. Poi parleremo anche del bodhisattva sentieri e terreni perché anche questo ci darà un'idea del Sangha che noi rifugiarsi in. Ma ci dà anche un'idea di cosa diventeremo, in cosa vogliamo allenare la nostra mente, in modo da poter diventare e attualizzare noi stessi.

Cominciamo dagli ascoltatori e dai realizzatori solitari. Ho iniziato l'ultima volta spiegando come c'è una spiegazione di come progrediscono attraverso i loro percorsi che è data nel tradizione sanscrita e un altro modo che è dato nella tradizione Pali. Quindi esaminerò il modo in cui tradizione sanscrita prima, va bene?

La spiegazione della tradizione sanscrita dei percorsi degli ascoltatori e dei realizzatori solitari

Qui, le afflizioni che vengono eliminate da quegli esseri - gli ascoltatori ei realizzatori solitari - sono fondamentalmente divise in nove livelli; e poi ciascuno di quei livelli ha otto gradi. I nove livelli corrispondono ai nove regni.

Il primo regno [dei nove regni] è il regno del desiderio. I successivi quattro sono i quattro jhana, o le quattro stabilizzazioni meditative del regno della forma. E poi gli ultimi quattro (in altre parole i numeri 5-9) sono le stabilizzazioni meditative o gli assorbimenti meditativi del regno senza forma. Quindi ognuno di quei [nove regni] ha nove gradi di afflizione. E questi gradi di afflizione sono misurati in base a quanto sono radicati nella mente. Bene? Quindi cosa si sta facendo mentre si attraversano gli stadi sul ascoltatore e il percorso del realizzatore solitario è come lavare un panno e, sai, lavare questi diversi gradi, ok? Quindi ci sono 81 voti in tutto, nove volte nove.

Ora, ci sono quattro stadi fondamentali che le persone su questo sentiero [di ascoltatore o realizzatore solitario] passare attraverso. Il primo si chiama entrata nel flusso; il secondo, una volta tornato; il terzo non ritorna; e il quarto è arhat. E ognuno di questi, a sua volta, ha un cammino ininterrotto e poi un cammino liberato. Il percorso ininterrotto è dove si trova quella persona saggezza che realizza il vuoto sta combattendo quel livello di afflizione, e le afflizioni perderanno la battaglia, ma la battaglia continua durante il percorso ininterrotto. E poi immediatamente quella persona passa a quello che viene chiamato il sentiero liberato, dove è riuscita a eliminare quel livello di contaminazioni. Entrambi questi percorsi stanno realizzando direttamente il vuoto. È solo che si è in procinto di combattere le afflizioni [la persona sul sentiero ininterrotto]; e l'altro è già riuscito a eliminare quel livello di afflizioni [la persona sul sentiero liberato]. La persona a quel livello [del sentiero liberato] ha quelle vere cessazioni. Le vere cessazioni significano l'eliminazione per sempre di quello strato di afflizioni in modo tale che non possano mai più tornare.

Avvicinatori e perseveranti nell'ingresso nel flusso (e afflizioni acquisite)

La persona che si avvicina o entra nel [livello] che entra nella corrente, sta eliminando le afflizioni acquisite. Le afflizioni acquisite sono quelle che abbiamo appreso da filosofie diverse, filosofie errate, psicologie errate. Sono un livello molto più grossolano di afflizioni, ecco perché vengono eliminate per prime. E poi, qualcuno che dimora nel livello di entrata nella corrente ha eliminato quelle afflizioni acquisite. Bene? Quindi, la persona continua a praticare e, di nuovo, medita sempre sulla vacuità. La loro realizzazione è di vuoto.

Qualcuno che ha raggiunto l'ingresso nella corrente, che dimora nell'entrata nella corrente, al massimo rinascerà altre sette volte come essere umano o come dei prima di raggiungere la piena condizione di arhat. Cioè, se non praticano in quella stessa vita e continuano ad andare allo stato di chi ritorna una volta e chi non ritorna e arhat in quella stessa vita, ok?

Chi si avvicina e chi rimane una volta ritorna e afflizioni innate (livelli 1-6)

Quando il praticante si sta avvicinando a chi ritorna una volta è quando si trova sul sentiero ininterrotto e sta eliminando i primi sei gradi delle afflizioni innate. Bene? Quindi i primi sei degli 81 [gradi di afflizioni innate] stanno per essere eliminati. E queste sono tutte afflizioni del regno del desiderio. Perché ricorda, il regno del desiderio ha nove [gradi di afflizioni innate]; e poi ciascuno dei quattro regni della forma e dei quattro regni senza forma ha anch'esso nove [gradi di afflizioni innate]. Bene? [Per ricapitolare, ci sono nove regni; e ogni regno ha nove gradi di afflizioni innate per un totale di 81 gradi di afflizioni innate da eliminare in tutto.] Una volta che quella persona ha eliminato quei primi sei livelli di afflizioni innate, ha quelle vere cessazioni, e allora è un dimorante in una volta che ritorna.

Chi ritorna una volta sola ha eliminato quei primi sei livelli [dell'afflizione innata] nel regno del desiderio; e rinasceranno al massimo un'altra volta nel regno del desiderio. Non rinasceranno più nei regni inferiori del regno del desiderio. Quindi la loro rinascita sarebbe probabilmente come essere umano, forse come un dio nel regno del desiderio, qualcosa del genere. Ma sono rinati solo un'altra volta a causa della profondità della loro realizzazione.

Avvicinante e perseverante che non ritorna e afflizioni innate (livelli 7-9)

Chi si avvicina a chi non ritorna sta eliminando il settimo, ottavo e nono livello di afflizioni [innate] nel regno del desiderio. Quando sono riusciti a eliminarli, passano al sentiero liberato del non ritorno e sono chiamati perseveranti nel non ritorno. Sono chiamati non ritornanti perché non rinasceranno mai più nel regno del desiderio. Possono rinascere in un altro regno, o in quella stessa vita possono andare direttamente avanti e continuare a praticare e diventare arhat in quella vita.

Avvicinatore e perseverante nello stato di arhat e afflizioni innate (livelli 10-81)

Qualcuno che si avvicina allo stato di arhat sta per eliminare dal decimo all'ottantunesimo livello di afflizione innata. Quindi stanno meditando sulla vacuità, usando quella realizzazione della vacuità per purificare la loro mente da questi rimanenti 72 livelli di afflizione. Quando sono state eliminate, tutte le afflizioni sono state eliminate e quella persona diventa un dimorante nello stato di arhat. Ora quella persona è totalmente libera dall'esistenza ciclica. Hanno eliminato le oscurazioni afflittive, le afflizioni ei loro semi e il karma che ci fa girare nell'esistenza ciclica.

Tuttavia, secondo la tradizione sanscrita, non hanno eliminato gli oscuramenti cognitivi. Così la latenze sottili delle afflizioni e dell'aspetto dualistico, quelle non sono ancora state eliminate, quindi non sono Buddha pienamente illuminati. Ma sono liberi dall'esistenza ciclica e non rinascono più sotto l'influenza di afflizioni e karma.

La spiegazione della tradizione pali dei percorsi degli ascoltatori e dei realizzatori solitari

Due serie di cinque ceppi da eliminare

Diamo un'occhiata a come la tradizione Pali descrive come progrediscono attraverso questo: è un approccio leggermente diverso. Ma è molto interessante perché individua in modo più specifico alcuni dei vincoli di alcune afflizioni specifiche che vengono eliminate in ogni livello mentre la tradizione Pali descrive questa progressione.

Per qualcuno che è diventato uno che entra nel flusso, ha sfondato le apparenze convenzionali, vede il incondizionato, vedono il nirvana, hanno realizzato l'altruismo e hanno eliminato le prime tre catene.

Il primo di tre vincoli: il primo è la visione degli aggregati che periscono. In tibetano questo si chiama jigta. Potresti avermelo sentito menzionare prima. Questo è aggrapparsi a un sé che esiste all'interno degli aggregati – così viene definito nella tradizione Pali.

Il secondo vincolo che chi entra nella corrente ha eliminato è dubbio. Sono stati in grado di eliminare la visione degli aggregati morenti perché hanno visto la verità, il natura ultima— così che la costruzione di un falso 'io' e 'mio' è stata eliminata. Doubt è stato in grado di essere eliminato perché hanno avuto questo barlume di nirvana, e quindi non l'hanno fatto dubbio più sul percorso, o sull'altruismo, o sul natura ultima. Questo perché l'hanno sperimentato dalla loro esperienza diretta.

Inoltre hanno anche eliminato la visione che considera suprema l'etica e le modalità di condotta cattive. Questa è una visione in cui le persone sono molto confuse su cosa sia una buona condotta etica e cosa non lo sia, e quale sia il percorso e cosa no. Per esempio, le persone che fanno pratiche ascetiche molto estreme, o che camminano attraverso il fuoco, o che fanno il bagno nell'acqua, pensando che tutto ciò purificherà la loro karma, bene? Quindi la visione che regge è stata eliminata perché, ancora una volta, quella persona ha visto direttamente il nirvana. Ora hanno piena convinzione di quale sia il sentiero; che è il tre corsi di formazione superiori e la ottuplice nobile sentiero. Ancora una volta, il vista sbagliata del percorso e delle modalità di condotta è stato eliminato.

Dopo aver eliminato quel [vincolo], allora coloro che rimangono in quella realizzazione del nirvana per qualche tempo; e poi escono perché sono ancora entrati nella corrente. Sono entrati nella corrente del Dharma ma la loro realizzazione del nirvana non è a lungo termine. Poi escono da quella realizzazione; e continuano a praticare, approfondendo il loro samadhi [concentrazione], approfondendo la loro saggezza. Più tardi irrompono di nuovo e hanno un'altra percezione diretta del nirvana. A quel tempo non eliminano nessuna nuova afflizione se non la loro attaccamento a desiderio sensuale e la loro malevolenza (o malizia) - questi due fattori mentali - sono radicalmente diminuiti. Quando escono da quella realizzazione del nirvana, allora dimorano sullo stadio di colui che ritorna una volta sola. Ancora una volta, rinasceranno solo un'altra volta nel regno del desiderio.

Qualcuno che continua in quella stessa vita a meditare- perché, sai, una persona può attraversare tutte queste fasi in una vita, un'altra persona può impiegare molte vite per attraversarle. Bene? Quindi, qualcuno poi medita e realizza di nuovo il nirvana, e continua a usarlo per purificare la mente dalle catene, poi quando raggiunge il non ritorno. Ora hanno eliminato completamente il desiderio sensuale e la cattiva volontà o la malizia. Quei pensieri non tornano mai più nella loro mente. Non sarebbe carino? Non più attaccamento percepire il desiderio; non più cattiva volontà o malizia o rabbia? Wow, sarebbe fantastico!

Quindi diventano non ritornanti. Sono chiamati non ritornanti perché non sono più nati nel regno del desiderio. Possono progredire verso lo stato di arhat in quella vita, o se non lo fanno, nella vita successiva rinascono in uno dei cinque terre pure nel quarto jhana. Nel regno della quarta forma ce ne sono cinque terre pure, e quelli sono riservati completamente ai non ritornanti e poi, ovviamente, gli arhat che diventano quando nascono in quei terre pure. Quelli sono terre pure per le persone che praticano il ascoltatore e percorso realizzatore solitario. Quelli sono diversi dal terre pure cui vanno i bodhisattva. Per essere un non-ritornato hai eliminato le prime cinque catene. Quindi per un non-ritornato hanno eliminato (1) la vista degli aggregati perituri, (2) illusa dubbio, (3) il vista sbagliata sulla condotta etica (sull'etica e sui modi di condotta), e (4) hanno eliminato il desiderio dei sensi, e (5) anche la cattiva volontà.

Quel non-ritornato continua a praticare. Quando hanno completamente eliminato le successive cinque catene raggiungono lo stato di arhat. Quindi ci sono altre cinque catene che allora sono state completamente eliminate. Il primo di questi è chiamato "desiderio di esistenza nel regno della forma" e il secondo è "desiderio di esistenza nel regno senza forma". Quindi hanno rinunciato a tutto ciò che è sottile attaccamento a quelle rinascite nell'esistenza ciclica. Hanno già rinunciato in precedenza il attaccamento per rinascere nel regno del desiderio, quindi qui si stanno arrendendo attaccamento rinascere nei regni superiori.

Il terzo vincolo che hanno abbandonato, proprio al tempo dell'arhat, è la presunzione. Questo è un tipo speciale di presunzione che si chiama "la presunzione di io sono". Questo, non so voi, ma avete quel senso, solo quella presunzione dentro di noi di "Io sono", "Eccomi!" Sai, grande me, "io esisto!" Ad esempio, siamo così importanti perché esistiamo. Sì? Quindi, la 'presunzione di io sono'. Allora il quarto vincolo è l'irrequietezza; è un'irrequietezza molto sottile. E poi la quinta è l'ignoranza delle quattro nobili verità. Questo è stato completamente eliminato in quella fase dello stato di arhat.

Nirvana con e senza resto nella tradizione Pali

Nella tradizione Pali quella persona raggiunge mentre è ancora nella stessa vita, ciò che raggiunge è chiamato "il nirvana con resto". Non nascono più nell'esistenza ciclica sotto l'influenza di afflizioni e karma, ecco perché si chiama nirvana. Ma è con il resto, perché hanno ancora il resto degli aggregati inquinati con cui sono nati. Ad esempio, diciamo che è stato un essere umano a raggiungere lo stato di arhat. Ebbene, il stile di vita che lui o lei ha è l'ordinario stile di vita che abbiamo che è stato prodotto da afflizioni e karma. Bene? Quindi hanno ancora il resto stile di vita anche se la loro mente ha raggiunto lo stato di arhat. Sì? Ecco perché si chiama nirvana con resto.

Poi, quando quell'arhat muore, ottengono quello che è chiamato 'nirvana senza resto'. Gli aggregati inquinati sono cessati completamente in quel momento. Quindi, all'interno della tradizione Pali c'è qualche discussione su ciò che accade a quel punto. Il Budda non ne ho parlato molto chiaramente, di cosa succede quando raggiungi il nirvana senza resto. Alcune persone dicono che gli aggregati contaminati sono stati eliminati, quindi rimane solo il nirvana, non c'è continuità mentale. Ma altre persone dicono che c'è una continuità mentale (o citta, la parola pali e sanscrita per mente). Ci sono persone come, c'è un meditatore thailandese molto noto che è morto forse negli anni '1950 o '1960. Il suo nome era Ajahn Mun [Ajahn Mun Bhuridatta Thera, 1870–1949] e puoi leggere la sua biografia; è davvero molto stimolante. Quando stava meditando, attraverso la propria esperienza, si rese conto che anche dopo la morte di un arhat c'è la coscienza che rimane. Comunque, è così che attraverseresti queste fasi secondo la tradizione Pali, eliminando del tutto quei dieci vincoli.

Il sentiero del bodhisattva

Progredendo attraverso i cinque sentieri del bodhisattva

Ora quello che voglio fare è parlare un po' del bodhisattva sentiero. Abbiamo parlato degli ascoltatori e dei realizzatori solitari. I bodhisattva fanno le cose in modo leggermente diverso. Prima di tutto, la loro motivazione è diversa. Considerando che qualcuno nel ascoltatore o percorso realizzatore solitario, la loro motivazione è quella di essere liberati per se stessi; un bodhisattva sta cercando di raggiungere la piena illuminazione. Questo perché quando hai la piena illuminazione hai molte più abilità di quelle che hai nello stato di arhat. Anche per i bodhisattva, tutto il loro obiettivo è essere di grande beneficio per gli esseri senzienti e liberare gli esseri senzienti dal samsara. Quindi vogliono avere tutte queste abilità extra che ottieni con la piena illuminazione perché quelle abilità extra ti consentono di fare molto più lavoro a beneficio degli esseri senzienti.

Quelli sul bodhisattva percorso inizia con la motivazione di bodhicitta, non solo con la motivazione per la propria illuminazione. E poi, ce ne sono cinque bodhisattva percorsi. In realtà sono cinque ascoltatore e anche percorsi realizzatori solitari, secondo il tradizione sanscrita, ma non li ho spiegati perché non volevo confonderti più di quanto non lo sia già! Vedi quanto sono compassionevole? (L)

I bodhisattva ha cinque percorsi. Entrano nel sentiero dell'accumulazione quando sono spontanei bodhicitta. Ciò significa che ogni volta che vedi un essere senziente, non importa chi sia, la tua reazione istantanea è: "Voglio ottenere l'illuminazione a loro vantaggio". Quindi vai in giro tutto il giorno e senti questa incredibile interconnessione con tutti gli esseri senzienti. Tutta la tua attenzione, tutta la tua cosa ogni volta che vedi un essere senziente, sai, è che non lo stai giudicando e non stai pensando a cosa possono fare per te, e bla bla bla. Ma il tuo unico pensiero è: "Come posso aiutarli?" E in particolare, "Come posso tirarli fuori da questo casino di esistenza ciclica?" Non è, 'Come posso aiutarli dando loro brownies al cioccolato', sai, o dando loro un lavoro, o qualcosa del genere. Voglio dire, anche i bodhisattva lo fanno, ma il vero modo in cui vogliono trarne beneficio è condurre gli esseri senzienti fuori dall'esistenza ciclica.

Di nuovo, entrano nel sentiero dell'accumulazione quando lo hanno spontaneo bodhicitta. Si chiama il percorso dell'accumulazione perché stanno cercando di accumulare un sacco di potenziale positivo o merito. Quando il loro meditazione sul vuoto arriva a un certo punto - e qui sto parlando di qualcuno che sta entrando nel bodhisattva percorso fresco dall'essere un essere ordinario. Quando la loro comprensione della vacuità raggiunge lo stato di intuizione in cui non è [ancora] una percezione diretta ma è un'unione di serenità e intuizione speciale, un'unità di shamatha e vipassana sulla vacuità. quindi c'è ancora un velo molto sottile nella mente che impedisce alla persona di vedere direttamente il vuoto. Quindi è una piena comprensione concettuale della vacuità e ha un impatto molto forte sulla mente anche se non è diretto. È a quel punto, quando una persona ha questo, che passa dal sentiero dell'accumulazione al sentiero della preparazione.

Quindi continuano ad accumulare molti meriti, perché una cosa su a bodhisattva percorso, devi accumulare molto più merito di quello che fai sul ascoltatore o percorso realizzatore solitario. Voglio dire, davvero molto di più, come tre innumerevoli grandi eoni in più! Quindi continuano a fare tutte le pratiche dei sei atteggiamenti di vasta portata per accumulare merito, specialmente i primi quattro dei sei perché quelli sono quelli fatti per accumulare merito. Quando arrivano a un punto nel loro meditazione sulla vacuità dove percepiscono direttamente la vacuità, allora quello è chiamato il sentiero del vedere. È così chiamato perché vedono direttamente il vuoto. Il percorso della preparazione era così chiamato perché si stanno preparando a vedere direttamente il vuoto. Questo terzo percorso, il percorso del vedere, lo vedono direttamente.

Quindi il quarto percorso su cui continuano quando hanno eliminato certi livelli di oscuramento è chiamato il percorso di meditazione. Ricordatelo meditazione ha la stessa radice verbale di abituare o familiarizzare. Quello che stanno facendo sul sentiero di meditazione è davvero familiarizzare molto le loro menti con la realizzazione della vacuità e usarla per purificare la mente. Ciò significa che stanno eliminando tutte le afflizioni, non solo le oscurazioni afflittive ma anche le oscurazioni cognitive. Ricorda che le oscurazioni afflittive sono le afflizioni e i loro semi e le karma che ci fa rinascere. Ma poi le oscurazioni cognitive sono le macchie sottili o il latenze sottili di ignoranza, rabbia, attaccamento, gelosia, pigrizia, orgoglio, tutte queste cose. Quindi li stanno eliminando latenze sottili e la sottile apparenza dualistica, o l'apparenza o la percezione dell'esistenza inerente che portano. Quando tutto ciò è stato completamente eliminato, allora raggiungono il sentiero del non più apprendimento, così chiamato perché sei un Budda! Non c'è più apprendimento e non c'è più addestramento; non devi più allenare la tua mente, sei un illuminato completamente Budda. Quelli sono i cinque bodhisattva percorsi.

Dieci terreni del bodhisattva o bhumis

C'è anche un insegnamento sui dieci bodhisattva motivi. (La parola sanscrita è bhumi e la parola tibetana è sa.) I dieci bhumi oi dieci fondamenti sono tutte realizzazioni della vacuità. Si chiamano terreni perché fungono da supporto per le buone qualità che si realizzano su quei palchi. Per i dieci motivi, il primo terreno si verifica sul sentiero del vedere. Quindi praticamente gli altri nove si verificano sul percorso di meditazione. Lascia che ti dica i dieci motivi: i nomi sono molto carini. Sono stimolanti.

Il primo bhumi è molto gioioso. Sono bodhisattva molto gioiosi. Lui o lei è sul primo bhumi, il primo terreno, e il sentiero della visione. In particolare raggiungono un'ottima pratica di generosità su questo terreno. Quindi il secondo motivo è chiamato Inossidabile, e raggiungono un grande risultato in termini di condotta etica: il secondo dei atteggiamenti di vasta portata. Il terzo terreno è chiamato il Luminoso e la loro specialità è la pazienza o forza d'animo. Il quarto terreno si chiama Radiant e scommetto che puoi indovinare qual è la loro specialità. La specialità del Radiante è lo sforzo gioioso. Quindi il quinto terreno è chiamato Molto difficile da superare e raggiungono un livello molto speciale di stabilizzazione meditativa. Il sesto terreno si chiama Avvicinamento, perché si stanno avvicinando alle qualità del Buddae la loro specialità è la saggezza. Quindi quelli sono i sei atteggiamenti di vasta portata [di generosità, condotta etica, pazienza, sforzo gioioso, stabilizzazione meditativa e saggezza.]

Ma c'è anche una descrizione di dieci atteggiamenti di vasta portata. Quando abbiamo la descrizione di dieci, gli ultimi quattro, se parlerete di sei, sono inclusi nel sesto. Ma quando lo espandi a dieci, allora vengono fuori e ognuno di loro, ovviamente, ha il proprio terreno su cui raggiunge una forza speciale. Quindi il settimo motivo bodhisattva si chiama Andato Lontano—quella persona è specializzata nel metodo (o mezzi abili).

L'ottavo terreno è chiamato l'Immobile, e la loro specialità è: il termine tibetano è monlam e non c'è una buona traduzione inglese di questo. A volte è tradotto come ‟preghiera” ma non va molto bene perché non è veramente una preghiera. In realtà stanno sviluppando aspirazioni molto forti. I cinesi, quando lo traducono, lo traducono come 'voto" perché il aspirazione è così forte che è quasi come un voto che stai per fare qualcosa. Quindi è un augurio molto forte, un forte aspirazione. Questo è l'ottavo motivo.

Il nono terreno si chiama Buona Intelligenza, e la loro specialità è il potere (o l'influenza), che è molto importante se hai intenzione di guidare esseri senzienti. Poi il decimo terreno bodhisattva, sono chiamate la Nube del Dharma perché da esse cade una pioggia dell'eccellente Dharma. Sono così vicini alla Buddità che danno costantemente insegnamenti, come se ci fosse sempre una doccia. La loro specialità è la saggezza esaltata. Si chiama yeshe in tibetano.

Le qualità del bodhisattva ei dieci bhumi

Cominciando dal primo bhumi, dal primo ground, a bodhisattva- poiché a questo punto hanno realizzato direttamente la vacuità - hanno anche piena concentrazione. Quindi ottengono certi poteri di chiaroveggenza che consentono loro di essere di grande beneficio per gli esseri senzienti. Quindi ci sono dodici poteri speciali che ottengono al livello del Molto Gioioso, il primo livello del bodhisattva.

La prima qualità - e questo è molto stimolante se pensi che ci sono persone che hanno effettivamente queste capacità - è che possono vedere cento buddha. Mi accontenterei di uno, sai! Ma sono in grado di vederne cento. Ricevono le benedizioni o l'ispirazione di cento buddha. Sono in grado di arrivare a cento Budda terre. I buddha hanno diversi Budda terre in tutto l'universo dove insegnano il Dharma, e questi bodhisattva sono in grado di andare da un centinaio di loro. Sono in grado di illuminare un centinaio di terre. Quindi, attraverso il potere della loro amorevole gentilezza e concentrazione, illuminano un centinaio di terre. La quinta qualità è che sono in grado di far vibrare cento regni mondani. Spero che questo non significhi terremoti! Ma un tipo speciale di vibrazione, immagino. Il sesto è che sono in grado di vivere per cento eoni. Il settimo è che sono in grado di vedere con vera saggezza il passato e il futuro per cento eoni.

Ora qualcuno dirà: "Bene, se riescono a vedere il futuro, significa che tutto è già predestinato?" No, non significa che le cose siano predestinate. Significa solo che hanno una comprensione molto profonda di causa ed effetto. Quindi possono fare ipotesi abbastanza buone su quale tipo di effetti sorgeranno presto osservando le cause che sono importanti in questo momento. Ma le cose non sono predestinate. Lo sappiamo. È come se conoscessi molto bene qualcuno e conosci molto bene le sue abitudini, e quindi senti di poter prevedere cosa gli succederà, ma c'è ancora la possibilità che ciò non accada. Sì? Solo perché conosci bene qualcuno, allora avere una previsione non garantisce che accadrà necessariamente. Ancora una volta, le cose non sono predestinate.

Poi l'ottava qualità è che sono in grado di entrare e sorgere da un centinaio di stabilizzazioni meditative. Questa è un'abilità incredibile. Quando pensi alla profondità della stabilizzazione meditativa, possono entrarci e uscirne molto rapidamente; e cento diversi tipi di stabilizzazioni meditative. Quando il Budda stava insegnando il Sutra del cuore era nella stabilizzazione meditativa chiamata "Gli innumerevoli aspetti di". Fenomeni.” Quindi ci sono diversi tipi di stabilizzazioni meditative.

Quindi la nona qualità è quella del primo motivo bodhisattva, il Molto Gioioso, è in grado di aprire cento diverse porte di dottrina. Una porta della dottrina è una specie di insegnamento. Fa parte del loro mezzi abili essere in grado di insegnare in un certo modo che corrisponda agli interessi e alla disposizione dei vari esseri senzienti a cui stanno insegnando.

Il decimo è che sono in grado di far maturare un centinaio di esseri senzienti. Maturare significa che ci portano al punto in cui possiamo avere realizzazioni. In questo momento siamo un po' verdi. Le nostre menti non sono affatto mature. Ascoltiamo il Dharma e le nostre menti sono resistenti e tutto il resto che ne consegue. Ma quando hai una mente matura, allora assorbi davvero il Dharma e sei maturo per ottenere le realizzazioni. Quindi questi bodhisattva possono far maturare un centinaio di esseri senzienti. Spero che facciano esperimenti su di me e anche su di te, perché abbiamo bisogno di maturazione, no? E se possono farlo, che ci aiutino!

L'undicesima qualità è che possono emanare cento emanazioni proprie stile di vita. Questo è molto utile quando vuoi beneficiare gli esseri senzienti, essere in grado di inviare un'emanazione. Poi il dodicesimo è che sono in grado di far circondare ognuno di questi cento corpi da un centinaio di altri bodhisattva. Quindi stanno insegnando il Dharma e creando il proprio terre pure dove stanno entrando i bodhisattva.

Possiamo vedere da ciò che questi bodhisattva, come praticano e le qualità che ottengono. È davvero sorprendente. Viene non solo perché hanno realizzato la vacuità, ma anche per i vari livelli di samadhi (o concentrazione) che hanno sviluppato e per quanto sono abili nel samadhi. Non è solo che guadagni serenità e basta. No, ci sono vari livelli dopo la serenità per approfondire il livello di concentrazione e approfondire la tua capacità di entrare e uscire dalla concentrazione. Quindi devi fare tutte queste pratiche di addestramento su come creare cento emanazioni. Non è solo che ti viene in mente e sei in grado di farlo. Devi allenarti a creare emanazioni e allenarti ad andare al Budda terre e questo genere di cose. Questi bodhisattva hanno fatto quel tipo di addestramento e quindi hanno queste capacità. E acquisiscono le capacità non perché sono infatuati di avere poteri chiaroveggenti e di fare, sai, cose “supercalifragilistichespiralidose”. Non è per questo che lo fanno. Ma ottengono questi poteri perché il loro intero obiettivo è quello di essere al massimo servizio per gli esseri senzienti, e queste capacità speciali consentono loro di essere di quel tipo di grande servizio. Ecco perché lo fanno. Quindi questo è il bodhisattva sentiero.

C'è una piccola cosa qui che Nagarjuna ha descritto perché ha parlato di questi vari bodhisattva motivi dentro Ghirlanda preziosa. Ha parlato un po' del motivo per cui hanno preso il proprio nome, quindi ho pensato di leggertelo. Il molto gioioso, il primo bodhisattva, è così chiamato perché quello bodhisattva si rallegra continuamente, quindi si rallegrano della propria virtù e della virtù degli altri. Il secondo è chiamato l'inossidabile perché le loro dieci azioni virtuose di stile di vita, la parola e la mente sono completamente immacolate: non hanno alcuna caduta etica. Il terzo è chiamato il Luminoso perché sorge la luce pacificante della saggezza, quindi ottengono un certo tipo di saggezza che è luminosa nella loro mente, per così dire. Il quarto motivo bodhisattva è chiamato il Radiante perché la luce della vera saggezza sorge e si irradia. Il quinto bhumi bodhisattva è chiamato molto difficile da superare poiché i demoni e qualsiasi tipo di forza interferente trovano molto difficile conquistare a bodhisattva con quel tipo di realizzazione. Il sesto si chiama Avvicinamento perché si stanno avvicinando alle qualità del Budda. Il settimo è chiamato Andato Lontano perché il numero delle loro qualità è aumentato così tanto - è andato lontano da quello che era. L'ottavo livello bodhisattva è l'Immobile, ed è perché attraverso la saggezza non concettuale sono immobili; e le loro sfere stile di vita, la parola e le attività della mente sono inconcepibili. Il nono motivo è chiamato Buona Intelligenza perché, come un reggente, hanno raggiunto una corretta realizzazione individuale e quindi hanno una buona intelligenza. Poi il decimo terreno bodhisattva è la Nuvola del Dharma perché cade la pioggia dell'eccellente Dharma, come insegnare agli esseri senzienti.

Ok, quindi è allora che noi rifugiarsi nel Sangha, sì? Questi sono alcuni degli esseri che siamo prendendo rifugio in: gli ascoltatori e i realizzatori solitari che stanno praticando con quegli arya. Un arya è qualcuno che ha realizzato la vacuità direttamente, non concettualmente. E i bodhisattva, i bodhisattva aryas in particolare: sono Sangha rifugio che siamo prendendo rifugio in. È molto utile sapere perché poi quando tu rifugiarsi, sai a chi stai cercando ispirazione, guida e istruzione. Siamo davvero prendendo rifugio in esseri che hanno quei raggiungimenti e che quindi sono perfettamente qualificati per condurci a ottenerli anche noi.

Domande e risposte

Quindi, ci sono alcune domande che ho dall'ultima volta.

Pubblico: Parli di ascoltatori e realizzatori solitari che rimuovono strati di ignoranza secondo il tradizione sanscrita. Che livello di vuoto hanno?

Venerabile Chodron: Ebbene, secondo il tradizione sanscrita, chiunque sia un arya ha realizzato la vacuità dell'esistenza intrinseca di tutto fenomeni delle persone e di tutti gli altri fenomeni. Quindi nel tradizione sanscrita, almeno secondo il punto di vista Prasangika, realizzano la vacuità - e tutti, tutti gli arya, stanno realizzando la stessa vacuità. Secondo alcune delle altre scuole filosofiche stanno realizzando diversi livelli di altruismo.

Pubblico: Quando qualcuno raggiunge il sentiero del non ritorno, non rinasce più nel regno del desiderio. Com'è che il BuddaSi diceva che i seguaci originali di raggiungessero lo stato di arhat durante e dopo il Buddavita se fossero nel regno del desiderio in questo mondo?

Venerabile Chodron: Bene, questo perché puoi passare dall'ingresso nel flusso a chi torna una volta a chi non ritorna a arhatship tutto in una vita sulla base di un essere umano stile di vita. Così quei grandi discepoli al tempo del Budda iniziato come esseri ordinari. Ma poiché avevano così tanti buoni semi dalle loro vite precedenti, quando hanno incontrato il Budda e ho sentito solo un po' di insegnamento, come i primi cinque discepoli, sai? Immediatamente, molto rapidamente dopo quel primo insegnamento, sono diventati coloro che sono entrati nella corrente, e poi coloro che ritornavano una volta e quelli che non ritornavano e gli arhat, tutti nella stessa vita. Quindi qualcuno può fare tutti e quattro in una vita. Ma se non lo fai, perché forse realizzi l'ingresso in streaming quando hai 102 anni, quindi non hai molto tempo per fare gli altri! Quindi, poi, muori, prendi un'altra nascita e poi continui sul sentiero dopo.

Pubblico: Se ho sentito bene, hai detto che coloro che sono sul sentiero degli ascoltatori e dei realizzatori solitari desiderano nascere nella forma e nei regni senza forma degli dei, considerandolo preferibile a una nascita umana nel regno del desiderio a causa delle circostanze più favorevoli per sviluppare la concentrazione univoca.

Venerabile Chodron: In realtà, non è quello che ho detto, o se l'ho detto, non è quello che intendevo. Stanno praticando come esseri umani, ok? Se sono in grado di eliminare gli attaccamenti al regno del desiderio, allora rinascono automaticamente nella forma o nei regni senza forma, dove possono continuare a praticare. Ma questo è particolarmente utile per coloro che non ritornano perché poi vanno in quelle pure dimore nel quarto jhana. Bene? Questa persona sta dicendo che ha sempre pensato che la preziosa vita umana fosse molto favorevole alla pratica perché abbiamo il giusto equilibrio tra sofferenza e felicità. Abbiamo la sofferenza per ricordarci che siamo nel samsara e abbiamo abbastanza felicità da non essere sopraffatti dalla nostra sofferenza. E quindi sì, la preziosa vita umana è considerata molto fortunata e molto propizia dai Pali e tradizione sanscrita nello stesso modo. Quindi le persone non mirano solo a nascere nella forma e negli assorbimenti del regno senza forma, perché se sei nato nella forma e negli assorbimenti del regno senza forma ma la tua saggezza non è forte, allora è molto facile rimanere bloccati lì, solo meditando in questi stessi stati beati. Quindi devi avere un aspetto molto forte determinazione ad essere libero del samsara in modo che anche se raggiungi questi livelli di concentrazione, li usi per sviluppare la tua visione profonda. In particolare, i jhana sono più utili per sviluppare l'intuizione. Con i quattro regni senza forma, la concentrazione è così profonda e la mente così raffinata che non possono davvero fare insight meditazione lì, quindi non è molto favorevole. Spero che questo chiarisca tutto.

Basta ricordare, nel bodhisattva veicolo in cui parlano di essere nati terre pure- quelli sono diversi terre pure rispetto a quelli che il ascoltatore e in cui nascono coloro che non ritornano, realizzatori solitari. Questo perché a bodhisattva la terra pura è solitamente stabilita da buddha particolari; e poi se sei nato lì, puoi continuare molto bene la tua pratica. Quindi, per esempio, c'è la terra pura di Vajrayogini che si chiama Og-min o Akanistha, che è diversa dall'Akanistha nel regno della forma.

Poi c'è il regno puro di Amitabha, chiamato Sukhavati (o Dewachen in tibetano). La terra pura di Amitabha è un po' speciale perché l'ha fatta in modo che anche se non hai realizzazioni profonde puoi rinascere lì. Alcuni degli altri terre pure, avete bisogno di realizzare la vacuità o avete bisogno di realizzazioni di livello molto elevato per rinascere lì, perché quei buddha insegnano solo agli arya bodhisattva. Ma nella terra pura di Amitabha, anche come essere ordinario puoi nascere lì. Ma non si tratta solo di recitare Namo Amituofo o di recitare il nome di Amitabha come un registratore. Si tratta di avere molta fede, e non una fede indiscriminata ma una fede comprensiva nel Dharma; avendo concentrazione in modo tale che quando stai immaginando Amitabha o reciti il ​​nome di Amitabha, la tua mente è focalizzata univocamente su quello. Devi anche avere una condotta etica e mantenerla precetti. Non c'è modo che qualcuno che sia un esperto nel creare negativo karma nascerà in una terra pura a meno che non facciano qualcosa per iniziare a purificare il loro negativo karma. Ecco perché Amitabha ne ha fatti alcuni i voti per aiutare particolarmente quelle persone con molto negativo karma, sai, aiutali a purificarlo in modo che possano rinascere nella sua terra pura. Quindi avere anche una certa comprensione o un certo livello di realizzazione di bodhicitta è molto utile anche per rinascere nella terra pura di Amitabha.

nella vostra meditazione, ancora una volta, rivedi queste diverse fasi. Inizia con gli ascoltatori e pensa alle loro realizzazioni. Mentre lasci che la tua mente diventi davvero felice. Pensa a come sarebbe eliminare questi diversi strati di afflizioni: quanto sarebbe meraviglioso e come potrebbe essere la tua mente. Tipo, come sarebbe non arrabbiarsi più? Come sarebbe non avere più una mente irrequieta? Fai anche un po' meditazione contemplando le qualità dei bodhisattva e come sarebbe avere questa percezione diretta della vacuità e queste dodici abilità speciali. A proposito, ho dimenticato di menzionare che queste dodici abilità speciali aumentano con ogni bhumi, con ogni terra.

In primo luogo, hanno cento di quelle dodici qualità. Sul secondo terreno ne hanno 1,000, sono in grado di fare ognuno di loro 1,000 volte. Sul terzo terreno possono fare ciascuno 100,000 volte; sul quarto motivo, 110 milioni di volte; il quinto mille dieci milioni di volte; il sesto, centomila dieci milioni; il settimo, centomila dieci trilioni; sull'ottavo, un numero pari alle particelle di un miliardo di mondi; il nono, un numero pari alle particelle di dieci milioni di miliardi di mondi; e sulla decima un numero pari alle particelle di un numero inesprimibile di un numero inesprimibile di Budda terre!

Se vi sembra un po' troppo, pensate solo a qual è la capacità della nostra mente. Sì? Quando non ci sono impedimenti nella mente, quando le oscurazioni sono state eliminate, allora queste qualità sono presenti e possiamo esercitarle. Quando pensi, prima di tutto pensando che ci sono esseri in questo universo che hanno quelle capacità, sai, è proprio come, wow! Sai che non è tutto senza speranza, come vuole farci pensare il telegiornale delle 6. È come, tutti questi incredibili esseri santi là fuori, che stanno facendo tutto il possibile per guidarci verso l'illuminazione. Sì? Eleva davvero la nostra mente. E poi quando ci pensiamo e pensiamo al nostro potenziale, a cosa possiamo diventare, e tu pensi: "Wow, è possibile per me eliminare quelle afflizioni e acquisire queste capacità e avere quel tipo di amore e compassione?" Quindi ti dà una visione completamente diversa di chi sei. Quindi, quando pensi: "Ho questa incredibile capacità di diventare un bodhisattva, per diventare un Budda, con queste capacità, ed eccomi qui, a preoccuparmi, sai, se perderò il lavoro. Oppure, “Qui mi preoccupo se piaccio o meno a qualcuno. Oppure: "Ecco che mi arrabbio perché la persona con cui vivo non ha portato fuori la spazzatura". Quando iniziamo a pensare a cosa usiamo la nostra energia umana pensando, rispetto al potenziale che abbiamo, ci dà solo una grande ispirazione per abbandonare tutte quelle cose per cui passiamo così tanto tempo a renderci infelici.

Potresti dire: "Oh, ma perdere il lavoro è molto importante!" o "Non voglio passare molto tempo a preoccuparmi se il mio partner porta fuori la spazzatura". Ma sai, a volte potremmo passare qualche giorno o qualche settimana a essere davvero arrabbiati perché qualcuno non porta fuori la spazzatura. Ma poi dici: 'Oh, quello è meschino. Ma perdere il lavoro è un grosso problema! Qual è il problema? Se hai questa capacità di ottenere uguale amore e compassione per tutti gli esseri senzienti e la capacità di manifestare centomila milioni di miliardi di corpi per essere in grado di guidarli fuori dal samsara. Hai questa capacità. Quindi vuoi sederti e passare il tempo a preoccuparti del tuo lavoro per questa vita? Voglio dire, questa vita è come niente. In tutto il samsara, questa vita non è niente. Cosa stiamo facendo perdendo così tanto tempo con tutte le nostre preoccupazioni al riguardo? È proprio come lasciar perdere, praticare il Dharma e fare qualcosa di utile!

Rendi davvero la tua vita il meglio che puoi, perché hai così tanto potenziale e anche tutti gli altri. Invece di rimanere bloccato e, 'Oh, la mia adolescenza è così selvaggia, e stanno facendo questo e quello', e 'Il mio collega al lavoro è un tale idiota, blah, blah, blah' e 'Presidente Bush...'. Invece di sprecare così tutto il tuo tempo, pensa solo che questi esseri hanno anche la capacità di generare bodhicitta e progressi su questi bodhisattva fasi. Sì, George Bush ha questa opportunità! E anche Osama bin Laden, e anche chiunque ti venga in mente. Cambia completamente la tua visione degli altri esseri senzienti. Quando pensi in questo modo ti tira fuori da quella mente molto ristretta che pensa che qualcuno sia solo ciò che ti capita di percepirlo essere in quel momento. Pensa davvero a queste cose. Allarga enormemente la tua mente.