Capire i tre gioielli

• Tre oggetti di rifugio
• Qualità del Budda

Essenza dell'Oro Raffinato 17 (scaricare)

Ora vogliamo iniziare il nostro insegnamento sul lam rim testo di Sua Santità il terzo Dalai Lama. Coltiviamo la nostra motivazione e pensiamo per un minuto che vogliamo ascoltare gli insegnamenti e pensarci molto bene in modo da poter migliorare la nostra mente e generare amore, compassione e saggezza allo scopo di diventare una persona pienamente illuminata Budda a beneficio di tutti gli esseri. Coltiviamo quella motivazione.

Tre motivi per rifugiarsi

Abbiamo parlato di rifugio nel Dalai Lama's testo e l'ultima volta abbiamo parlato dei tre motivi per prendendo rifugio. In altre parole, (1) una consapevolezza del pericolo o della possibilità di nascere nei tre regni inferiori o nel samsara, (2) fiducia o fede nel Budda, Dharma e Sangha come rifugio praticabile da seguire sul sentiero spirituale, e (3) poi, nel caso del rifugio Mahayana, aver preso rifugio con grande compassione per tutti gli esseri viventi che si trovano nella nostra stessa situazione. Si prega di provare e meditare su questo e se stai facendo una pratica quotidiana, se stai meditando sul Budda o Chenrezig o altro, iniziamo sempre le nostre pratiche con prendendo rifugio.

È molto utile in questo modo fare qualche riflessione proprio all'inizio del tuo meditazione sui tre motivi prendendo rifugio e sviluppa questi tre con forza nella tua mente in modo che quando dici effettivamente la preghiera di rifugio tu possa significare quello che stai dicendo. Tutto questo è una grande opportunità per integrare il lam rim insieme a qualsiasi pratica di divinità che stiamo facendo. Se non stiamo facendo pratiche di divinità, allora semplicemente facendo a meditazione sul Budda e poi in seguito contemplare i diversi punti che attraversiamo nel nostro insegnamento come verifica o analitico meditazione, è davvero vantaggioso.

I tre gioielli del rifugio: il gioiello del Buddha

Oggi volevo parlare un po' di cosa Tre gioielli di rifugio sono, perché se comprendiamo cosa sono, diventa più facile avere fede o fiducia e confidare in loro. Questo è uno dei condizioni per prendendo rifugio—ci aiuta rifugiarsi in modo più profondo e significativo. Quando si parla del gioiello della Budda, L'ultimo Budda Il gioiello è la mente dharmakaya, la mente onnisciente del Budda così come il vuoto di quella mente e le vere cessazioni che esistono su quel flusso mentale. Questo è il massimo Budda rifugio.

Il convenzionale Budda rifugio, ciò che appare nel mondo a nostro beneficio, è ciò che viene chiamato rupakaya, o la forma stile di vita della Budda. Questo è di due tipi: c'è la risorsa stile di vita— Lo traducevo come divertimento stile di vita ma in realtà risorsa stile di vita è meglio perché questo stile di vita agisce come una risorsa per tutti gli arya bodhisattva nella terra pura—questo è uno dei tipi di forma stile di vitae il secondo tipo è l'emanazione stile di vita o dharmakaya. Questo, per esempio, è Sakyamuni Budda, le Budda che è apparso nel nostro mondo. Tutti i buddha che appaiono, che possiamo effettivamente incontrare, sono la forma di emanazione nirmanakaya e sono la forma convenzionale Budda Gioiello.

I tre gioielli del rifugio: il gioiello del Dharma

Quando parliamo del Gioiello del Dharma, il Gioiello del Dharma definitivo sono le ultime due nobili verità: la vera cessazione e veri percorsi. veri percorsi, a volte li parliamo come i tre corsi di formazione superiori, in altre parole, la formazione superiore nella condotta etica, nella concentrazione e nella saggezza, che possono essere scomposte in ottuplice nobile sentiero, quindi ecco il vero sentiero diventa retta visione e retta intenzione, che sono incluse nell'addestramento superiore della saggezza. La giusta parola, la giusta azione e il giusto sostentamento sono la formazione superiore nella condotta etica. Il giusto sforzo, la giusta consapevolezza e la giusta concentrazione sono inclusi nell'allenamento superiore della concentrazione. Questo è un modo per parlare del percorso, o dovrei dire il veri percorsi, l'ultima delle quattro nobili verità. Il veri percorsi includere anche il file bodhicitta, le reali realizzazioni di bodhicitta. Ma principalmente, il veri percorsi fare riferimento al saggezza che realizza il vuoto direttamente, non concettualmente, perché è quella saggezza che in realtà elimina le contaminazioni e ci libera dall'esistenza ciclica.

Quando realizziamo il percorso eliminiamo, consecutivamente, diversi strati o livelli di contaminazioni sulla mente. Ogni volta che uno di quegli strati o livelli viene eliminato in modo tale da non poter più apparire nel nostro flusso mentale, allora quella è una vera cessazione. [Nel Buddismo descriviamo cinque bhumi o terreni o sentieri. Varie realizzazioni si verificano in sequenza che segnano l'inizio di ciascuna di queste. Elencati in ordine i cinque sono: il sentiero dell'accumulazione, della preparazione, del vedere, del meditazione, e del non-apprendimento che è la Buddità.] Le vere cessazioni iniziano nei molti stadi del sentiero, a cominciare dal terzo, il sentiero della vista. Questo è il momento in cui iniziamo effettivamente ad avere le vere cessazioni. È solo con il percorso del vedere che il vuoto si realizza direttamente, e quindi i vari strati di afflizioni e contaminazioni vengono rimossi. Ognuna di queste eliminazioni di afflizioni e contaminazioni è una vera cessazione.

A volte quando parliamo delle quattro nobili verità la mettiamo al singolare, come la vera sofferenza o vero duḥkha, (dukkha è il pali e duḥkha è la parola sanscrita), vere origini, vere cessazioni e vero sentiero. Ma in realtà dovrebbero essere vere sofferenze (plurale) e vere origini, vere cessazioni e veri percorsi, perché tutte queste cose sono plurali. Anche se li mettiamo al singolare sono tutti plurali. Queste sono le vere cessazioni e il veri percorsi. Questi sono l'ultimo rifugio nel Dharma. Il rifugio convenzionale del Dharma sono gli insegnamenti che il Budda ha parlato. Ci sono gli insegnamenti orali, gli insegnamenti scritti, tutti i modi in cui il Budda ci ha comunicato il percorso e le sue realizzazioni. Poi in termini di Sangha, L'ultimo Sangha sono gli arya, quegli esseri che hanno realizzato la vacuità direttamente, non concettualmente. Possono essere laici o monaci e un arya Sangha può essere un individuo che ha quella realizzazione della vacuità.

I tre gioielli del rifugio: il gioiello del Sangha

Il convenzionale sangha è un gruppo di quattro o più monaci completamente ordinati, quattro bhikshu o quattro bhikshuni. Il motivo per cui è il numero quattro è perché ci sono requisiti diversi nel vinaya, La nostra monastico codice, di quanti bhikshhu o quanti bhikshuni devono essere presenti per compiere determinati monastico funzioni. Quattro è il numero che, ad esempio, è richiesto per fare la nostra confessione e restaurazione i voti che facciamo due volte al mese: quattro monaci o monache completamente ordinati.

Voglio commentare qui - e molti di voi probabilmente me l'hanno già sentito dire prima - così è la parola sangha viene utilizzato in Occidente non è accurato. Ho visto che a volte le persone si confondono perché chiedono a Sua Santità il Dalai Lama una domanda sul sangha e nella mente di Sua Santità il sangha significa che monastico Comunità. In Occidente molte persone chiamano il sangha chiunque venga in un centro buddista. Non credo che sia necessariamente accurato.

Prima di tutto, non sono monaci, ma a parte questo, non tutti coloro che vengono in un centro buddista sono buddisti. L'ultima volta abbiamo parlato di come alcune persone siano riluttanti a chiamarsi buddisti, anche se si sono rifugiate. Se non sei sicuro di essere buddista, non puoi assolutamente essere considerato sangha. Inoltre, può creare molta confusione per le persone perché quando ascoltano gli insegnamenti, "Rifugiarsi nel sangha”, poi si guardano intorno nel centro buddista e ci sono molte persone lì che stanno appena iniziando il percorso. Quello esce a bere dopo gli insegnamenti, e quello fuma, e quello va a letto con la moglie di qualcun altro, e questo sta tradendo la loro imposta sul reddito. I nuovi arrivati ​​dicono: "Beh, aspetta un minuto, queste persone non sono migliori di me. Come mai sono i sangha Dovrei rifugiarsi in?" Diventano davvero, davvero confusi.

Penso che sia molto meglio usare il termine "sangha” nel suo modo tradizionale, come il massimo Sangha è una o più persone che hanno realizzato il vuoto direttamente e il convenzionale sangha Europe è monastico Comunità. C'è, tuttavia, un modo in cui il Budda parlava del quadruplice sangha e qui, ciò che intendeva erano maschi e femmine completamente ordinati e upasaka maschi e upasika femmine. Un maschio upasaka o una femmina upasika è un laico che si è rifugiato e tutti e cinque i laici precetti. In realtà, c'è un modo in cui non prendi tutti e cinque, in cui ne prendi uno, due, tre o quattro, ma il completo upasaka o completa upasika ha preso tutti e cinque.

Puoi vedere che c'è un vero impegno nel mantenere una condotta etica ed è per questo che il monastico la comunità non è una sola monaco o suore da sole, ma deve essere la comunità di persone che mantengono una condotta etica pura e che hanno la capacità di purificare i propri i voti e dare l'ordinazione e così via. Sono quelli che determinano principalmente se il Dharma sta prosperando in un paese.

Chiamerei tutti coloro che vengono in un centro buddista persone che stanno esplorando il buddismo. Questo dà loro spazio perché alcuni di loro non si considerano nemmeno buddisti, figuriamoci vogliono essere chiamati sangha. Se si tratta di laici impegnati praticanti che si sono rifugiati e che hanno preso precetti, allora credo sia bene chiamarla comunità buddista. Siete una comunità buddista che pratica insieme, e in quel modo quando chiedete a Sua Santità il Dalai Lama, o in realtà uno qualsiasi degli insegnanti asiatici, fai domande e usi la parola sangha, otterrai una risposta che corrisponde alla tua domanda. Se intendi sangha come persone che vengono in un centro buddista e interpretano sangha la monastico community, è probabile che tu riceva una risposta che non si adatta alla tua domanda.

Ricordo che solo un paio di settimane fa stavo parlando con un Theravada monaco, un Theravada occidentale monaco in realtà, che viveva in Sri Lanka da molti anni. È tornato in Occidente in America non molto tempo fa ed è stato invitato in un centro buddista per insegnare e ha detto che stava chiedendo quante persone sono venute e qualcuno ha detto: "Beh, abbiamo 20 persone nel nostro sangha.” Pensò: “Wow, questo è fantastico, 20 monaci! Questo è fantastico!” Ma quando è arrivato lì, non ce n'era uno monastico. Doveva dire: "Beh, cosa è successo? Dove sono tutti?” Poi venne fuori che lui, a parole sangha, stava pensando il monastico comunità e il laico che gli ha detto quante persone stessero pensando a una definizione diversa, quindi c'era una mancanza di comunicazione lì.

È interessante perché negli Stati Uniti siamo una società molto egualitaria. Non ci piacciono le gerarchie, quindi tutti vogliono esserlo sangha, ma non vogliamo necessariamente adempiere agli impegni di essere a sangha. Chiedi alle persone di prendere precetti ed è come, "Um... ah... um... ah, sono davvero impegnato oggi". Se prendono precetti prendono i primi quattro. Il quinto, sugli intossicanti, è un po' difficile per alcune persone.

Allora tutti noi vogliamo prendere bodhisattva i voti e fare la classe più alta tantra iniziazione, fai Mahamudra e Dzogchen, che sono pratiche molto avanzate. Ma il precetti che sono alla base della pratica, non uccidere, non rubare, non avere un'attività sessuale sconsiderata e scortese, non mentire, non bere, drogarsi e fumare, quelle cose con cui non vogliamo avere nulla a che fare . Non si spostano a prenderli precetti. Ma vogliamo meditare su tutte le cose di alta fantasia. In qualche modo questo è indicativo della nostra mente di consumatore americano e in realtà dobbiamo iniziare dall'inizio della pratica e costruire una base solida e solida. Se lo facciamo, allora possiamo progredire da lì.

Il rifugio ei cinque precetti

Consiglio davvero alle persone di farlo rifugiarsi formalmente in una cerimonia e arriva al punto in cui puoi definirti buddista. Se non ti senti davvero a tuo agio nel definirti buddista, allora prendi bodhisattva i voti o le iniziazioni tantriche non sono ancora del tutto appropriate. Tu vuoi rifugiarsi e tu vuoi prendere i cinque precetti. Allenati davvero bene in quelli e sono una pratica bellissima, bellissima.

Se tieni i cinque precetti, garantito che le tue relazioni con le altre persone miglioreranno, garantito. Perché se ci pensi, se smetti di fargli del male fisicamente, smetti di derubare le loro cose, smetti di andare a letto con persone con cui non dovresti andare a letto, smetti di mentire e smetti di bere e drogarti, avrai molti più amici e molti meno argomenti. Le cose andranno molto meglio nella tua vita in modo automatico. È una specie di pratica di base e se le manteniamo bene, vediamo sicuramente un cambiamento nelle nostre vite.

Quattro tipi di impavidità

Volevo approfondire un po' qui le qualità del Budda perché è molto interessante e non sempre otteniamo questo tipo di spiegazione. Ho pensato che ti potrebbe interessare sapere, in modo un po' più approfondito, quali sono alcune delle qualità del Budda stanno parlando del quattro impavidità, o quattro tipi di intrepidezza. I quattro tipi di impavidità, e questi sono nel Canone Pali nel Discorso maggiore sul sutra del ruggito del leone, sono citati anche da Chandrakirti nel suo Supplemento alla saggezza fondamentale. Non sono sicuro in quale sutra nel canone tibetano o nel canone sanscrito si trovino, ma ti leggerò due versetti del canone pali. Il Budda qui sta parlando con Shariputra. Lui dice,

Shariputra, il tathagata [il tathagata è un altro sinonimo di a Budda] ha questi quattro tipi di impavidità, possedendoli che rivendica il posto di capobranco, ruggisce il suo ruggito di leone nelle assemblee e fa rotolare la Ruota di Brahma. Quali sono i quattro?

Ecco il primo:

Qui, non vedo alcun motivo su cui nessun recluso o bramino o dio o Mara o Brahma o chiunque altro al mondo possa, in accordo con il Dhamma (Dharma) mi accusa così: 'Mentre rivendichi l'illuminazione, non sei completamente illuminato riguardo a certe cose.' E non vedendo alcun motivo per questo, dimoro nella sicurezza, nell'impavidità e nell'intrepidezza.

In quello, che cosa Budda sta dicendo è che non c'è motivo per nessun recluso. In altre parole, qui per recluso si intende un rinunciante o a monastico o un bramino (perché al tempo del Budda c'erano tutte queste classi di bramini che svolgevano tutte le funzioni rituali) o dei (qualsiasi tipo di essere celeste o Mara che è una specie di creatore di malizia, o Brahma che è visto nell'induismo come il signore del mondo), "o chiunque altro al mondo che, in accordo con il Dharma…” (cioè qualcuno che sta parlando secondo il Dharma – in verità) non c'è nessuno che possa accusare il Budda, dicendo che mentre afferma di essere completamente illuminato, non è davvero completamente illuminato riguardo a certe cose. Ciò a cui questo si riduce è che il Budda è senza paura nel senso di dichiarare di essere pienamente onnisciente e pienamente illuminato.

Il significato di onniscienza

Ciò che significa onnisciente qui è che il Budda è in grado di sapere tutto fenomeni molto chiaramente, così chiaramente come vediamo le cose nel palmo della nostra mano. Ecco come chiaramente il Budda sa tutto fenomeni nel passato, presente e futuro. Il Budda, tuttavia, non è onnipotente, quindi onnisciente e onnipotente sono diversi. Onnisciente significa onnisciente. Il Budda ha eliminato tutte le contaminazioni dalla mente quindi non c'è oscuramento (o qualcosa che lo blocchi) sapendo tutte le cose che esistono. Il Budda non è onnipotente nel senso che le religioni teistiche affermano che la loro divinità è onnipotente perché, ad esempio, un creatore onnipotente o un sovrano onnipotente dell'universo ha tutto il potere e può far accadere qualsiasi cosa. In altre parole, tutto ciò che devono fare è decidere che vogliono che qualcosa accada e lo fanno accadere.

I Budda non ha alcun ostacolo da parte sua nell'aiutare gli esseri senzienti e nel manifestare cose, ma il potere del Budda deve lavorare all'interno del potere degli esseri senzienti karma. Budda può solo aiutare e fare le cose in conformità con il karma che le persone hanno creato. Il Budda non è onnipotente nel senso che a Budda non può rimuovere il nostro karma come strappare una spina dal nostro piede. Il Budda non posso cancellare il nostro karma. Non può strisciare nella nostra mente e premere alcuni pulsanti per cambiare il modo in cui pensiamo e sentiamo. Non ci ha creati e non ci renderà illuminati. Tutti i Budda era per descrivere le cose. Il Budda non è onnipotente nel modo in cui una religione teistica afferma che la sua divinità è onnipotente. È qualcosa di importante da capire.

Perché preghiamo nel buddismo?

Sto andando un po' per la tangente qui, ma alcune persone potrebbero dire: "Allora, perché preghi nel buddismo? Se la Budda non è onnipotente, allora perché fai tutte queste preghiere di richiesta? A chi stai pregando e come preghi?” La preghiera significa qualcosa di un po' diverso nel buddismo rispetto alle religioni teistiche. Stiamo rivolgendo le nostre preghiere ai buddha, ai bodhisattva e agli esseri altamente realizzati, e potremmo chiedere la loro ispirazione o le loro benedizioni. Ma quello di cui siamo consapevoli è che quando li richiediamo, il processo con cui li richiediamo apre la nostra mente a ricevere il Buddal'influenza.

Ricordi l'ultima volta di cui abbiamo parlato quando diciamo: "Buddha e bodhisattva, per favore prestatemi attenzione?" Quello che intendiamo veramente è "me", per favore presta attenzione ai buddha e ai bodhisattva. Allo stesso modo, a volte, quando leggiamo o pronunciamo le nostre preghiere di richiesta, ciò che stiamo realmente facendo è segnalare a noi stessi che questo tipo di argomenti sono molto importanti; vogliamo contemplarli, attualizzarli e svilupparne la realizzazione all'interno della nostra mente.

Siamo anche consapevoli che il processo di apertura della nostra mente al Budda, Dharma e Sangha, riconoscendo le loro buone qualità, crea un potenziale positivo, che può compensare l'oscuramento e il negativo karma nella nostra mente in modo da poter ricevere il BuddaL' attività illuminante. Non stiamo solo pregando il Budda, "Budda, per favore, posso avere grande compassione" e nel frattempo vado a guardare la boxe in televisione o alla partita di baseball o alla sfilata di moda o qualcosa del genere, ma "Budda, per favore, posso avere grande compassione per tutti gli esseri senzienti”. Non funziona così perché se il Budda avrebbe potuto semplicemente trasferire le sue realizzazioni nella nostra mente, qualsiasi Budda l'avrebbe già fatto. Ma è vero che dobbiamo effettivamente sviluppare queste realizzazioni, e dire le preghiere è un passo che ci aiuta a sviluppare quelle realizzazioni. Sua Santità il Dalai Lama parla così tanto di questo, tutto il tempo, di come il solo fatto di richiedere preghiere ai buddha e ai bodhisattva non ci porterà a realizzazioni. Lo dice ancora e ancora perché penso che si guardi intorno ea molte persone piace fare puja, a loro piace fare preghiere e suonare le campane, suonare la batteria e fare rituali. Forse non cambiano molto idea perché non stanno meditando in modo appropriato quando eseguono i rituali. Ed ecco perché è continuamente...

[Il discorso finisce qui bruscamente]