Essenza di oro raffinato

La natura dell'istruzione

Ai piedi del Venerabile Lama,
Incarnazione del Tre gioielli,
Profondamente mi rifugio;
Concedimi i tuoi poteri trasformatori.

Qui, per gli esseri spiritualmente inclini che desiderano sfruttare le opportunità offerte dalla vita umana, c'è un trattato sulla lamrim Tradizione di meditazione, una tradizione nota come Fasi del Sentiero Spirituale che conduce all'Illuminazione.

Qual è la lamrim Tradizione? È l'essenza di tutti gli insegnamenti di Budda, l'unico sentiero percorso dagli esseri superiori del passato, presente e futuro, l'eredità dei maestri Nagarjuna e Asanga, la religione del popolo supremo che viaggia verso la terra dell'onniscienza, la sintesi integrale di tutte le pratiche incluse nei tre livelli di applicazione spirituale. Questo è il lamrim Tradizione.

lamrim è un aspetto particolarmente profondo del Dharma, poiché è una tradizione di pratica di origine sonora. Non ha né difetti né difetti, perché è una pratica completa che unisce perfettamente gli aspetti del metodo e della saggezza del sentiero. Fornisce tutti i livelli e gradi delle tecniche passate attraverso Nagarjuna e Asanga, dalle pratiche destinate ai principianti fino alla pratica finale inclusa prima della piena Buddità, lo stadio della non pratica.

Questo Dharma graduato di origine incontaminata è come la gemma che esaudisce i desideri, perché, attraverso di essa, gli esseri infiniti possono facilmente e rapidamente realizzare i loro scopi. Unendo i fiumi dell'eccellente insegnamento di entrambi i Veicolo fondamentale e le scritture del Grande Veicolo, è come un oceano possente. Rivelando i punti principali sia del Sutrayana che Vajrayana, è una tradizione completa con insegnamenti completi. Delineare le principali tecniche per addomesticamento la mente, è facilmente integrabile in qualsiasi pratica e, essendo un insegnamento che unisce i lignaggi di Guru Vidyakokila, un saggio della Scuola di Nagarjuna, e Lama Serlingpa, un saggio della Scuola Asanga, è un prezioso ornamento. Pertanto, ascoltare, contemplare o meditare su un lamrim il discorso è davvero fortunato. di Je Rinpoche Canto delle tappe del cammino spirituale dice:

Da Nagarjuna e Asanga,
Bandiere a tutta l'umanità,
Ornamenti tra i saggi del mondo,
Viene il sublime lamrim lignaggio
Soddisfare tutte le speranze dei praticanti.
È una gemma che esaudisce i desideri,
Unendo le correnti di mille insegnamenti,
È un oceano di guida eccellente.

I lam rim l'insegnamento ha quattro qualità particolarmente grandi:

1. Rivela come tutte le varie dottrine di Budda sono non contraddittori. Se fai affidamento sul lamrim insegnamento, tutte le parole di Budda risulterà effettivamente comprensibile. Vedrai che ci sono pratiche di radice e pratiche di ramo, e che ci sono insegnamenti diretti e indiretti, che mirano tutti a creare circostanze utili lungo le fasi dello sviluppo spirituale per un praticante come te.
2. Prenderete tutti i vari insegnamenti come consigli personali. Vedrai i profondi insegnamenti dei Sutra e dei Tantra, i trattati e le dissertazioni scritti da maestri successivi e tutti i livelli e rami della pratica come metodi da usare per superare gli aspetti negativi della mente. Il significato di tutti gli insegnamenti di Budda ei suoi successori — dagli insegnamenti su come seguire a maestro spirituale fino a quelli su come percepire gli aspetti più profondi della realtà, ti verrà in mano. Imparerai come esercitarti nell'analisi meditazione sulle parole degli insegnamenti e stabilizzante meditazione sui temi centrali di quelle parole. Così vedrai tutti gli insegnamenti in prospettiva alla tua vita e al tuo progresso.
3. Troverai facilmente il pensiero di Budda. Naturalmente, le parole originali di Budda e quelli dei commentatori successivi sono insegnamenti perfetti, ma per un principiante sono straordinariamente numerosi, e di conseguenza il loro significato è difficile da capire. Quindi, sebbene tu possa studiarli e contemplarli, probabilmente non acquisirai esperienza della loro effettiva essenza; o, anche se dovessi ottenerlo, sarebbero necessari uno sforzo enorme e una quantità di tempo. Tuttavia, poiché il lamrim la tradizione ha la sua fonte in Atisha Una lampada per la via dell'Illuminismo, che incorpora tutti i vari insegnamenti orali dei supremi maestri indiani, anche uno come te può facilmente e velocemente arrivare al pensiero di Budda attraverso esso.
4. La grande negatività dell'abbandono di un lignaggio del Dharma verrà arrestata spontaneamente. Quando ti rendi conto dell'intento di Budda, vedrai tutti i suoi insegnamenti diretti e indiretti come saggi e mezzi abili per soddisfare i diversi bisogni spirituali della varietà degli esseri. Dire che alcuni lignaggi del Dharma sono metodi perfetti e dovrebbero essere praticati, mentre altri lignaggi sono imperfetti e dovrebbero essere ignorati, è il karma chiamato "abbandono del Dharma", davvero una grande negatività. Tuttavia, se studi il lamrim vedrai come tutte le dottrine di Budda e i lignaggi provenienti da lui non sono contraddittori. Allora la grande negatività dell'abbandono di un aspetto del Dharma non si verificherà mai.

Queste sono le quattro grandi qualità del lamrim tradizione. Chi con un buon senso non trarrebbe beneficio dall'ascoltare un discorso su di esso, una cosa su cui i fortunati dell'India e del Tibet hanno fatto affidamento da tempo, un insegnamento generosamente elevato per deliziare il cuore, la tradizione nota come le Fasi del Sentiero per gli esseri di le tre capacità. Riguardo a questi quattro effetti derivanti dall'udire, contemplare e meditare su a lamrim discorso, Je Rinpoche ha detto:

(Attraverso di esso) si percepiscono tutte le dottrine come non contraddittorie,
Tutti gli insegnamenti sorgono come consiglio personale,
L'intento di Budda si trova facilmente
E tu sei protetto dalla scogliera del più grande male.

Perciò i saggi e i fortunati dell'India e del Tibet
Hanno fatto affidamento su questa eccellente eredità
(Noti come) gli stadi nelle pratiche dei tre esseri spirituali;
Chi di mente potente non ne sarebbe incuriosito?

Possedendo tale forza e impatto, questa tradizione prende il cuore di tutti gli insegnamenti di Budda e lo struttura in gradini per un'evoluzione graduale attraverso le successive esperienze del sentiero, che attraversa i tre livelli di capacità spirituale. Che approccio al Dharma! Come si può mai descrivere la sua grandezza?

Considera gli effetti benefici dell'ascolto o dell'insegnamento lamrim anche una volta: una comprensione di Budda e i suoi insegnamenti sorgono e, per mezzo di atteggiamenti e applicazioni pure, la persona che è un vaso adatto al Dharma raccoglie benefici equivalenti a quelli ottenuti dopo aver ascoltato tutte le parole di Budda. Abbandona dunque i tre atteggiamenti sbagliati – paragonati a un vaso sporco, un vaso con un intero sul fondo e un vaso capovolto – e genera i sei riconoscimenti. In questo modo potrete raccogliere la ricchezza di aver affrontato adeguatamente l'argomento. Che tu stia studiando o insegnando a lamrim testo, farlo puramente e con intensità. Je Rinpoche ha detto:

Una sessione di udienza o insegnamento
Questa tradizione incarna l'essenza di tutto Buddale parole di
Raccoglie ondate di merito equivalente
Per ascoltare o insegnare a tutti Buddhadharma.

Qualità di maestro spirituale e discepolo

Tuttavia, anche se semplicemente ascoltando il lamrim insegnare con il giusto atteggiamento è un'esperienza estremamente dinamica, è importante dire qualcosa sulle qualità di a lamrim insegnante.

In generale, le qualità dei vari maestri del Veicolo fondamentale, Mahayana e Vajrayana i metodi sono molteplici e qualsiasi maestro buddista è un degno insegnante; tuttavia le qualità specifiche richieste a chi fa un discorso sul gioiello lamrim tradizione sono descritti in Ornamento dei Sutra Mahayana: lui o lei dovrebbe avere la realizzazione, cioè il suo flusso mentale dovrebbe:

1. essere addomesticato con la realizzazione della formazione superiore nella condotta etica
2. essere placato con la realizzazione dell'allenamento superiore nella concentrazione
3. essere completamente temperato con la realizzazione dell'addestramento superiore nella saggezza
4. hanno un apprendimento scritturale autorevole, cioè hanno ascoltato molti insegnamenti sul Tre cesti delle Scritture e così via da maestri competenti
5. essere in possesso di una consapevolezza in grado di percepire il vuoto
6. avere più apprendimento e realizzazione del discepolo

Queste sono le sei qualifiche necessarie di a lamrim insegnante. Inoltre, lui o lei dovrebbe avere quattro atteggiamenti altruistici:

1. abilità e creatività spontanea nell'applicare i metodi per generare progresso all'interno dei discepoli, ai quali insegna per pura motivazione libera dall'attaccamento alla ricchezza, alla fama o al potere
2. entusiasmo e gioia nel dedicare tempo ed energia all'insegnamento
3. diligenza e perseveranza nell'insegnamento
4. oltre a perdere la pazienza con i discepoli che praticano male

Se riesci a trovare un guru possedendo queste sei qualità personali e quattro altruistiche, chiedigli degli insegnamenti e poi seguili bene.

Il discepolo dovrebbe avere tre qualità fondamentali:

1. sincerità
2. intelligenza in grado di discriminare tra forze benefiche e fuorvianti sul percorso
3. intenso desiderio di acquisire comprensione ed esperienza spirituale

Inoltre, lui o lei dovrebbe avere una quarta qualità: apprezzamento per il Dharma e l'insegnante.

A volte vengono menzionate sei qualità. Un discepolo degno di essere condotto lungo il sublime sentiero di lamrim la pratica deve:

1. avere un grande interesse per il Dharma
2. durante l'insegnamento vero e proprio essere in grado di mantenere la propria mente vigile e ben concentrata
3. avere fiducia e rispetto per l'insegnante e l'insegnamento
4. abbandonare atteggiamenti sbagliati nei confronti dell'insegnamento e mantenere quelli ricettivi
5. mantenere condizioni favorevole all'apprendimento
6. eliminare qualsiasi cosa non favorevole condizioni

Se fai un discorso sul lamrim, cerca di mantenere le qualità di un insegnante sopra descritte e, se ascolti un discorso, coltiva dentro di te le qualità di un discepolo ideale di cui sopra.

Durante l'allenamento nel lamrim sotto la guida di un qualificato maestro spirituale, cerca di vivere in un luogo tranquillo che piace alla mente. Disporre un altare con le immagini dei tuoi insegnanti, il Budda, un stupa e una scrittura, oltre che fresca, pura offerte. Davanti al tuo altare, prepara un comodo meditazione sede, e quattro o sei volte al giorno siediti lì nei sette punti meditazione postura, eseguire il lamrim Rito preliminare e meditare secondo le istruzioni. (Il testo in realtà contiene questo rito, ma Glenn lo ha omesso dalla sua traduzione.)

Come fare affidamento su un mentore spirituale

Il modo migliore per affidarsi a maestro spirituale è praticare l'analitica meditazione sulle sue eccellenti qualità e sulla sua funzione benefica nella vostra vita spirituale.

Considera gli innumerevoli modi in cui è gentile con te: è la radice di ogni conseguimento, la fonte di ogni bontà in questa e nelle vite future, il dottore che sradica la malattia dei disturbi mentali con la medicina del Dharma. Sebbene tu abbia vagato nel samsara da tempo senza inizio, mai prima d'ora hai incontrato un maestro spirituale, o se ne hai incontrato uno non hai seguito correttamente gli insegnamenti, perché non sei ancora a Budda. Pensa: "Ora ho incontrato a maestro spirituale e cercherà di esercitarsi a suo piacimento”.

È più gentile dare una ciotola di cibo semplice a qualcuno che muore di fame che dare una manciata di monete d'oro a qualcuno che ha ogni lusso. Per questo motivo, si dice che il tuo mentore spirituale personale sia anche più gentile Budda lui stesso. Il Cinque Fasi stati:

Il nato da sé Budda
È un essere andato alla perfezione;
Ma più gentile di Budda è il tuo stesso maestro,
Perché ti dà personalmente gli insegnamenti orali.

Contempla come sei guru è più gentile di tutti i Buddha del passato, presente e futuro.

Per ricevere istruzioni spirituali, Budda fatto offerte di beni, servizio e pratica. Ad esempio, in una vita precedente ha offerto 100,000 monete d'oro a un maestro per ricevere il mezzo verso: “Se c'è nascita c'è morte; fermare questo processo è beatitudine si." In un'altra vita, come re, sacrificò sua moglie e il suo unico figlio per un solo versetto del Dharma. In un'altra occasione, ha fatto il suo stile di vita in una lampada e lo bruciò come un offerta al suo maestro spirituale. In questi e in altri modi, abbandonò la ricchezza, i possedimenti e altri oggetti di attaccamento. Dato che sei un seguace di Budda, dovresti fare lo stesso. Se hai ascoltato molti insegnamenti dal tuo maestro spirituale, la sua gentilezza non è incommensurabile?

Alcune persone pensano che un insegnante dovrebbe essere venerato solo se ha molte qualità evidenti. Dicono: "Vado da lui per ascoltare le sue parole sul Dharma, non per vederlo" e "Non riesco a vedere grandi tratti in lui, quindi non c'è bisogno di riverenza". Che sciocchi! Per esempio, anche se i tuoi genitori non hanno buone qualità, dovresti apprezzare la loro gentilezza, perché così facendo si ottengono grandi benefici, mentre non apprezzandoli ne derivano solo dolore e confusione. Lo stesso vale per il tuo atteggiamento verso il tuo mentore spirituale.

Senti che qualcuno che ti dà un po' di ricchezza è molto gentile, ma il mentore spirituale può darti ogni bontà di questa e delle vite future. Se si contempla profondamente, diventa ovvio che tutte le fasi dello sviluppo, da quella di un seguace laico a quelle di a bodhisattva ed Budda— dipendono completamente dal piacere al mentore spirituale. Ci sono molti esempi di persone che hanno raggiunto la piena illuminazione in una breve vita dedicandosi correttamente a un maestro, e se per favore il tuo insegnante con il offerte di possedimenti, servizio e pratica intensiva, non c'è motivo per cui tu non possa fare lo stesso. Quindi l'importanza di affidarsi correttamente a un mentore spirituale di ogni tipo non può essere sottovalutata. Incontrare ed essere accudito in questa vita e in quelle future da un mentore spirituale con il quale hai una relazione di Dharma è puramente una tua responsabilità, quindi servi bene il tuo mentore spirituale.

Senza seguire un insegnante qualificato, non c'è metodo per realizzare l'illuminazione. Questo punto è sottolineato nei sutra e nei commenti. “Per favore, pratica come vuole il mentore spirituale”, è detto ripetutamente. Non considerarlo un compito indesiderabile come una pena detentiva, perché chi non vuole la fortuna? Come affermato in molti sutra, tantra e trattati, non esiste un modo più veloce o più potente per aumentare il tuo potenziale positivo che seguire correttamente un mentore spirituale.

Quando ti alleni sotto un mentore spirituale, assicurati di mantenere un atteggiamento corretto nei suoi confronti. Qualunque cosa accada, non permettere che si crei il pensiero che abbia difetti o mancanze. Meditare così non con le sole parole, ma dal profondo del tuo cuore, finché il solo suono del suo nome o il pensiero di lui non ti fanno formicolare i capelli e gli occhi si riempiono di lacrime.

In generale, tutti i Buddha e i bodhisattva hanno detto che non dovresti mai vedere i normali fallimenti di un essere umano nel tuo mentore spirituale. Se vedi qualcosa di basso o di basso in lui, consideralo come un riflesso dei tuoi atteggiamenti impuri. Come fai a sapere veramente cosa è e cosa non è la base? Una volta quando Arya Asanga fece un ritiro su Maitreya Budda, percepiva Maitreya come una cagna piena di vermi. Naropa vide per la prima volta la sua insegnante Tilopa come un pazzo che catturava pesci e li mangiava vivi. Nel Incontro tra Padre e Figlio Sutra, Budda manifestato come un diavolo per operare per il bene del mondo. Alla luce di questi incidenti, come puoi credere che le colpe che vedi nel tuo guru sono reali? Genera la convinzione di essere una manifestazione del Budda.

p>Si insegna nel Testo principale del Guhyasamaja Tantra e da Ashvagosha Cinquanta versi su GuruYoga che non c'è negatività più grave che dire o credere che il tuo mentore spirituale abbia dei difetti. Pertanto, pratica guruyoga come riportato nella biografia di Lama Drom Tonpa: senza dubbi né esitazioni. Dopo aver accettato un mentore spirituale, meditare per non dar luogo a pensieri irrispettosi o indegni, anche se è in gioco la tua vita. Je Rinpoche ha scritto,

La radice di tutte le cause che producono
La felicità qui e nell'aldilà è la pratica
Di affidarsi al pensiero e all'azione
Sul sacro amico che rivela il sentiero.
Vedendo questo, seguilo ad ogni costo
E per favore lui con il offerta di pratica.
Io, uno yogi, l'ho fatto io stesso;
Tu, o cercatore di liberazione, dovresti fare altrettanto.

Je Rinpoche ha dato questo consiglio puramente per grande compassione, e non perché volesse che i suoi discepoli lo onorassero o lo glorificassero.

La situazione umana

A questo punto può sorgere la domanda: “Se si fa affidamento su a maestro spirituale che indica la via dell'illuminazione e cerca di compiacerlo facendogli il offerta di praticare mentre insegna, cosa si intende esattamente per 'offerta di pratica?'”

Pratica significa assumersi la responsabilità di vivere continuamente in accordo con il santo Dharma, gli insegnamenti che ti sono stati dati dal tuo maestro spirituale. Lavorando con l'insegnante e con le leggi di causa ed effetto, puoi trarre vantaggio dalla tua vita umana estremamente preziosa, una forma di vita difficile da trovare e, una volta trovata, molto significativa; un tesoro più prezioso di una gemma che esaudisce i desideri. Oltre a questo, non c'è offerta di pratica. Stringi i denti e non lasciarti sfuggire l'opportunità una volta raggiunta dalla vita umana. Se non utilizzi questa tremenda potenzialità, il tuo cuore non è vano?

Tuttavia, è di valore limite ascoltare o praticare il Dharma con una motivazione mista ad aspetti bianchi, neri o grigi delle otto preoccupazioni mondane, cioè la motivazione a superare i nemici e proteggere gli amici, che è lodata dalle persone del mondo ma in realtà è poco profondo; la motivazione per ottenere un beneficio materiale, motivazione universalmente condannata; e la motivazione di impressionare gli altri, che alcuni pensano bene e altri disprezzano. Se non meditare sull'impermanenza, la morte e così via, e così oltrepassi gli schemi di pensiero mondani, corri il grande rischio che motivazioni negative dominino la tua mente. D'altra parte, se pratichi bene il puro Dharma e senza pretese, getti rapidamente e fermamente le basi di una felicità duratura.

Scarta come la buccia di un grano le occupazioni mondane senza essenza, opere senza conseguenze positive e spiritualmente di grande pericolo. Prendi l'essenza del Dharma, in modo che in quel momento questo umano spietato stile di vita è lasciato indietro, non te ne andrai dalla vita con rimpianto. Inoltre, pensa di esercitarti immediatamente. Bevi le acque di meditazione ora e alleviare la sete di voler trattenere l'essenza della vita. Je Rinpoche ha detto,

La vita umana, trovata solo questa volta,
Più prezioso della gemma che esaudisce i desideri,
Così difficile da riconquistare e così facilmente perduta,
È breve come un lampo.
Vedendo questo, scarta l'attività mondana come la buccia di un grano
E sforzati giorno e notte di prendere l'essenza della vita.

I tre livelli di applicazione spirituale

Come dovresti cogliere l'essenza delle opportunità offerte da questo vascello umano?

È estremamente importante avere una comprensione dei modi per generare un'esperienza effettiva dei fondamenti generali del percorso e delle pratiche, e quindi spiegherò brevemente il processo. Questa spiegazione ha due titoli:

1. Come il sentiero dei tre livelli di applicazione spirituale condensa tutti gli insegnamenti del Buddha

Budda stesso ha sviluppato per la prima volta il bodhicitta-il aspirazione raggiungere la perfetta compassione, saggezza e potere come i mezzi migliori per avvantaggiare tutti gli esseri senzienti. Alla fine, a beneficio di tutti gli esseri, ottenne la piena illuminazione. Poi, solo per il beneficio degli esseri, insegnò il santo Dharma.

Le pratiche da lui insegnate si dividono in due divisioni: quelle finalizzate al beneficio temporaneo di un'alta rinascita come esseri umani o divinità; e quelli volti a portare i due benefici ultimi della liberazione dal samsara e il raggiungimento dell'onniscienza.

Il primo gruppo di pratiche è noto come le pratiche della persona di capacità iniziale. Poiché sono usate come base per tutte le pratiche superiori, sono chiamate "Pratiche comuni con la persona di capacità iniziale". La natura del praticante della capacità iniziale è delineata in Atisha Lampada per la Via dell'Illuminazione:

Qualcuno che con i vari metodi
Mira a una maggiore felicità samsarica
Con i propri interessi in mente,
È conosciuto come l'aspirante spirituale della capacità iniziale.

Cioè, il praticante della capacità iniziale è colui che non lavora per i piaceri di questa vita, ma invece concentra la sua mente sulle pratiche che portano alla rinascita come essere umano o come dio.

Le pratiche che producono il massimo beneficio sono di due tipi: 1) quelle che portano il nirvana o la liberazione che è semplicemente una libertà dalla sofferenza samsarica e 2) quelle che portano la liberazione con l'onniscienza. Il primo è noto come le pratiche della persona di capacità intermedia o "Pratiche comuni con la persona di capacità intermedia". di Atisha Lampada per il sentiero dice:

Colui che con lo scopo della pace per se stesso
Volta le spalle alla felicità samsarica
E inverte tutto il negativo karma
È conosciuto come l'aspirante spirituale di capacità intermedia.

Cioè, il praticante intermedio volta le spalle alle sicurezze e alle gioie delle rinascite samsariche superiori e riprende le pratiche del Tre formazioni superiori— condotta etica, concentrazione e saggezza — per raggiungere quella liberazione che è libera da ogni afflizione e karma che causano il samsara.

Infine, oltre al Veicolo fondamentale pratiche descritte sopra, i metodi che realizzano la Buddità includono tutte le pratiche del Veicolo della Perfezione e del Veicolo Vajra. Questi metodi sono noti come "Pratiche esclusive per le persone con capacità elevate". di Atisha Lampada per il sentiero dice:

Colui che vede la sofferenza nella propria vita
E, rendendosi conto che anche gli altri soffrono,
Desidera porre fine a ogni miseria
È conosciuto come l'aspirante spirituale della capacità suprema.

In altre parole, il praticante supremo è colui che, autorizzato da grande compassione, riprende metodi come il sei pratiche di vasta portata e le due fasi di tantra per raggiungere la piena Buddità per estinguere la sofferenza degli altri. È così che il sentiero delle tre capacità di applicazione spirituale condensa tutti gli insegnamenti di Budda.

2. La ragione per guidare gli aspiranti attraverso questi tre livelli

Sebbene le pratiche di tutti e tre i livelli di applicazione spirituale siano insegnate nel lamrim tradizione, questo viene fatto solo perché è necessario passare attraverso i due livelli inferiori di pratica come rami che portano alla terza e più alta capacità. Nel lamrim Tradizione, non prendi le pratiche di capacità inferiori semplicemente per ottenere il conforto samsarico di una rinascita superiore, né quelle di capacità intermedie semplicemente per trarre beneficio da te stesso ottenendo il nirvana o la liberazione dall'esistenza ciclica. Fate entrambe queste cose puramente come preliminari alle pratiche di alta capacità. L'attuale stile di vita of lamrim la pratica è quella del più alto dei tre livelli.

Perché si pone così tanta enfasi sulle pratiche dell'alta capacità? Perché non c'è altra porta per il Mahayana se non bodhicittae bodhicitta è la qualità unica dei praticanti di più alta capacità. Devi quindi svilupparlo.

Per fare questo, inizi contemplando i suoi benefici e quindi generi il desiderio di raggiungerlo. Questi vantaggi sono di due tipi: temporanei e finali. Temporaneamente bodhicitta garantisce il gioioso frutto di un'alta rinascita. Alla fine dà origine alla saggezza liberata e onnisciente della Buddità. Quindi è indispensabile.

Come prerequisito per bodhicitta, devi generare grande compassione che è incapace di tollerare le sofferenze di tutti gli esseri senzienti. Questo grande compassione per gli altri dipende da un'intensa consapevolezza delle esperienze indesiderabili e delle sofferenze del proprio continuum, quindi prima allenati nelle pratiche delle capacità inferiori contemplando le miserie vissute nei regni inferiori. Dalla contemplazione di questo, sorge una mente che anela alla liberazione da quelle rinascite.

Quindi intraprendi le pratiche intermedie contemplando la natura transitoria delle gioie dei regni celesti. Da questo nasce rinuncia di tutto nel samsara. Infine, pensando che tutti gli esseri madre affrontano le tue stesse sofferenze, genera compassione (augurando loro di essere liberi dalla sofferenza), amore (augurando loro di avere la felicità) e bodhicitta, le aspirazione per la piena illuminazione come il mezzo migliore per soddisfare quell'amore e quella compassione. Quindi condurre gli aspiranti alla più alta capacità di pratica allenando prima la loro mente nelle due capacità inferiori è un approccio supremo e perfetto al Dharma.

Per prendere l'essenza della tua vita umana, ci sono tre pratiche effettive da compiere, vale a dire le pratiche delle tre capacità sopra delineate.

La morte e i regni inferiori

Hai raggiunto questa preziosa forma umana, difficile da ottenere ed estremamente significativa e ora sei un essere umano. Tuttavia, questa vita non durerà per sempre, ed è certo che alla fine morirai. Inoltre, non sai quanto tempo aspetterà la morte prima di colpire. Sforzati quindi immediatamente di prendere l'essenza della vita. Hai avuto infinite vite precedenti nei regni superiori, inferiori e intermedi, ma il Signore della Morte, come un ladro in un ricco mercato, le ha rubate tutte indiscriminatamente. Che fortuna che ti abbia lasciato vivere così a lungo! Genera una mente così piena di consapevolezza della morte che ti siedi come un uomo braccato da un assassino intenzionato.

Al momento della morte, denaro, beni, amici e servi non potranno seguirti. Tuttavia, le tracce di negativo karma creati per loro ti inseguiranno come un'ombra. È così che devi andare dalla vita. Pensaci su. In questo momento, ti accontenti di mangiare, bere e consumare, ma la vita, la ricchezza, gli oggetti sensuali e il cibo bruciano continuamente e non ottieni nulla di valore. Dirigi completamente ciò che resta della tua vita alla pratica genuina del Dharma. Fallo da oggi in poi, non da domani, perché stanotte potrebbe colpire la morte.

Potresti chiedere: se, con l'eccezione del Dharma, nulla aiuta al momento della morte, allora come aiuta il Dharma e in che modo il non Dharma danneggia?

Alla morte non evapori semplicemente. La morte è seguita dalla rinascita e se la tua rinascita è felice o miserabile, alta o bassa, è determinato dallo stato della tua mente al momento della morte. Quindi, fatta eccezione per il potere di karma, la gente comune è impotente. Prendono la rinascita lanciata dalla forza dei loro karma positivi e negativi, i semi karmici lasciati da precedenti atti di stile di vita, parola e mente. Se al momento della morte predomina un pensiero positivo, ne seguirà una felice rinascita. Se predomina un pensiero negativo, si nasce in uno dei tre regni inferiori dove si soffre un dolore intenso. Quali sono i tormenti dei tre regni inferiori? Per citare Acharya Nagarjuna,

Ricorda che negli inferi inferiori,
Si brucia come un sole
Negli inferi superiori si congela.
Ricorda che i fantasmi e gli spiriti affamati
Soffri la fame, la sete e il clima.
Ricorda che gli animali soffrono
Le conseguenze della stupidità.
Abbandona le cause karmiche di tale miseria
E coltiva le cause della gioia.
La vita umana è rara e preziosa;
Non farne una causa di dolore.
Badate; usalo bene.

Come suggerisce Nagarjuna, le sofferenze degli inferni caldi e freddi sono insopportabili, le sofferenze dei fantasmi affamati sono orrende e le sofferenze degli animali - mangiarsi a vicenda, essere addomesticati e governati dagli umani, essere muti e così via - sono schiaccianti. In questo momento non puoi tenere la mano nel fuoco nemmeno per pochi secondi. Non puoi sederti nudo sul ghiaccio in inverno per più di pochi minuti. Passare anche un solo giorno senza mangiare o bere nulla comporta grandi difficoltà e anche solo una minuscola puntura d'ape sembra terribile. Come potrai allora sopportare il caldo o il freddo degli inferni, l'angoscia dei fantasmi affamati o gli orrori dell'esistenza animale? Meditare sulle sofferenze dei regni inferiori finché non sarai colmo di paura e apprensione. Ora che hai acquisito una forma umana di buon auspicio, abbandona le cause della rinascita inferiore e coltiva le cause di una rinascita felice. Decidi di applicarti ai metodi che interrompono il percorso verso i regni inferiori.

Prendendo rifugio

Quali sono i metodi per interrompere il percorso verso la rinascita inferiore? Queste sono la consapevolezza del pericolo delle sofferenze della rinascita inferiore, come spiegato sopra, e il riconoscimento di ciò Budda, Dharma e Sangha hanno il potere di proteggerti da tale rinascita. Generare consapevolezza del pericolo per mezzo di meditazione e poi rifugiarsi nel Tre gioielli dal profondo del tuo cuore.

Come si fa Tre gioielli hai il potere di proteggerti dai terrori dei regni inferiori? Il Budda Jewel è libero da ogni paura. Essendo onnisciente, è un maestro dei modi che proteggono da ogni paura. Mentre dimora grande compassione che vede tutti gli esseri senzienti con equanimità, è un degno oggetto di rifugio sia per coloro che lo beneficiano sia per coloro che non lo fanno. Poiché lui stesso ha queste qualità, ne consegue che i suoi insegnamenti e il Sangha degni anche da lui stabiliti. Questo non si può dire dei fondatori di molte scuole religiose, poche delle quali trascendentali; o di molte dottrine, la maggior parte delle quali sono piene di difetti logici; o di molte tradizioni religiose, la maggior parte delle quali frammentate. Perché Budda, Dharma e Sangha possiedono queste qualità sublimi, ne sono davvero degne.

Come rifugiarsi nel Tre gioielli? Canta tre volte: “I rifugiarsi nel perfetto Budda. Per favore, mostrami come liberarmi dalle sofferenze samsariche in generale e dai regni inferiori in particolare. io rifugiarsi nel Dharma, il supremo abbandono di attaccamento. Per favore, sii il mio vero rifugio e guidami alla libertà dai terrori del samsara in generale e nei regni inferiori in particolare. io rifugiarsi nel supremo Sangha, la Comunità Spirituale. Per favore, proteggimi dalla miseria del samsara e specialmente dai regni inferiori. Mentre reciti queste righe, genera un vero senso di prendendo rifugio nel Budda, Dharma e Sangha dal profondo del tuo cuore.

Però, i prendendo rifugio ma poi non osservando il rifugio precetti è di scarso beneficio e il potere di averlo preso è presto perso. Pertanto, sii sempre consapevole del precetti. Rifugiatosi nel Budda, non fare più affidamento su divinità mondane come Shiva e Vishnu e vedere tutte le statue e le immagini di Budda come effettive manifestazioni di Budda lui stesso. Avendo preso rifugio nel Dharma, non nuocere a nessun essere senziente e non essere irrispettoso verso le sacre scritture. Rifugiatosi nel Sangha, non perdere tempo con falsi maestri o con amici inutili o fuorvianti e non mancare di rispetto allo zafferano o al panno marrone.

Inoltre, comprendere che tutta la felicità temporanea e definitiva è il risultato della gentilezza del Tre gioielli, offri loro cibo e bevande ad ogni pasto e fai affidamento su di loro piuttosto che su politici o indovini per tutti i tuoi bisogni immediati e finali. Secondo la tua capacità spirituale, mostra agli altri il significato del rifugio nel Tre gioielli e non abbandonare mai il tuo stesso rifugio, nemmeno per scherzo o per salvarti la vita.

Consapevole della necessità di evitare di perdere tempo con semplici parole, recita la seguente formula di rifugio tre volte al giorno e tre volte ogni notte: Namo Gurubhyah, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Mentre lo fai, mantieni la consapevolezza delle qualità insuperabili del Tre gioielli, e della loro unicità e impegni individuali.

La legge del karma e i suoi risultati

Ci si potrebbe chiedere: concesso, prendendo rifugio nel Tre gioielli può proteggermi dalla miseria della rinascita inferiore; ma come posso creare le cause che determinano una rinascita superiore?

Per questo, dobbiamo considerare i quattro aspetti della legge karmica:

1. le azioni positive e negative piantano semi che porteranno rispettivi frutti, cioè il bene produce felicità futura e il male produce miseria futura
2. un seme produce molti frutti, ognuno dei quali ha molti semi di natura simile
3. un atto non compiuto non produce alcun risultato
4. ogni atto che fai con il tuo stile di vita, parola o mente lascia un seme karmico nel tuo continuum che non si esaurisce mai (a meno che non venga elaborato o neutralizzato da purificazione).

Quando hai contemplato questi quattro aspetti della legge karmica, diventa ovvia l'importanza di vivere secondo gli insegnamenti di abbandonare il male e coltivare il bene.

Per dimostrare le leggi di karma per mera forza della logica è un processo estremamente difficile e lungo, e solo un esperto di ragionamento logico potrebbe seguirlo. Quindi, invece, citerò un versetto del Sutra del Re della Concentrazione,

Luna e stelle possono cadere sulla terra,
Montagne e valli possono sgretolarsi
E anche il cielo può scomparire,
Ma tu, O Budda, non dire nulla di falso.

Tenendo a mente queste parole possiamo considerare il seguente insegnamento da Budda se stesso,

Dal male viene la sofferenza;
Pertanto giorno e notte
Dovresti pensare e ripensare
Come fuggire dalla miseria per sempre.

E anche,

Le radici di ogni bontà mentono
Nel terreno dell'apprezzamento per la bontà.
Costantemente meditare su come maturare
I frutti che possono crescere da esso.

Come spiegato qui, abbandona tutte le attività negative in generale e contempla i quattro aspetti spiacevoli delle dieci non virtù di stile di vita, parola e mente in particolare: uccisione, furto e attività sessuale sconsiderata o scortese; mentire, calunniare gli altri, parlare duramente e indulgere in discorsi senza senso; cupidigia, ostilità e tenerezza visioni distorte. Per mostrare i quattro aspetti spiacevoli di karma dall'esempio dei risultati dell'uccisione: 1) l'effetto principale è una minore rinascita; 2) l'effetto esperienziale causalmente concordante è che in una futura rinascita sarai ucciso o vedrai molti cari uccisi; 3) l'effetto comportamentale causalmente concordante è che si avrà la tendenza a uccidere di nuovo nelle vite future e quindi a moltiplicare il negativo karma; e 4) l'effetto sull'ambiente è che anche se ottieni una buona rinascita, l'ambiente intorno a te sarà violento.

L'effetto è anche classificato in gradi minori, medi e pesanti, a seconda dell'oggetto. Ad esempio, l'uccisione di un essere umano provoca la rinascita all'inferno, l'uccisione di un animale provoca la rinascita come fantasma affamato e l'uccisione di un insetto provoca la rinascita animale. Tieni a mente queste parole di Capitolo del Verissimo:

O Re, non uccidere,
Perché tutto ciò che vive ama la vita.
Se desideri vivere a lungo te stesso, rispetta la vita
E non pensare nemmeno di uccidere.

Come detto qui, affidati a un atteggiamento deciso a non intrattenere pensieri di qualsiasi azione malvagia come l'uccisione e le altre non virtù. Abbandona ogni forma di male e lotta con tutte le tue forze per realizzare il bene. Je Rinpoche ha detto:

Non c'è certezza che dopo la morte non ti aspetti una rinascita inferiore,
Ma c'è la certezza che il Tre gioielli avere il potere di proteggerti da esso.
Pertanto, basati sul rifugio
E non lasciare il rifugio precetti degenerare.
Inoltre, considera il lavoro di azioni costruttive e distruttive.
Praticare correttamente è una tua responsabilità.

Custodendo la condotta etica di evitare le dieci non virtù avrai una buona rinascita. Ma se desideri andare oltre e acquisire le otto qualità che conducono a continuare lungo il sentiero supremo verso l'onniscienza, qualità come uno status elevato, una buona famiglia, una mente forte, un'armonia stile di vita, e così via, poi crea anche le loro cause: abbandonare di danneggiare qualsiasi essere vivente, fare offerte di luce e così via al Tre gioielli, offrire vestiti, ecc. ai bisognosi e, vincendo l'orgoglio, avere rispetto per tutto ciò che vive. Assumiti la responsabilità di queste pratiche nelle tue mani attraverso le forze della consapevolezza e della coscienziosità.

Tuttavia, se occasionalmente forti afflizioni mentali ti sopraffanno e commetti una violazione della pratica, non essere apatico ma confessa l'ostacolo karmico indesiderato al momento e nel luogo appropriati e, per mezzo del quattro potenze avversarie, pulire tutte le macchie di stile di vita, parola e mente. Questi quattro sono:

1. contemplare le mancanze del male per sviluppare il rimorso di aver commesso negatività;
2. basandosi sul oggetti di rifugio ed bodhicitta come forze con il potere di purificare la mente dalle macchie karmiche;
3. generando una forte determinazione ad allontanarsi da tali linee di azione negative in futuro
4. applicando forze contrastanti positive, come il Vajrasattva mantra e così via.

Je Rinpoche ha scritto:

Se non trovi una rinascita adatta,
Non sarà possibile proseguire lungo il percorso.
Coltiva le cause di un'alta rinascita,
Apprezzare l'importanza della purificazione
Le tre porte dalle macchie del male.
Ama la forza del quattro potenze avversarie.

Meditando in questo modo, la mente si allontanerà dalle cose transitorie di questa vita e si interesserà sinceramente per le cose più durature. Quando questo effetto sarà stato realizzato, sarai conosciuto come l'aspirante spirituale della capacità iniziale.

Allenare la mente sul sentiero comune alla persona di capacità intermedia

Sebbene evitando le dieci non-virtù e praticando i loro opposti, le dieci virtù, tu possa ottenere una speciale rinascita nei regni superiori, non supererai le frustrazioni dell'esistenza ciclica. Per questo motivo cerca di raggiungere il nirvana, la liberazione al di là di ogni miseria e dolore.

Qual è la natura delle carenze dell'esistenza ciclica? Quelli dei regni inferiori sono stati spiegati sopra. Meditare bene su di loro, perché quando lo avrai fatto ti renderai conto che non godresti di una miseria così lunga e intensa, e genererai automaticamente l'intenzione di lavorare con ogni mezzo possibile per rimanere libero da tali modalità di esistenza insoddisfacenti. Tuttavia, anche i regni superiori non sono al di là della portata della sofferenza, e per progredire lungo il sentiero devi prima o poi affrontare questa verità.

Gli esseri umani, per esempio, sono avvolti nella sofferenza. Mentre sono nel grembo materno, soffrono di oscurità, costrizione e immersione in sostanze sporche. Quando, durante gli ultimi mesi di gravidanza della madre, arrivano i venti che spingono verso il basso, il nascituro si sente come un piccolo pezzo di legno schiacciato in una morsa gigante, o come un seme di sesamo pestato per il suo olio. Dopo essere uscito dal grembo, si sente come se fosse caduto in una fossa di spine, anche se era avvolto in soffici vesti e adagiato in un letto di piume. Tale è l'agonia della nascita.

Il bambino cresce gradualmente fino a diventare giovane e presto diventa vecchio. La sua schiena si piega come un fiocco, i suoi capelli diventano bianchi come un fiore secco e la sua fronte si riempie di rughe fino a sembrare una striscia di pelle tagliata. Sedersi è come far cadere un carico pesante e alzarsi è come sradicare un albero. Se cerca di parlare, la sua lingua non obbedirà, e se cerca di camminare, barcolla. I suoi poteri sensoriali, come la vista e l'udito, iniziano a deluderlo. Il suo stile di vita perde il suo splendore e assomiglia a un cadavere. La sua memoria degenera e non riesce a ricordare nulla. I poteri della digestione vengono meno e non può più mangiare correttamente, non importa quanto brama il cibo. A questo punto, la sua vita è quasi finita e la morte si avvicina rapidamente. Tali sono le sofferenze dell'invecchiamento.

Oltre alle sofferenze della nascita e dell'età, per tutta la vita deve affrontare continuamente le sofferenze della malattia. Quando gli elementi del suo stile di vita cade in disarmonia, la sua pelle si secca e la sua carne si incurva. Cibo e bevande, di solito così invitanti, sembrano ripugnanti, e invece deve ingerire medicine amare e sottoporsi a trattamenti spiacevoli come operazioni, moxabustion, agopuntura e così via. Se la malattia è incurabile, sperimenta una sofferenza incommensurabile per paura, preoccupazione e apprensione, e se la malattia è fatale, vive con la morte davanti ai suoi occhi. I pensieri sui mali che ha creato durante la sua vita fanno riempire il suo cuore di rammarico e ricorda tutto ciò che ha lasciato incompiuto. Capisce che presto dovrà lasciare il suo stile di vita, amici, parenti, soci e possedimenti; la sua bocca si secca, le sue labbra si raggrinziscono, il suo naso sprofonda, i suoi occhi sbiadiscono, e il suo respiro si spegne in un sussulto. In lui sorge un'enorme paura dei regni inferiori e, sebbene non lo desideri, muore.

Anche gli esseri umani soffrono in molti modi specifici. Alcuni incontrano banditi e ladri e perdono tutta la loro ricchezza. I loro corpi vengono trafitti dalle armi o picchiati con bastoni e così via. Alcuni subiscono pesanti punizioni per mano delle autorità legali per aver commesso crimini. Altri sentono notizie o voci terribili di familiari o amici lontani e soffrono terribilmente, oppure temono la perdita delle loro ricchezze e dei loro beni e sono malati di preoccupazione. Altri soffrono per l'incontro con persone e situazioni che non desiderano incontrare, e altri ancora soffrono per non ottenere ciò che vogliono. Ad esempio, sebbene qualcuno possa provare a coltivare un pezzo di terra, la siccità, il gelo o la grandine possono distruggere il suo raccolto. Può lavorare come marinaio o pescatore, ma un'improvvisa raffica di vento può causare la sua rovina. Se entra in affari, potrebbe perdere il suo investimento o, dopo molti sforzi, non realizzare profitti. Potrebbe diventare un monaco, ma un giorno potrebbe dover affrontare il dolore di aver infranto la sua disciplina. In breve, aver assunto una forma umana samsarica sotto la forza di karma e afflizioni, devi affrontare le sofferenze di nascita, malattia, vecchiaia, morte e così via. Inoltre, usi la tua preziosa vita umana in gran parte come strumento per produrre più cause di rinascita inferiore e per una maggiore miseria in futuro.

Una forma samsarica è semplicemente un vaso che contiene la sofferenza del dolore, la sofferenza del piacere transitorio e la sofferenza onnipervadente. Poiché l'esistenza ciclica è per natura sofferenza onnipervasiva, non si conosce mai alcuna gioia o felicità che non sia ricoperta o abbracciata da miseria e frustrazione. Nel regno dei semidei, gli esseri soffrono di continui combattimenti, uccisioni e ferite a vicenda. Inoltre, nel regno degli dei del desiderio, quando si manifestano i cinque segni della morte imminente, gli esseri soffrono più degli abitanti dell'inferno. Quando il loro splendore svanisce e vengono evitati dagli altri dei, conoscono un'angoscia mentale sconfinata. Ancora più in alto nel samsara ci sono gli dèi della forma e i regni senza forma, e sebbene non sperimentino la sofferenza del dolore immediato, quelli dei primi tre livelli hanno la sofferenza del piacere transitorio e quelli del quarto livello e dei livelli senza forma deve sopportare una sofferenza onnipervasiva, che è paragonata a un foruncolo ininterrotto.

Pensa a queste sofferenze generali e specifiche dei vari regni del samsara e poi sforzati in ogni modo possibile di raggiungere il nirvana, o la liberazione da tutti loro. Un tale stato non è senza cause e condizioni, quindi allenatevi nelle pratiche che portano all'effettivo raggiungimento della liberazione, cioè le pratiche del Tre formazioni superiori— condotta etica, concentrazione e saggezza. Inoltre, poiché gli Addestramenti Superiori di concentrazione e saggezza dipendono e sono basati sull'Addestramento Superiore nella condotta etica, prima allenarsi in esso. Poiché la condotta etica si rompe facilmente quando la vigilanza e tali forze degenerano, mantieni pensieri chiari saldamente supportati dalla consapevolezza e dalla vigilanza e quindi proteggiti da tutte le possibili cadute. Se dovessi mai violare la tua condotta etica, non perdere un momento ma confessa immediatamente la tua e decidi di procedere correttamente in futuro. Quando un'afflizione come attaccamento, rabbia, la gelosia e così via sorge, meditare sul suo avversario, come non-attaccamento, amore, equanimità, ecc. Sii il giudice di te stesso in pratica e non essere all'altezza dei tuoi obiettivi. Non lasciare che nulla di ciò che pensi, dici o fai contraddica il consiglio del tuo insegnante. Je Rinpoche ha detto:

Se non contempli la nobile verità o la sofferenza - l'errore del samsara -
Il desiderio di essere liberi dal samsara non sorgerà.
Se non contempli la fonte della sofferenza, la porta del samsara,
Non scoprirai mai i mezzi per tagliare la radice del samsara.
Basati su rinuncia di esistenza ciclica; esserne stanco.
Ama la conoscenza delle catene che ti legano alla ruota dell'esistenza ciclica.

Quando il pensiero che desidera essere libero dal samsara sorge dentro di te con la stessa forza che sorgerebbe in una persona catturata in una casa in fiamme, il pensiero di trovare un'uscita di fuga, sei diventato un aspirante spirituale di capacità intermedia.

Generare bodhicitta

Sebbene attraverso gli Addestramenti Superiori in condotta etica, concentrazione e saggezza, possiate raggiungere il nirvana, o la liberazione dall'esistenza ciclica, questo conseguimento di per sé non è sufficiente. Anche se colui che ha ottenuto il nirvana non vaghi più nel samsara, perché solo una parte dei suoi difetti è stata superata (rimangono oscurazioni cognitive) e solo una frazione della perfezione è stata raggiunta (l'onniscienza no), non ha soddisfatto i propri scopi. Inoltre, poiché gli manca l'onniscienza, non ha soddisfatto gli scopi degli altri. Quindi guarda all'obiettivo della completa Buddità, l'adempimento finale sia dei tuoi propositi che di quelli degli altri. Inoltre, non pensare di ottenere la Buddità solo a tuo vantaggio. Aspirare semplicemente per poter beneficiare tutti gli esseri senzienti in modo più ampio ed efficace. Proprio come sei caduto nell'oceano del samsara, così tutti gli altri; loro, come te, conoscono solo la sua miseria. Non c'è nessuno che non sia stato più volte tuo padre e tua madre e che non ti abbia mostrato una gentilezza inimmaginabile. È giusto che se ottieni la liberazione e l'onniscienza, dovresti liberare anche loro dall'angoscia. Per beneficiarli, devi raggiungere lo stato di nirvana impareggiabile e non permanente. Genera così il supremo bodhicitta, l'atteggiamento illuminato. Il metodo migliore per generare il bodhicitta è la tradizione orale conosciuta come le "sei cause e un effetto". Lo spiegherò prima brevemente e poi in dettaglio.

Una breve spiegazione

La prima causa è la consapevolezza che tutti gli esseri senzienti sono stati tua madre. Da ciò deriva la seconda causa: la consapevolezza della gentilezza onnicomprensiva di ciascuno di loro. Questo dà vita alla terza causa: il desiderio di ripagare la loro gentilezza. Questo desiderio si trasforma nella quarta causa, l'amore, e nella quinta causa, la compassione. Amore e compassione sono le forze da cui scaturisce la sesta causa: l'atteggiamento straordinario caratterizzato da un senso di responsabilità universale. Questo alla fine matura come effetto, bodhicitta. Questa è la ruota a sette raggi che rotola verso lo stato onnisciente di illuminazione.

Come preliminare a tutte e sette queste meditazioni, rendi la tua mente livellata meditando sull'equanimità per tutti gli esseri senzienti. Se la mente vede un essere così caro, alcuni alieni e altri neutrali, non è sufficientemente matura per essere in grado di meditare su tutti gli esseri come tua madre. Se la mente non ha equanimità, qualsiasi amore o compassione generati saranno prevenuti e sbilanciati. Pertanto, prima pratica l'equanimità meditazione.

Inizia visualizzando varie persone "neutrali", quelle che non ti hanno danneggiato né aiutato in questa vita. Da parte loro, ognuno di loro vuole solo la felicità e non vuole la sofferenza. Da parte tua, ognuno di loro è come un membro della tua famiglia ed è stato tuo padre e tua madre in molte vite precedenti. Pensa: “In alcune vite li ho tenuti cari e li ho aiutati, mentre in altre li ho tenuti come avversari e li ho danneggiati. Questo non è affatto corretto. dovrei meditare ora per generare un atteggiamento di equanimità per tutti loro”.

Dopo aver meditato in questo modo sulle persone neutrali, allora considera coloro che ti hanno aiutato in questa vita e che quindi tieni come cari, e coloro che ti hanno danneggiato in questa vita e che di conseguenza tieni come oppositori Sviluppa equanimità verso entrambi. Infine, genera equanimità verso tutti gli esseri senzienti di tutti e sei i regni.

Una spiegazione più dettagliata

1. Riconosci che tutti gli esseri sono stati tua madre. Poiché non esiste un inizio trovabile per la vita senziente e l'esistenza ciclica, devi aver avuto un numero infinito di vite precedenti, come hanno tutti gli altri esseri. Quindi non c'è luogo in cui tu non sia nato, e non c'è essere senziente che non sia stato tuo genitore. In effetti, ogni essere senziente è stato tuo genitore innumerevoli volte. Se cerchi attraverso l'infinito ciclo di nascita, morte e rinascita, non puoi trovare un essere che non sia stato tua madre. Tutti gli esseri senzienti hanno mostrato gentilezza verso di noi uguale alla gentilezza di nostra madre di questa vita. Di conseguenza li considera solo gentili.

2. Sii consapevole della gentilezza degli infiniti esseri senzienti. In che modo la madre di questa vita ti ha mostrato gentilezza? Quando eri nel suo grembo, pensava solo a come proteggerti e prendersi cura di te. Dopo che sei nato ti ha preso e ti ha avvolto in morbide vesti, ti ha tenuto tra le sue braccia, ti ha guardato con occhi d'amore, ti ha sorriso affettuosamente, per misericordia ti ha dato il latte dai suoi seni e ti ha stretto a lei stile di vita per tenerti al caldo. Poi, anno dopo anno, ti ha preparato il cibo e ti ha pulito il muco e gli escrementi stile di vita. Anche se fosse mortalmente malata e tu avessi contratto una piccola malattia, penserebbe solo a te. Ti ha protetto e protetto da ogni difficoltà, ti ha dato tutto ciò che poteva per aiutarti a realizzare i tuoi desideri, e tutto ciò che non potevi fare da solo l'ha fatto per te. In effetti, ha protetto la tua vita e la tua persona in ogni modo possibile. In questo modo, contempla ripetutamente che tua madre ti ha aiutato molto ed è stata estremamente gentile con te.

Quindi visualizza simultaneamente le tre categorie dell'essere: quelli vicini a te, come la tua famiglia e gli amici di questa vita; persone neutrali con le quali non hai avuto contatti reali; e nemici o coloro che ti hanno fatto del male in questa vita. Considera come ognuna di loro è stata tua madre innumerevoli volte in passato. Innumerevoli volte ti hanno dato una rinascita umana, proteggendoti tanto quanto ha fatto la madre di questa vita, mostrandoti una gentilezza incommensurabile e aiutandoti senza limiti ancora e ancora.

3. Desideri ripagarli. Tuttavia, gli esseri senzienti madri che vi hanno nutrito con gentilezza così tante volte sono disturbati dai demoni delle afflizioni mentali. Le loro menti sono incontrollate, come se fossero pazze. Il loro occhio di saggezza è ostruito dal fumo dell'ignoranza e non hanno modo di vedere i percorsi che conducono a una rinascita superiore, alla liberazione o all'onniscienza. Alla maggior parte di loro manca un maestro spirituale chi può condurli alla città della libertà e quindi sono come mendicanti ipovedenti senza guida. Ogni giorno si separano ulteriormente dalla felicità a causa di azioni malsane di stile di vita, parola e mente. Come membri di un corteo ubriaco che barcolla verso una scogliera, stanno inciampando nel precipizio del male nelle sofferenze dell'esistenza ciclica e nei regni inferiori. Pensa: "Se non faccio qualcosa per questi esseri patetici e deboli, chi lo farà? Se la responsabilità per loro non ricade sulle mie spalle, su chi cadrà? Se ignorassi questi esseri gentili e lavorassi solo per la mia liberazione dal samsara, che mancanza di coscienza e considerazione! “Inoltre, se raggiungessero i vari frutti felici del samsara, come gli stati di Brahma, Indra o simili, la loro pace non sarebbe eterna. D'ora in poi penserò meno a me stesso e più a mitigare la sofferenza samsarica degli esseri viventi vasta come lo spazio, e con ogni mezzo lavorerò per l'illuminazione per poterli collocare nella gioia della liberazione senza pari .”

4. e 5. Amore e compassione. Pensa: "Perché questi esseri madri, privi di felicità, non dovrebbero avere la felicità? Possano essere felici. In ogni modo possibile, posso contribuire alla loro felicità. Perché gli esseri madri che soffrono per la miseria non dovrebbero essere separati dalla miseria? Possano esserne separati. Possa io contribuire alla loro separazione da essa”.

6. L'atteggiamento straordinario, e l'unico effetto, bodhicitta. Pensa: "Comunque, ho il potere di realizzare questi due desideri? Per non parlare di tutti gli esseri senzienti, non ho il potere di liberare nemmeno uno dalla sofferenza né di porre nemmeno uno nella felicità trascendentale. Proprio per questo motivo, mi riprometto di raggiungere la perfetta Buddità, e se rinuncio a quella determinazione, cadrò sicuramente nei regni inferiori. Eppure non posso fare nulla per liberare gli esseri dalla sofferenza e metterli in una felicità senza pari finché non avrò raggiunto io stesso la piena Buddità. Pertanto, con il desiderio di poter liberare gli esseri senzienti anche dalla sofferenza più profonda e portarli alla gioia suprema, inizierò immediatamente a lavorare in ogni modo immaginabile per realizzare lo stato di illuminazione completa e perfetta.

Tuttavia, semplicemente meditando sul bodhicitta non è abbastanza. È inoltre necessario mantenere i seguenti quattro corsi di formazione:

1. Ricorda gli effetti benefici di bodhicitta. Questo genera entusiasmo per lo sviluppo di aspiranti bodhicitta e assicura che la risoluzione che hai preso non degeneri in questa vita.
2. Generare bodhicitta sei volte al giorno. Questo rafforza il tuo bodhicitta.
3. Non abbandonare mentalmente alcun essere senziente o rinunciare a lavorare per il loro beneficio.
4. Accumula potenziale positivo continuamente.

Per approfondire questi aspetti:

1. Ricordando i benefici di bodhicitta significa mantenere la consapevolezza continua del seguente insegnamento (condensato) da Shantideva Una guida al Bodhisattva's stile di vita.Nel momento in cui sviluppi il pensiero dell'illuminazione, il bodhicitta, diventi un oggetto di culto sia per gli umani che per gli dei. Per mezzo della natura fondamentale, superi la brillantezza del ascoltatore e arhat realizzatori solitari. Passerai non sarai danneggiato da malattie e spiriti maligni. Le realizzazioni tantriche - i poteri di pacificare, aumentare, sopraffare e annientare - si ottengono senza difficoltà. Non rinascerai più nei tre regni inferiori, come un essere infernale, un fantasma affamato o un animale. Anche se non raggiungi l'illuminazione in questa vita ma rinasci nel samsara, otterrai rapidamente la libertà. I semi karmici anche della più grave delle tue passate azioni negative saranno rapidamente purificati. Erano gli effetti benefici dello sviluppo bodhicitta per prendere forma, il cielo non poteva contenerli. Prendere una determinazione a non degenerare il bodhicitta hai già sviluppato, e per accrescerlo sempre più.
2. Arrendersi bodhicitta anche verso un estraneo ha conseguenze karmiche negative più pesanti di a monaco rompendo una delle sue quattro radici i voti—non uccidere, rubare, avere rapporti sessuali o fingere qualità spirituali. Non arrenderti bodhicitta finché non realizzi la Buddità. Fino ad allora, recita i seguenti versetti tre volte al giorno e tre volte ogni notte:
   

   I rifugiarsi finché non sarò illuminato nel Budda, il Dharma e il Sangha. Dal potenziale positivo che creo praticando la generosità e l'altro pratiche di vasta portata, possa io ottenere la Buddità per beneficiare tutti gli esseri senzienti.

3. Stiamo sviluppando bodhicitta per poter beneficiare tutti gli esseri senzienti. Pertanto, non importa come qualcuno di loro si riferisca a te, da parte tua non abbandonare mai la ricerca dell'illuminazione per trarne beneficio.
4. Se sviluppi una scintilla di bodhicitta anche una volta, cerca di evitare che degeneri. Inoltre, cerca di promuoverlo creando un potenziale positivo contemplando le qualità del Tre gioielli, Rendendo offerte, meditando e così via.

La causa del non perdere il potere del bodhicitta nelle vite future nasce dalla pratica di abbandonare i quattro dharma dannosi e fare affidamento sui quattro dharma costruttivi. I quattro dharma dannosi sono:

1. Mentire o ingannare il tuo abate, insegnante o qualsiasi essere degno. Non mentire a loro e non ingannarli. La forza contraria a questo dannoso dharma non è parlare falsamente a nessun essere senziente, né per scherzo né per salvarvi la vita.
2. Indurre gli altri a rimpiangere le azioni virtuose che hanno compiuto. La forza contraria a questo dannoso dharma è dirigere verso il Mahayana chiunque venga impartito istruzioni spirituali.
3. Parlando duramente e con rabbia a qualcuno che a bodhisattva. La forza contraria a questo dannoso dharma è riconoscere tutti i praticanti Mahayana come insegnanti e, quando si presenta l'occasione, lodare le loro buone qualità. Allenati anche a vedere tutti gli esseri viventi come puri e nobili.
4. Essere ipocriti e falsi con gli esseri senzienti. Evita questo e sii sincero con tutti.

Je Rinpoche ha detto:

Sviluppo del bodhicitta, il pensiero dell'illuminazione,
è il pilastro centrale della pratica Mahayana,
La fondazione del bodhisattva attività,
Un elisir che produce l'oro del potenziale positivo e della saggezza,
Una miniera che racchiude le infinite varietà della bontà.
Sapendo questo, i coraggiosi Figli dei Buddha
Tienilo stretto al centro dei loro cuori.

Quanto sopra è la formazione conosciuta come l'aspirante bodhicitta. Qualcuno potrebbe chiedere: "Questa disciplina è sufficiente?" La risposta è no. Dovresti anche esercitarti nel coinvolgimento bodhicitta, prendi il bodhisattva voto, e allenarsi nelle vaste attività di a bodhisattva: i sei pratiche di vasta portata per maturare il proprio continuum e i quattro modi di avvantaggiare i tirocinanti per maturare le menti degli altri.

Praticare le sei pratiche di vasta portata

1. Come allenarsi con generosità di vasta portata

   Basandosi sulla motivazione a raggiungere la Buddità per essere di beneficio a tutti gli esseri senzienti, pratica 1) impartendo insegnamenti corretti a coloro che sono privi di istruzione del Dharma, 2) dando protezione a coloro che sono oppressi dall'ira di re, soldati, ecc., quelli spaventati da esseri senzienti come fantasmi, demoni, animali selvatici, serpenti e così via, e quelli spaventati da forze inanimate come bruciare, schiacciare, annegare, soffocare, ecc., e 3) dare cibo, bere, curare medicine e così via avanti a chi ne ha bisogno. Insomma, con cuore libero dai il tuo stile di vita, possedimenti e il tuo potenziale positivo del passato, presente e futuro per raggiungere l'illuminazione per il bene del mondo. Je Rinpoche ha detto:

   La generosità di vasta portata è la gemma magica per soddisfare le speranze del mondo,
   Lo strumento migliore con cui tagliare il nodo dell'avarizia che stringe il cuore,
   I bodhisattva atto che dà origine a forze inesauribili dello spirito,
   Il fondamento di una reputazione benefica.
   Sapendo questo, i saggi fanno affidamento sulla pratica
   Di dare il loro stile di vita, possedimenti e potenziale positivo.

2. Come formarsi in una condotta etica di vasta portata

   Devi raggiungere l'illuminazione per il bene di tutti gli esseri senzienti. Per fare ciò, mantieni un atteggiamento che abbia le qualità di consapevolezza, prontezza mentale, coscienziosità, umiltà, modestia e così via, e pratica i tre tipi di condotta etica: 1) la condotta etica di abbandonare le azioni distruttive, con la quale, anche sotto il timore della morte, non commetti il ​​male; 2) la condotta etica della pratica della virtù, che è la base per promuovere la tua pratica delle sei pratiche di vasta portata, e 3) fondata sui due precedenti, la condotta etica di lavorare a beneficio degli esseri senzienti. Je Rinpoche ha detto,

   La condotta etica è acqua per pulire le macchie del male,
   Chiaro di luna per raffreddare il calore delle afflizioni,
   Radiosità torreggiante come una montagna in mezzo agli esseri senzienti,
   La forza pacifica per unire l'umanità.
   Sapendo questo, i praticanti spirituali lo custodiscono
   Come farebbero con i loro stessi occhi.

3. Come allenarsi con una pazienza di vasta portata

   Quando qualcuno ti fa del male, rabbia non è una risposta utile, perché il danno che ti fa è solo il risultato karmico del danno che hai precedentemente inflitto a un altro. Inoltre, poiché non ha controllo mentale ed è impotente sopraffatto da rabbia, arrabbiarsi e ferirlo sarebbe inappropriato. Perché un momento di rabbia distrugge le radici delle tre basi del potenziale positivo accumulate in molti eoni, non permettere pensieri di rabbia sorgere. Questa è la pratica della pazienza impassibile.

   Quando provi dolore e sofferenza perché qualcuno ti fa del male, dissipa atteggiamenti negativi come orgoglio, arroganza e così via e rafforza la mente rinunciando al samsara. Ricorda che l'esperienza di questo danno indesiderato deriva dalle tue precedenti azioni negative e che se rispondi con azioni malsane basate su rabbia, stai creando il condizioni per ulteriori modelli karmici violenti. Ricorda che senza una causa, non sorge un effetto e che se affronti questo danno con pazienza, non solo il precedente atto negativo che ha causato questa difficoltà sarà esaurito, ma creerai anche un modello karmico positivo mediante l'abile pratica di pazienza. Evitando la non virtù di rabbia, previeni future sofferenze per te stesso. Inoltre, meditando sulla pazienza quando gli altri ti danneggiano, la pratica dell'altro pratiche di vasta portata si sviluppa e matura. Per questi e molti altri validi motivi, i maestri spirituali ci hanno consigliato di affrontare il male meditazione sulla pazienza. Ricorda i loro insegnamenti e pratica la pazienza che hanno visualizzazioni sofferenza consegnata da altri con grande gentilezza.

   Infine, riconoscendo che il potere del Tre gioielli e i Buddha e i bodhisattva è inconcepibile, apprezza il valore delle attività dei bodhisattva e apprezza meditazione sul vuoto. Pratica la pazienza che è certa del Dharma e desidera allenarsi per essere a bodhisattva. Je Rinpoche ha detto:

   La pazienza è il miglior ornamento dei veri eroi,
   Una suprema auto-mortificazione per superare le afflizioni,
   L'uccello garuda di cui distruggere il serpente rabbia,
   Armatura per proteggerti dalle frecce della critica.
   Sapendo questo, familiarizza in ogni modo
   Con l'armatura della pazienza suprema.

4. Come allenarsi in uno sforzo gioioso di vasta portata

   Se non lo fai meditare in caso di disillusione per il samsara e per il desiderio di una felicità di bassa qualità come quella ottenuta dalla stanchezza, dall'indulgenza, dal sonno e così via, continuerai a vivere nell'apatia.

   Abbandona tutte le cause dell'apatia e dedicati esclusivamente alle opere nobili di stile di vita, parola e mente. Per alleviare la sofferenza anche di un solo essere vivente, pratica i tre tipi di sforzo gioioso: 1) sforzo gioioso simile a un'armatura, che non abbandona le pratiche difficili per nessun motivo; sulla base di ciò, 2) uno sforzo gioioso che riposa nel sano Dharma e promuove la tua pratica dei sei pratiche di vasta portata; e per mezzo dei due precedenti, 3) lo sforzo gioioso che opera per il benessere degli altri lottando per l'obiettivo dell'illuminazione di tutti gli esseri senzienti. Je Rinpoche ha detto:

   Se uno indossa l'armatura di uno sforzo gioioso e implacabile,
   Le qualità dell'apprendimento e dell'intuizione aumenteranno come la luna crescente,
   Tutte le attività diventeranno significative,
   E tutti i lavori iniziati raggiungeranno il completamento.
   Sapendo questo, il bodhisattva si applica
   Con grande gioioso sforzo, dissipatore di apatia.

5. Come allenarsi nella stabilizzazione meditativa di vasta portata

   Con un bodhicitta motivazione, dissociate la vostra mente dall'eccitazione e dal lassismo e allenatevi in ​​stabilizzazioni meditative mondane e sovramondane. Oppure, dal punto di vista della direzione, allenarsi nelle varie stabilizzazioni meditative di serenità, stabilizzazioni meditative di insight speciali e stabilizzazioni meditative che combinano serenità e insight speciali. Oppure, dal punto di vista della funzione, allenarsi nelle 1) stabilizzazioni meditative che dimorano nella gioia fisica e mentale realizzata e sperimentata in questa stessa vita, 2) stabilizzazioni meditative che attualizzano qualità superiori come chiaroveggenza, poteri magici, ecc., e 3 ) stabilizzazioni meditative che soddisfano i bisogni del mondo. Je Rinpoche ha detto:

   La concentrazione è il re per governare la mente.
   Quando stabilizzato, si siede come una montagna,
   Se diretto, può entrare in tutte le meditazioni virtuose.
   Porta ad ogni gioia fisica e mentale.
   Sapendo questo, i grandi yogi fanno sempre affidamento su di esso,
   Il distruttore del nemico, il vagabondo mentale.

6. Come allenarsi in una saggezza di vasta portata

   Con un bodhicitta come motivazione, allenati nei seguenti tre tipi di saggezza: 1) saggezza che realizza il modo ultimo di esistenza - talità, vacuità - e sradica il samsara; 2) saggezza che comprende le realtà convenzionali; e, per mezzo delle due saggezze precedenti, 3) la saggezza che soddisfa i bisogni degli esseri senzienti. Je Rinpoche ha detto:

   La saggezza è l'occhio per vedere quella cosa,
   La pratica che sradica la radice del samsara,
   Il tesoro dell'eccellenza lodato in tutte le scritture,
   La lampada suprema per dissipare l'oscurità dell'ignoranza.
   Sapendo questo, il saggio, cercando la libertà
   Dedica ogni sforzo per generarlo.

I quattro modi di avvantaggiare i tirocinanti

Con la motivazione a raggiungere l'illuminazione per il bene di tutti gli esseri senzienti,

1. Make offerte al fine di formare un entourage di tirocinanti
2. Per compiacerli, mostra loro un viso sorridente e parla loro gentilmente
3. Insegna loro il Dharma, i sei pratiche di vasta portata e così via, e insegna loro come praticarlo effettivamente
4. Vivi e pratica secondo gli insegnamenti che dai

In ogni modo possibile, sviluppa questi quattro metodi profondi per avvantaggiare gli altri.

Combinando serenità e intuizione speciale

Inoltre, poiché l'attaccamento al sé è la radice del samsara, una concentrazione univoca che non contraddice il fatto che l'attaccamento non ha la capacità di recidere la radice del samsara. In alternativa, una saggezza che riconosce l'esistenza non vera ma priva della serenità che dimora incrollabile e univoca sugli oggetti di meditazione, non eliminerà mai le afflizioni, non importa quanto cerchi. Per ottenere la liberazione per sempre libera dalle afflizioni, monta il cavallo della serenità meditazione che non vacilla quando è posto sulla visione che realizza il vuoto, la natura ultima e inconfondibile dell'esistenza. Cavalcare questo cavallo e brandire l'arma affilata dei quattro grandi metodi di Madyamaka il ragionamento libero dagli estremi dell'assolutismo e del nichilismo, genera la saggezza che comprende il modo attuale di esistenza, la forza che distrugge ogni attaccamento agli estremi ed espande per sempre la mente chiara in grado di percepire l'ultimo. Je Rinpoche ha detto:

Ma il potere di tagliare la radice del samsara
Non si trova solo nella concentrazione univoca.
La saggezza divorziata dal sentiero della serenità
Non inverte le afflizioni, sebbene possa provarci.
La saggezza alla ricerca della verità ultima cavalca
Il cavallo dell'incrollabile samadhi
E con l'arma affilata di Madyamaka ragionamento
Distrugge la presa agli estremi.
Con vasta saggezza che cerca Così
Espandi la mente comprendendo la talità.

Come affermato, non è sufficiente realizzare semplicemente la concentrazione che dimora con calma quando viene posta incrollabilmente sul suo oggetto. Una mente che riposa in una concentrazione univoca e analizza con saggezza che distingue i vari livelli della realtà - cioè discerne la modalità della talità - dà vita a una concentrazione che riposa fermamente e incrollabilmente nel significato di vacuità, così come sono le cose. Vedendo questo, apprezza quanto sia meraviglioso lo sforzo compiuto per raggiungere la concentrazione unita alla saggezza. Esprimi un desiderio sublime verso questo fine, e poi piantane il seme per sempre. Je Rinpoche ha detto:

Unica meditazione porta un samadhi fantastico oltre ogni descrizione;
Eppure non fermarti qui; per questo, combinato con una consapevolezza distintiva
Capace di discernere i modi dell'essere,
Dà alla luce un samadhi che poggia fermamente e incrollabilmente sull'ultimo.
Capirlo, vedere come meraviglioso
Gli sforzi compiuti nel samadhi si unirono alla saggezza.

Durante meditazione sessioni, metti la mente in modo uniforme nella concentrazione e in una visione speciale e concentrati univocamente sul vuoto, che è privo di estremi come il cielo lo è di ostacoli tangibili. Tra una sessione e l'altra, osserva come le cose, sebbene non intrinsecamente esistenti, si manifestano come le creazioni di un mago. In questo modo riprendi le pratiche di saggezza e metodo combinate: vero meditazione sul vuoto, trattenuto da grande compassione ed bodhicitta— e vai dall'altra parte di a bodhisattvale pratiche. Comprendendo questo percorso degno di lode, non accontentatevi di allenarvi solo nel metodo o nella saggezza, ma che uniscono i due in modo equilibrato. Tale formazione è l'eredità spirituale delle persone di buona fortuna. Applicati ad esso. Je Rinpoche ha detto:

Meditare univocamente su un vuoto simile allo spazio.
Dopo shavasana, sedersi in silenzio; saluti; meditazione, vedi la vita come una creazione di un mago.
Attraverso la familiarità con queste pratiche, metodo e saggezza sono perfettamente uniti,
E vai alla fine del bodhisattva's modi.
Comprendendo questo, non accontentarti di un percorso che esagera né il metodo né la saggezza,
Ma rimani sulla strada dei fortunati.

Vajrayana, il Mahayana esoterico

Queste sono le pratiche comuni al Sutra e Tantra Veicoli. Una volta che hai acquisito solide esperienze su di loro, metti da parte tutti i dubbi ed entra nella via del segreto mantra, Vajrayana. Il gateway per questo percorso segreto è appropriato iniziazione, acquisito da un maestro tantrico pienamente qualificato per maturare il tuo flusso mentale. Al tempo di iniziazione ci si impegna a fare certe pratiche e ad evitare certi modi di condotta che contraddicono la realizzazione tantrica; onora questi impegni. Se guadagni iniziazione in una delle tre classi inferiori di Tantra—Kriya, Charya o Yoga—praticano i loro sistemi di yoga con segni e poi yoga senza segni. Se sei iniziato nella classe più alta Tantra—Mahanuttarayoga Tantra— padroneggia prima le pratiche della fase di generazione e poi quelle della fase di completamento. Je Rinpoche ha detto:

Avendo generato esperienza in queste pratiche comuni e fondamentali per i due Veicoli Mahayana—
Il veicolo causale di Sutrayana e Vajrayanail veicolo risultante—
Affidati a una guida saggia, un adepto tantrico,
Ed entra nell'oceano dei tantra.
Quindi, basandoti sugli insegnamenti orali completi,
Dai un senso alla nascita umana che hai guadagnato.
Io, uno yogi, praticavo così;
Tu, o cercatore di liberazione, dovresti fare altrettanto.

Un riassunto del percorso

Ecco come avvicinarsi al completo stile di vita del sentiero che condensa tutti i punti principali dei Sutra e dei Tantra e come rendere significative le opportunità offerte dalla tua rinascita umana. Esercitandoti in questo modo graduale, usa il prezioso Buddhadharma nel modo più efficace per il tuo beneficio e quello degli altri. Je Rinpoche ha preso nel suo cuore l'esperienza di queste pratiche e consiglia che coloro che lo seguono facciano altrettanto. Tenendo presente questo, visualizza che Je Rinpoche è seduto davanti a te, esortandoti con una voce calma, potente e penetrante a praticare come descritto qui e a realizzare le sue parole usando effettivamente i suoi insegnamenti per domare il tuo flusso mentale. Je Rinpoche ha detto:

Avendo generato esperienze in queste pratiche comuni
E fondamentale per i due Veicoli Mahayana:
Il veicolo causale di Sutrayana e il veicolo del risultato di Tantrayana—
Affidati a una guida saggia, un adepto tantrico,
Ed entra nell'oceano dei tantra.
Quindi, basandoti sugli insegnamenti orali completi,
Dai un senso alla nascita umana che hai guadagnato.
Io, uno yogi, praticavo così;
Tu, o cercatore di liberazione, dovresti fare altrettanto.

Je Rinpoche poi conclude il suo Canto delle tappe del cammino spirituale come segue,

Per familiarizzare ulteriormente la mia mente con i percorsi
E anche a beneficio di altri fortunati,
Ho qui spiegato in termini semplici
Tutte le fasi delle pratiche gradite ai Buddha,
E hanno fatto la preghiera che qualsiasi potenziale positivo così creato
Può far sì che tutti gli esseri non vengano mai separati
Dalle vie sublimi sempre pure.
Io, uno yogi, ho fatto questa preghiera.
Tu, o cercatore di liberazione, dovresti fare altrettanto.

Tenendo presente questi insegnamenti di Je Rinpoche (concludi ogni sessione con queste dediche):

D'ora in poi, in questa e nelle vite future,

Farò devozione ai tuoi piedi di loto
E mi applico ai tuoi insegnamenti.
Concedimi i tuoi poteri trasformatori
Che io possa esercitarmi solo come ti piace
Con tutte le azioni del mio stile di vita, parola e mente.

Per il potere del potente Tzongkhapa
Così come del Lamas da cui ho ricevuto insegnamenti
Possa io non essere mai separato nemmeno per un momento
Dal sublime sentiero gradito ai Buddha.

(Gyalwa Sonam Gyatso conclude il suo commento con il versetto seguente,)

Per qualsiasi merito di aver scritto questo testo
Condensando senza errore i punti principali
Degli stadi sul sentiero che conduce all'illuminazione—
L'essenza degli insegnamenti di Dipamkara Atisha e Lama Tsongkhapa—
Possano tutti gli esseri progredire nelle pratiche gradite ai Buddha passati, presenti e futuri.
Colofone: Questo conclude il Essenza di oro raffinato, un'esposizione delle fasi di pratica dei tre livelli di applicazione spirituale. Basato su Je Rinpoche Canto delle tappe del cammino spirituale e disposto in un formato facile da seguire, è nella tradizione della dottrina chiarita e quindi è degno di ammirazione e interesse. È stato scritto su richiesta ripetuta di Docho Choje dall'eminente dimora dell'Onnisciente Sherab Palzang, dal buddista monaco e l'insegnante Gyalwa Sonam Gyatso al Great Site of Dharma Activity, il possente monastero di Drepung, nella stanza chiamata "Swirling Sunbeams in the Palace of Sublime Joy". Gyalwa Sonam Gyatso, anche quando era solo un bambino, ha ricevuto segni di essere in comunicazione con Je Rinpoche (e quindi pienamente qualificato per scrivere questo commento al Canto delle tappe del cammino spirituale). Possa far sì che la quintessenza della buona spiegazione si diffonda nelle dieci direzioni.

Tradotto da Glenn Mullin, leggermente modificato dal Venerabile Thubten Chodron

Vedi Sua Santità il Quattordicesimo Dalai Lamail libro di Essenza di oro raffinato, per il suo commento a questo testo. È stato tradotto da Glenn Mullin e pubblicato da Snow Lion Publications.

Essenza di oro raffinato