Capitolo 2: Versetti 40-65

Stabilire una motivazione positiva per ascoltare l'insegnamento

• Importanza del negativo purificante karma finché ne abbiamo la possibilità
• Praticare il Dharma mentre siamo vivi e in salute
• In cerca di rifugio

Una guida al BodhisattvaStile di vita di 's: motivazione e versetti 40-48 (scaricare)

Versi 49-65

• Soddisfare i buddha e i bodhisattva praticando il Dharma
• In cerca di rifugio
• Mantenere sempre la consapevolezza della morte per aiutarci a concentrarci su ciò che è importante
• Continua enfasi sull'importanza di purificazione

Una guida al BodhisattvaStile di vita: Versetti 49-65 (scaricare)

Domande e risposte

• Le differenze tra Theravada, Mahayana e Vajrayana tradizioni del buddismo
• Cosa è giusto pensare e cosa è utile fare quando qualcuno sta morendo
• La differenza tra auto-afferrarsi e egocentrico/egocentrismo
• Cosa significa essere gentili con noi stessi
• L'importanza di distinguere tra voler aiutare qualcuno e volerlo controllare

Una guida al BodhisattvaStile di vita: Domande e risposte (scaricare)

[Nota: il video è solo audio fino alle 3:07]

Continuiamo con il testo. Ricorda che nei versetti precedenti ci siamo inchinati al Budda. Abbiamo fatto offerte di oggetti belli, compreso un bagno, al Budda.

Purificazione con i quattro poteri avversari

Ora stiamo iniziando ad aprirci, confessare e rivelare le nostre negatività. Stiamo contemplando il quattro potenze avversarie:

1. avendo rimpianto per le nostre azioni negative,
2. avendo la determinazione di non farli più,
3. prendendo rifugio e generare bodhicitta al fine di ristabilire il rapporto con chi è stato danneggiato, e
4. un'azione correttiva.

Shantideva ci sta guidando attraverso questo mostrandoci come lui stesso pratica e pensa.

La ragione per ricordare la morte e l'impermanenza

Uno dei fattori principali che motiva Shantideva a fare questa rivelazione delle colpe o confessione è il ricordo della morte e dell'impermanenza. La nostra morte è definita, ma il tempo della nostra morte è indefinito. Quando verrà il momento della nostra morte, cosa che certamente accadrà, il nostro stile di vita non viene con noi I nostri beni e denaro non vengono con noi. I nostri amici e parenti, lo status e i premi sono tutti lasciati indietro.

Le uniche cose che vengono con noi al momento della morte sono il karma che abbiamo accumulato e le abitudini mentali che abbiamo sviluppato. Vedendo questo — la realtà della nostra mortalità e ciò che realmente ci accompagna alla nostra morte — allora quando guardiamo indietro alla nostra vita, a ciò che abbiamo passato a fare, siamo pieni di rimpianti.

Trascorriamo un'incredibile quantità di tempo dimorando in uno stato mentale molto negativo per il bene di persone o oggetti, ma al momento della morte, vengono tutti lasciati indietro. Tutti i karma abbiamo creato in relazione a loro - dall'essere attaccati a loro, dall'essere gelosi del fatto che altre persone ne abbiano più di noi, dall'essere risentiti e arrabbiati con loro quando interferiscono con la nostra felicità - tutto quel negativo karma viene con noi.

Pensandoci, proviamo un senso di orrore e un senso di "Whoa! Ho impostato tutte le mie priorità sbagliate nella mia vita e ora lo vedo per la prima volta. Voglio impostare correttamente le mie priorità ora perché questa vita è molto preziosa e quando arrivo al momento della morte, non c'è nessun pulsante di ripetizione da premere per tornare indietro nel tempo e vivere di nuovo la mia vita.

Quando arriverà il momento della morte, andremo. Non importa quanto sei ricco, quanto sei ben connesso, quanti medici ci sono intorno a te o quanti membri della famiglia piangono e ti supplicano di non morire.

A quel tempo, non c'è scelta perché il nostro stile di vita sta fallendo. La nostra mente sta assorbendo e sta diventando più sottile perché il stile di vita non può sostenerlo. Stiamo andando alla prossima vita con alcuni karma maturazione.

Comprendere questo ora ci aiuta a pensare seriamente a ciò che è prezioso nella nostra vita in modo da vivere ogni giorno in un modo molto significativo. Se viviamo ogni giorno in modo molto significativo, quando arriva il momento della morte, non c'è rimpianto e non c'è paura. Ci siamo allenati bene e non abbiamo creato un sacco di negativi karma, quindi non ci saranno rimpianti né paure.

Per i praticanti realizzati, morire è come andare a fare un picnic

Dicono che per i praticanti molto realizzati ed eccellenti, morire è come andare a fare un picnic. Queste persone in realtà si divertono molto a morire.

Quando Kyabje Ling Rinpoche, il mio abate che mi ha dato il mio monastico ordinazione-morto, vi rimase meditazione per 13 giorni. Il suo stile di vita era seduto in posizione eretta. Il stile di vita il calore ha lasciato gli arti ma c'era ancora un po' di calore nell'area del cuore indicando che la sua coscienza sottile non aveva lasciato il stile di vita ancora. Rimase così a meditare sul natura ultima di realtà per tredici giorni!

Penso che per Ling Rinpoche sia stato probabilmente meglio di un picnic. Quel tipo di meditazione è così felice. Deve provare così tanta felicità per essere stato in grado di dare un senso alla sua vita. Non c'è paura di sorta perché non c'è negativo karma in giro in attesa di maturare. Quindi la morte è del tutto ok e persino divertente.

È per questo scopo che Shantideva ci sta dando tutti questi consigli, in modo che possiamo morire in un modo molto buono, avere una buona rinascita ed essere in grado di continuare a praticare il Dharma nelle vite future, in modo da poter continuare a purificare la nostra mente , accumulando potenziale positivo, studiando il Dharma, praticandolo e procedendo lungo il sentiero.

Quindi teniamo a mente perché stiamo parlando di morte. Alcune persone pensano: “Parlare di morte è così morboso! Non parlarne perché poi potrebbe succedere”. Come se non si parlasse di morte, potrebbe non accadere. È vero? No. La morte accadrà, che ne parliamo o meno. Quindi potremmo anche parlarne in modo da essere preparati quando accadrà.

Non è che la morte venga pianificata e tutto sia organizzato correttamente. Non abbiamo un copione pronto per morire che abbiamo provato tutto il tempo. Per i praticanti avanzati, sì, l'hanno fatto. C'è un intero meditazione che sanno fare al momento della morte. Lo fanno meditazione e avere il controllo sul loro processo di morte. Ma per il resto di noi, la morte può arrivare da un momento all'altro e non possiamo dire: “Scusatemi, ma oggi sono molto impegnato. Potrei invece morire la prossima settimana?” Non possiamo farlo. È lì. Dobbiamo affrontarlo.

Verse 40

Continuiamo con il testo. Shantideva ci sta dando consigli e condividendo con noi come la pensa.

Pur sdraiato qui su un letto e contando sui parenti, solo io devo sopportare la sensazione di essere tagliato fuori dalla mia vitalità.

Quindi eccoti qui, sdraiato sul letto. Ti affidi ai tuoi parenti per darti da mangiare o per essere nelle vicinanze. Tuttavia, non importa quante persone ci siano nella stanza, moriamo da soli e attraversiamo tutte le esperienze delle sensazioni di morire da soli. Anche se qualcun altro nella stanza sta morendo, non condivide la nostra esperienza. Stanno facendo la loro esperienza.

Verse 41

Per una persona presa dai messaggeri della morte, a che serve un parente e a che serve un amico? In quel tempo, solo il mio merito è una protezione, e non mi sono applicato ad essa.

Al momento della morte, a che serve avere amici e parenti? Cosa possono fare per te? Non possono togliere la tua paura e la tua miseria quando stai morendo. In effetti, avere amici e parenti intorno quando stiamo morendo può renderlo più difficile.

Immagina: stai morendo e le persone a cui tieni stanno tutte piangendo istericamente. Ci stai provando rifugiarsi, meditare sul vuoto ma le persone a cui tieni stanno piangendo. Sarà bello? No. I tuoi amici e parenti saranno solo un grosso disturbo. Avrai voglia di dire: "Ehi guarda! Esci dalla stanza. Se hai intenzione di piangere, vai da qualche altra parte".

Molti anni fa, stavo aiutando un giovane uomo di Singapore che stava morendo di cancro. Abbiamo parlato della sua morte e ha detto a sua sorella che si stava prendendo cura di lui che se si fosse arrabbiata mentre stava morendo, per favore lasciasse la stanza. E lei era molto rispettosa di questo.

Quindi, se sei mai con qualcuno che sta morendo, prestagli attenzione e cerca di aiutarlo. Non limitarti a sederti e ad arrabbiarti emotivamente perché non aiuta nessuno nella situazione. Se senti di non poter controllare in quel momento, allora lascia la stanza ed elabora le tue emozioni da qualche altra parte. Lascia che l'ambiente nella stanza del morente sia pacifico.

Shantideva sta dicendo che amici e parenti non sono utili al momento della morte. Ciò che è utile è il nostro merito e il nostro potenziale positivo, ma mentre abbiamo il tempo per crearlo, eravamo impegnati a fare altre cose.

Ho sempre pensato che avremmo potuto scrivere un libro intitolato "I quattro miliardi, novecentocinquantasette milioni, cinquecentoquarantanovemilacentotredici scuse per cui non posso praticare il Dharma". Forse se qualcuno ne ha qualcuno in più, posso aggiungere nel caso non li abbia presi tutti?

Abbiamo così tante ragioni per cui non possiamo purificare il nostro negativo karma, perché non abbiamo tempo per creare virtù. Abbiamo scuse come "Devo fare colazione", "Devo innaffiare le piante", "Devo pulire la casa" o "Devo andare a fare gli straordinari". Abbiamo così tante scuse eppure, al momento della morte, tutte non valgono nulla. Se non abbiamo creato un potenziale positivo, semplicemente non lo avremo da portare con noi al momento della morte.

Quindi è importante fare la nostra pratica ora mentre abbiamo l'opportunità di renderla una priorità nella nostra vita. Non lasciare che tutte le cose molto sciocche e banali ci distraggano.

Quali sono le cose che di solito ci distraggono? Le otto preoccupazioni mondane. Ne abbiamo parlato ieri, ricordi? Allegati alle sensazioni sensuali piacevoli e all'avversione per quelle sgradevoli; attaccamento all'approvazione, alla lode e all'avversione alla critica e al biasimo; attaccamento avere una buona reputazione e l'avversione ad averne una cattiva; attaccamento al nostro denaro e ai nostri beni e all'avversione a perderli.

Tutte queste otto preoccupazioni sono semplicemente incentrate sulla felicità di questa vita e molto concentrate su di me, il centro dell'universo. Quando passiamo il nostro tempo a rincorrerli, non abbiamo niente da mostrare alla fine della giornata perché tutti questi otto stanno qui e intanto andiamo alla prossima vita.

Verse 42

O Protettori, io, negligente e ignaro di questo pericolo, ho acquisito molti vizi attaccamento a questa vita transitoria.

Questo è ciò che stavamo dicendo: inconsapevoli della nostra mortalità, inconsapevoli del fatto che la morte può accadere in qualsiasi momento, per attaccamento a questa vita molto transitoria che passa così in fretta, abbiamo creato un grande stock di negativi karma.

Versi 43-46

Si langue completamente pur essendo oggi condotti ad avere le proprie membra stile di vita amputato. Inariditi dalla sete, e con occhi pietosi, si vede il mondo in modo diverso.

Quanto più si è sopraffatti dalle orribili apparizioni dei messaggeri della Morte mentre si è consumati dalla febbre del terrore e imbrattati da una massa di escrementi?

Con sguardi afflitti cerco protezione nelle quattro direzioni. Quale brava persona sarà il mio protettore da questa grande paura?

Vedendo le quattro direzioni prive di protezione, ritorno alla confusione. Cosa devo fare in quello stato di grande paura?

Diciamo che c'è una persona che è gravemente ferita e deve farsi amputare tutti e quattro gli arti. Quella persona sarà terrorizzata, soprattutto se dovrà sottoporsi all'operazione senza alcun tipo di anestetico. Quindi saranno "arriditi dalla sete". "Con occhi pietosi", sono terrorizzati da quella prospettiva.

E questo è solo avere braccia e gambe tagliate. Se è terrificante, allora pensa a cosa accadrà al momento della morte quando ci lasceremo alle spalle tutto, non solo le braccia e le gambe, ma tutta la nostra stile di vita e persino la nostra intera identità egoica.

Abbiamo tutto questo concetto di chi siamo: "Io sono questa persona, quindi questo e quello accadrà e questo e quello è prevedibile". Abbiamo tutte queste immagini di noi stessi basate su come ci adattiamo a un determinato ambiente. Tuttavia, al momento della morte, l'ambiente e tutte queste immagini evaporano perché non prendiamo il nostro stile di vita con noi alla prossima vita. Non portiamo con noi la nostra posizione sociale. Non portiamo il nostro appartamento con noi. Stiamo andando avanti senza nessuna delle cose che di solito ci danno una certa identità.

Immagina quanto sarà spaventoso questo al momento della morte se non ci siamo esercitati, quando dovremo rinunciare a tutto, inclusa la nostra identità. Lì cerchiamo aiuto, guardiamo nelle quattro direzioni, guardiamo ovunque, cerchiamo qualcuno che possa aiutarci.

Ma non ci sono amici o parenti che possono portarci via questa miseria. Come mai? Perché quando abbiamo avuto il tempo di fare la pratica che impedirà questa miseria, eravamo troppo occupati a inseguire il piacere. Eravamo troppo occupati a vendicarci contro il nostro nemico. Quindi, in quell'ultimo momento, non c'è niente che possa aiutare.

Per quanto chiediamo aiuto, cosa può fare un amico o un parente? Al massimo, potrebbero ricordarci il nostro mentore spirituale. Possono dircelo rifugiarsi. Possono guidarci su a purificazione meditazione, il prendere e il dare meditazione o meditazione sul vuoto. Possono chiederci di ricordare quelle cose, ma se durante la nostra vita non abbiamo avuto familiarità con quelle pratiche, anche se i nostri amici e parenti potrebbero ricordarcelo al momento della morte, non ricorderemo come fare le pratiche.

Mentre siamo vivi e le persone ci danno consigli e ci incoraggiano ad ascoltare e praticare gli insegnamenti del Dharma, ignoriamo i consigli. Poi, al momento della morte, diciamo: "Cosa accadrà!?" Ciò accade a causa della nostra ignoranza, non accettando i saggi consigli che abbiamo ricevuto.

Ricordo che una volta c'era un giovane che stava morendo di cancro. Mi ha chiesto un meditazione pratica per farlo ho contattato il mio insegnante che è stato in grado di prescrivergli una pratica molto specifica da fare. Lo chiamai e gli dissi: “Vieni e ti insegnerò questo meditazione la pratica. Questo potrebbe essere molto efficace per curare la tua malattia”. Ma lui mi ha detto: “Beh, sono tornato al lavoro. Mi sento meglio e non ho tempo ora".

Sapevo che se hai un tumore al cervello canceroso, devi fare un po' di pratica seria. Altrimenti non ci sarà una buona prognosi. Qui avevo gli strumenti per aiutarlo ma lui mi ha detto che non aveva tempo. Sapevo che dopo un po' le sue condizioni sarebbero peggiorate e potrebbe anche morire, e verrà da me per chiedere aiuto, ma cosa posso fare in quel momento?

E infatti è quello che è successo. Diversi mesi dopo, il tumore è divampato. Ha dovuto smettere di lavorare. È morto. Ero lì in quel momento e lo stavo aiutando nel miglior modo possibile. Ma nel momento in cui avrei davvero potuto aiutarlo, era troppo occupato.

Potremmo non avere un tumore al cervello ora, ma siamo tutti allo stesso modo in procinto di morire, perché non appena veniamo concepiti nel grembo di nostra madre, inizia l'invecchiamento e la morte inizia ad avvicinarsi. Non è che stiamo vivendo e poi qualcosa chiamato invecchiamento accade accidentalmente e la morte arriva come una sorpresa.

Dal momento stesso in cui veniamo concepiti nel grembo di nostra madre, inizia l'invecchiamento ed è tutto diretto verso la morte. Non c'è modo di evitarlo. Non pensare che, poiché sei in buona salute, questo consiglio non ti riguarda. Ricordi il versetto che abbiamo letto ieri che diceva che la morte non aspetta i compiti fatti o i compiti annullati? Viene solo quando lo farà.

Quindi, guardando in tutte le direzioni, non troviamo alcuna protezione e stiamo diventando confusi. E Shantideva dice: "Cosa devo fare in quello stato di grande paura?" Aver sprecato la propria preziosa vita umana e aver creato molto negativo karma, non avendo praticato, non avendo purificato, cosa facciamo adesso? La morte si avvicina. Cosa facciamo? Non c'è una soluzione rapida. Non c'è nessuna pillola da prendere in quel momento che purifichi il nostro negativo karma.

A questo punto, la sua mente comincia a cambiare. Vedendo che non c'è niente che amici e parenti possano fare per aiutarlo, dice:

Verse 47

In questo momento io cerca rifugio ai Protettori del Mondo il cui potere è grande, ai Jina, che si sforzano di proteggere il mondo e che eliminano ogni paura.

"I protettori del mondo" si riferisce ai buddha. "Jinas" significa i Conquistatori, coloro che hanno vinto le loro contaminazioni.

Come funziona Budda eliminare la paura? Fa il Budda eliminare la paura sbarazzandoci di tutte le cose di cui abbiamo paura? No. Liberarsi della paura non significa separarsi da tutte le cose di cui abbiamo paura, perché è impossibile. Dove andrai dove sei completamente libero da tutto ciò di cui hai paura? Piuttosto, diventare senza paura significa trasformare il nostro cuore, trasformare la nostra mente. Se il nostro cuore e la nostra mente vengono trasformati, non importa in quali circostanze ci troviamo, non avremo paura.

Come funziona Budda proteggerci e fermare la nostra paura? Insegnandoci il Dharma in modo da sapere come controllare la nostra mente e come lavorare con i nostri stati d'animo e pensieri. Se sappiamo come farlo, ci esercitiamo a farlo e siamo ben addestrati a farlo, allora non avremo alcuna paura. Se rabbia viene fuori, lo sappiamo meditare sulla pazienza. Se attaccamento viene fuori, lo sappiamo meditare sull'impermanenza. Se sorge la gelosia, sappiamo che è il momento di farlo meditare sulla gioia. Sappiamo cosa fare. Conosciamo gli antidoti. Allora non ci sarà alcuna paura.

Verse 48

Allo stesso modo, sinceramente cerca rifugio al Dharma che è dominato da loro e che annienta la paura del ciclo dell'esistenza, e anche all'assemblea dei Bodhisattva.

Il verso 47 è prendendo rifugio nel Budda. Il verso 48 è prendendo rifugio nel Dharma e nel Sangha. Qui il Sangha si riferisce a bodhisattva Sangha.

Verse 49

Tremante di paura, mi offro a Samantabhadra e di mia volontà mi offro a Manjughosa.

Vedendo che l'ora della morte è qui e che non c'è nulla a cui aggrapparsi da questa vita, ci offriamo completamente a questi alti bodhisattva. Di offerta noi stessi, quello che stiamo dicendo è: "Mi offro per fare ciò che ti piacerà".

Cos'è che piacerà ai buddha e ai bodhisattva? La nostra pratica del Dharma.

Versetti 50-53

Terrorizzato, rivolgo un grido triste al Protettore Avalokita, la cui condotta trabocca di compassione, affinché possa proteggere me, qualcuno che ha fatto del male.

In cerca di protezione, invoco sinceramente i nobili Akasagarbha, Ksitigarbha e tutti i Compassionevoli.

Mi inchino a Vajri, alla vista del quale i messaggeri della Morte e altri esseri malvagi fuggono terrorizzati nelle quattro direzioni.

Dopo aver trascurato il tuo consiglio, ora con terrore vado da te in cerca di rifugio mentre affronto questa paura. Rimuovi rapidamente la mia paura!

"Avalokita" è Kuan Yin. “Vajri” è Vajrapani.

Shantideva sta dicendo: “Dopo aver passato anni della mia vita a non prestare alcuna attenzione ai consigli del Budda, ora che ho paura, vado da te in rifugio, quindi per favore, per quanto puoi, aiutami!

A volte lo facciamo molto. Le persone ci offrono consigli molto buoni e saggi, ma noi li ignoriamo totalmente. E poi quando ci troviamo in uno spazio difficile, corriamo da loro per chiedere aiuto.

Per esempio, arrivi a insegnamenti buddisti come questo e senti Shantideva dire: “Guarda, stai per morire. Non sai quando è la morte. Al momento della tua morte, il tuo merito e la tua pratica sono ciò che è più importante per te”.

Shantideva e il Budda ci stanno dando consigli incredibilmente saggi, ma in qualche modo riteniamo che il consiglio sia un po' troppo estremo: "Di cosa stai parlando? Sono giovane. Non morirò per un po'. Ho il controllo su quando morirò. Se mi ammalo, posso semplicemente andare dal dottore e il dottore mi curerà. Abbiamo tutti questi progressi nella scienza medica; dovrebbero essere in grado di tenermi in vita. Allora perché stai facendo questo grande viaggio per incoraggiarmi a praticare il Dharma? Voglio dire, perché non posso uscire e divertirmi?”

È così che pensiamo, giusto? Ignoriamo totalmente il consiglio del Budda. Tuttavia, se andiamo da un indovino e l'indovino dice: "Oh, quest'anno ti ammalerai!" Poi siamo terrorizzati, “Oh no, mi ammalerò. Farei meglio a praticare il Dharma. Farei meglio a farne un po' purificazione Presto! Cosa faccio?"

Guarda come siamo sciocchi. Ecco il Budda, qualcuno che è onnisciente, la cui mente conosce le cose come sono. Il Budda ci dà consigli ma noi diciamo: "Cosa sa questo ragazzo comunque?" Ma quando un indovino che non ha realizzazioni spirituali ci dice che ci ammaleremo, noi diciamo: “Ti credo. Farò tutto quello che dici!”

Non è abbastanza stupido da parte nostra? Perché stiamo ascoltando l'indovino invece del Budda? Ho un'idea del motivo per cui ciò accade. Vi dirò. Ti racconterò una storia di come l'ho imparato.

Una volta a Spokane, che è la città principale vicino all'Abbazia, c'era una specie di fiera New Age o qualcosa del genere. All'Abbazia è stato offerto uno stand gratuito, quindi sono venuto con alcuni altri praticanti di Dharma. Abbiamo esposto alcuni libri di Dharma allo stand. Ci siamo seduti ed eravamo pronti a parlare con le persone degli insegnamenti buddisti.

Le cabine alla mia destra e alla mia sinistra hanno entrambe indovini e sensitivi. Ora, se le persone che affermano di essere sensitive siano davvero sensitive, non ne ho idea. Anche se sono sensitivi, se i loro poteri psichici sono accurati, non lo so.

Ma comunque, ero lì, incastrato tra due sensitivi. Al nostro stand, abbiamo i libri buddisti esposti sul tavolo. La gente passava, guardava e continuava a camminare. E badate bene, non addebitiamo nulla per i libri. All'Abbazia non facciamo pagare nulla. Viviamo completamente di donazioni. Quindi eccoci lì, pronti a distribuire libri; non stavamo addebitando nulla. La gente non è venuta.

I sensitivi su entrambi i lati chiedevano non so quanto, ma un bel po' di soldi, per darti una consulenza di mezz'ora o 20 minuti. Ho osservato le persone che andavano dai sensitivi. Si sedevano lì e guardavano l'indovino con concentrazione univoca. Nessuna distrazione. Non si guardavano intorno né guardavano l'ora. Stavano solo guardando l'indovino, totalmente assorbiti.

Sai perché? Perché l'indovino ne stava parlando in modo specifico.

“Qualcuno parla di me. Beh, questa persona deve essere intelligente, finalmente si sono resi conto che sono il centro dell'universo. Almeno qualcuno si rende conto di quanto io sia importante e parlano solo di me. E ne sono così affascinato”.

E ho guardato questo. La gente pagherebbe chissà quanti soldi per quello, perché tutto riguardava me. Avevano una tale fiducia nell'indovino che è una persona mondana. Il Budda sta dando liberamente consigli e insegnando semplicemente per compassione, ma pensano: "Non mi sta parlando specificamente di me, non molto interessante".

È così che siamo? Sì. È una sorpresa che siamo in un'esistenza ciclica? No. Con quel tipo di atteggiamento, che tipo di karma stiamo creando? Non stiamo creando il karma liberarsi dall'esistenza ciclica.

È una buona cosa che non ci siano sensitivi su entrambi i lati di me in questo momento, altrimenti parlerò in una sala vuota; stareste tutti in fila per vedere i sensitivi. [risate] Scherzo. Forse non scherzo. [risata]

Versetti 54-55

Anche uno spaventato da una malattia fugace non disattenderebbe il consiglio del medico; quanto più uno afflitto dalle quattrocentoquattro malattie,

Di cui uno solo può annientare tutte le persone che vivono a Jambudvipa, e per i quali non si trova una medicina in nessuna regione.

Anche quando hai solo un raffreddore o un'influenza, segui attentamente i consigli del medico. E allora qualcuno che soffre della grande malattia dell'ignoranza? Questa ignoranza è la fonte di tutte le nostre malattie fisiche e di tutti i nostri problemi mentali. Non esiste una pillola magica che un dottore possa darci per curare l'ignoranza. Dato che ora abbiamo una guida spirituale che potrebbe consigliarci su cosa fare, non dovremmo seguirla coscienziosamente?

Se seguiamo il consiglio di un medico su un raffreddore o un'influenza che di certo non ci ucciderà, allora non dovremmo seguire la guida del Budda chi è il medico supremo che ci mostrerà come curare la malattia dell'ignoranza?

Verse 56

Se disprezzo il consiglio del Medico Onnisciente che toglie ogni dolore, vergognami, estremamente illuso che sono!

"Il medico onnisciente" si riferisce al Budda.

Shantideva sta dicendo: “Se ho l'opportunità di imparare gli insegnamenti dal Budda che può eliminare per sempre tutto il dolore da tutte le mie vite, ma ignoro quel consiglio, quindi sono molto sciocco. Mi vergogno! Non mi sono illuso!”

Verse 57

Se sto molto attento anche su una scogliera più piccola, quanto più su un baratro duraturo di mille leghe?

Se ti trovi su una piccola scogliera, per esempio, sarai molto vigile, vero? Guarderai tutto quello che stai facendo. Non sarai sconsiderato. Se sei così vigile quando è solo una piccola scogliera, non saresti ancora più vigile se è una scogliera enorme?

Potremmo anche solo parlare del bordo del palco. Stiamo attenti quando arriviamo al bordo del palco per non cadere e farci male al ginocchio. Se stiamo attenti a questo, allora che ne dici di stare sulla scogliera della morte, pronti a cadere nelle rinascite inferiori? Non dovremmo essere molto vigili in quel momento? Non dovremmo prenderci molta cura? Non dovremmo seguire qualche consiglio che ci aiuti e ci impedisca di cadere nell'abisso dei regni inferiori? Certamente dovremmo ascoltare il Buddail consiglio di

Verse 58

Non è appropriato per me essere a mio agio, pensando: "Proprio oggi la morte non arriverà". Il tempo in cui non esisterò è inevitabile.

Sentiamo sempre che la morte non ci accadrà ancora. Ci svegliamo al mattino e pensiamo: "La morte non accadrà oggi". Infatti non ci preoccupiamo mai nemmeno di pensare che la morte non accadrà oggi. Partiamo dal presupposto che non lo farà. Ma lo sappiamo per certo? No.

Se ci pensi, dalla mattina di oggi a Singapore, molte persone sono morte. Ci sono molti ospedali a Singapore. Ci sono persone che sono morte oggi. Ma quando quelle persone si sono svegliate stamattina, probabilmente non pensavano che sarebbero morte oggi. Anche le persone molto malate con una malattia terminale sentono sempre: “Più tardi. La morte verrà dopo. Ho ancora un po' di tempo in più".

Questa è la nostra follia. Se ci svegliassimo la mattina e pensassimo: "Oggi potrebbe essere l'ultimo giorno della mia vita", allora saremmo molto vigili. Prenderemmo buone decisioni. Non saremmo irriverenti e banali. Non saremmo coinvolti con pensieri negativi perché chi vuole essere coinvolto con pensieri negativi il giorno della tua morte? Non saremmo coinvolti brama cose ed essere ossessionato dalle cose. Chi vuole coltivare attaccamento il giorno in cui muoiono? Fare ciò non aiuta.

Questa consapevolezza della nostra mortalità è molto utile nell'aiutarci a rimanere in uno stato mentale positivo.

Lo so io stesso. Alcuni anni fa studiavo con uno dei miei insegnanti, Geshe Ngawang Dhargyey. Gheshela stava insegnando il testo di Aryadeva, I quattrocento versi che ha un intero capitolo solo sull'impermanenza e la morte. Ogni giorno, per un certo numero di giorni o settimane, Geshela insegnava alcuni versetti sull'impermanenza e la morte. Ogni sera tornavo a casa e ripassavo ciò che insegnava e meditare su di esso, quindi la consapevolezza dell'impermanenza e della morte era molto forte nella mia mente in quel momento.

Di conseguenza, la mia mente è diventata molto tranquilla. Perché la mia mente è diventata pacifica pensando alla morte e all'impermanenza? Perché ho pensato: “Se sto per morire, perché voglio perdere tempo ad arrabbiarmi con qualcuno? Se sto per morire, perché sprecare il mio tempo con un sacco di brama ed attaccamento? "

Così ho smesso di irritarmi con la mia vicina che faceva sentire la sua radio a volume troppo alto perché pensavo che se fossi morto non avrei voluto preoccuparmi della sua radio. Non voglio pensare alla sua radio se ho solo un po' di tempo da vivere.

Se guardiamo a tutti quei problemi banali che così spesso pesano su di noi, sui quali riflettiamo, vedremo che in realtà riguardano cose molto piccole. Se sapessimo che stiamo per morire oggi, non vorremmo assolutamente passare il nostro tempo a pensarci perché queste cose insignificanti non hanno assolutamente alcuna conseguenza.

Quindi, se abbiamo quella consapevolezza e lasciamo andare queste cose, allora saremo in grado di concentrare la nostra mente invece su cose che sono utili, ad esempio, fare qualche confessione, scusarsi con le persone a cui abbiamo fatto del male, perdonare le persone che hanno ci ha danneggiato, generando amore e compassione, sviluppando la nostra saggezza. Ci sono così tante cose utili e significative che possiamo fare. Di conseguenza, la nostra mente diventa molto tranquilla. Molto tranquillo.

Verse 59

Chi può darmi coraggio? Come posso scappare? Di certo non esisterò. Perché la mia mente è a proprio agio?

Shantideva sta dicendo: “La morte è definitiva. Come faccio a smettere di avere paura? Al momento della morte, la mia attuale identità egoica è finita. Come posso sfuggire a questa paura?" La continuità del nostro flusso mentale continua. Abbiamo tutta questa concezione di noi stessi: “Io sono così e così. Questo è il mio nome. Questi sono i miei parenti. Questo è il mio lavoro. Questo è dove vivo. Questo è ciò che mi piace. Questo è ciò che non mi piace. Questo è il modo in cui le persone dovrebbero trattarmi". Al momento della morte, tutte queste identità dell'ego che abbiamo – sono finite. Andato!

Questo è ciò che intende quando dice: "Di certo non esisterò". Non significa che la continuità della coscienza si fermi. Ciò che intende è che tutta l'identità dell'ego che è attaccata a questa vita svanisce completamente. Possiamo vedere che siamo totalmente impreparati per questo.

Al momento della morte, probabilmente ne avremo molto brama per la nostra vita e molto aggrappandoci alla nostra prossima rinascita una volta che ci rendiamo conto che non possiamo più stare con questa. Quei due fattori mentali di brama e l'attaccamento sono ciò che causa il nostro karma maturare.

Quando studi i 12 anelli dell'origine dipendente che parlano di come si pedala nel samsara, nell'esistenza ciclica, quei due fattori mentali sono i principali che rendono karma maturare. Uno è il fattore mentale di brama al momento della morte che non vuole separarsi da questo stile di vita, non vuole separarsi da questa identità dell'ego. Il secondo è l'attaccamento che si aggrappa alla prossima rinascita una volta che ci rendiamo conto che non possiamo più stare con questa.

In particolare, se abbiamo molti rimpianti e la nostra mente è sopraffatta dalla paura, non è probabile che ci sarà un buon karma che matura in quel momento. D'altra parte, se siamo in grado di farlo rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha e pensa alle loro qualità virtuose, pensa all'amore e alla compassione o meditare sul vuoto, la nostra mente sarà in uno stato virtuoso e sarà molto più facile per alcuni positivi karma a maturare che ci spingerà a una buona rinascita.

Ovviamente vogliamo fermare l'intero ciclo della rinascita, ma se non siamo al punto in cui possiamo farlo, allora almeno otteniamo una buona rinascita in modo da poter continuare a fare la nostra pratica del Dharma in futuro . Se otteniamo una brutta rinascita, sarà molto difficile praticare il Dharma.

Ho due gatti in casa. I miei gatti hanno sentito così tanti insegnamenti di Dharma. All'inizio, quando abbiamo fondato l'Abbazia, non avevamo un meditazione sala. Tutti gli insegnamenti sono stati dati nel soggiorno, quindi i gatti sono venuti per gli insegnamenti del Dharma. Hanno sentito parlare del precetti, sul non creare negativo karma così tante volte. Hanno sentito tanti consigli sul non uccidere. Ma quando escono e vedono un topolino o uno scoiattolo, lo caricano. Ecco fatto. Non importa quanto spiego loro: "Non dovresti uccidere perché altri esseri viventi vogliono rimanere in vita proprio come fai tu", trovano molto difficile da capire.

Quindi, se abbiamo quel tipo di rinascita, come faremo a praticare il Dharma? Guarda i miei gatti. Hanno una rinascita molto fortunata. Sono ben nutriti. Sono molto comodi. Sentono persino gli insegnamenti del Dharma. Abbastanza fortunato. Ma è molto difficile esercitarsi con il livello di intelligenza di un animale. Non vogliamo finire con quel tipo di rinascita.

Verse 60

Ciò che di valore è rimasto con me da esperienze precedenti, che sono scomparse e assorbite in cui ho trascurato il consiglio di mentori spirituali?

Abbiamo avuto così tante esperienze passate. Sono tutti andati ora. Sono proprio come il sogno della scorsa notte. Sono solo ricordi. Ma quando ne siamo stati coinvolti, quando ne siamo stati assorbiti, abbiamo completamente dimenticato tutti i saggi consigli che ci hanno dato i nostri insegnanti di Dharma.

Ti capita mai? La tua mente viene completamente sopraffatta dall'ignoranza, dal desiderio o rabbia e risentimento. Quando la mente sta provando un'emozione negativa molto forte, ricordiamo la Buddail consiglio? Quando c'è un oggetto che desideri ardentemente ottenere, pensi mai agli svantaggi di attaccamento? No. Tutto ciò che possiamo vedere è quanto sia meraviglioso, quanto lo desideriamo, quanto ne abbiamo bisogno. Dobbiamo averlo. Non possiamo vivere senza di essa. Buddagli insegnamenti: fuori dalla finestra!

Anche se un amico del Dharma arriva e dice: “Sai, sembra che tu abbia qualche problema attaccamento”, andiamo, “Non sono attaccato! Ho bisogno di questo!" Semplicemente non capiamo.

E le occasioni in cui eravamo molto arrabbiati? La nostra mente è sopraffatta rabbia. Ricordiamo il BuddaIl consiglio di esercitare la pazienza allora? No. Ci stiamo solo concentrando su: “Quella persona ha fatto questo. Come osano! Non posso crederci. Oh questo idiota! Ci sediamo lì a raccontarci la stessa storia ancora e ancora su quanto fosse orribile questa persona. Non importa se abbiamo ascoltato gli insegnamenti del Dharma per anni. In quel momento - andato! Tutto ciò a cui possiamo pensare è quanto siamo arrabbiati e come vorremmo che quella persona soffrisse molto "dopo quello che mi ha fatto!" Questo è tutto ciò a cui possiamo pensare.

Questo è ciò che Shantideva sta dicendo in questo verso. Eravamo completamente assorbiti da queste situazioni e abbiamo trascurato i consigli dei nostri maestri spirituali. Ma cosa è rimasto di valore da quelle situazioni? Cosa dobbiamo mostrare da loro? Anche se ci vendicassimo del nostro nemico, e allora? Anche se abbiamo ottenuto il nostro oggetto di attaccamento, e allora? Nessuna di queste cose è qui ora. Tutto ciò che abbiamo è il negativo karma.

Verse 61

Dopo aver abbandonato i miei parenti e amici e questo mondo dei vivi, da solo andrò altrove. A cosa servono tutti i miei amici e nemici?

In altre parole, perché spendo così tante energie attaccandomi ai miei amici e danneggiando i miei nemici se niente di tutto ciò ha un valore o un significato duraturo? Come mai? Qual è lo scopo?

Verse 62

In tal caso, solo questa preoccupazione è appropriata per me giorno e notte: come potrò sicuramente sfuggire alla sofferenza a causa di quella non virtù?

Shantideva dice che la cosa più importante a cui dovremmo pensare giorno e notte è come purificare questo aspetto negativo karma in modo che non maturi e porti i risultati di sofferenza che sicuramente arriveranno se il karma non è purificato.

Versetti 63-65

Qualunque vizio, qualunque misfatto naturale e qualunque misfatto per proibizione io, sciocco ignorante, abbia accumulato,

Terrorizzato dalla sofferenza, tutto questo lo confesso, stando con le mani giunte alla presenza dei Protettori e inchinandosi ripetutamente.

Possano le Guide essere consapevoli delle mie trasgressioni insieme alla mia iniquità. O Protettori, possa io non commettere più questo male!

Ci sono diversi tipi di vizi o negatività. C'è un tipo di negatività che qui viene tradotto come "malfatti naturali". Questi sono azioni naturalmente negative, il che significa che quasi tutti gli esseri ordinari che li fanno li stanno facendo con una motivazione dannosa e quindi accumuleranno negativi karma. Queste sono le dieci azioni nocive: uccidere, rubare, comportamento sessuale imprudente, mentire, creare disarmonia, parole dure, chiacchiere, brama, ostilità e visualizzazioni sbagliate. Questi sono tutti azioni naturalmente negative. Dovremmo confessare tutto questo, perché quasi ogni volta che un essere ordinario le fa, portano al male.

Un altro tipo di negatività è chiamato misfatto per proibizione. Queste sono negatività che abbiamo accumulato non perché l'azione sia naturalmente negativa ma perché la Budda fatto a precetto contro fare questo e abbiamo ignorato il precetto. Un esempio è il consumo di alcolici. Non è un'azione naturalmente negativa, ma perché il Budda proibito perché pensava che portasse molti problemi, quindi se beviamo l'alcol, stiamo infrangendo quel consiglio, quello precetto della Budda e così che diventa un misfatto per proibizione.

Shantideva dice: “Non volendo soffrire, né al momento della morte né nelle mie vite future, confesso tutti questi misfatti che io, uno sciocco ignorante, ho accumulato. Non li nasconderò. Non li razionalizzerò. Non li giustificherò. Non darò la colpa agli altri. Non ho intenzione di trovare scuse. Ammetto che queste sono colpe che ho commesso".

E tu sai cosa? Ogni volta che possiamo possedere le nostre colpe e provare un profondo senso di rimpianto, la nostra mente è liberata da tutti i sentimenti di rimorso e colpa. C'è una tremenda sensazione di sollievo che arriva quando siamo in grado di possedere completamente le nostre azioni negative e smettere di incolpare gli altri per esse.

Finché stiamo razionalizzando, giustificando, difendendo noi stessi dicendo che qualcun altro ce l'ha fatto fare o è colpa di qualcun altro, allora la nostra mente non sarà in pace perché sappiamo in fondo qual è la verità della situazione.

Più mentiamo a noi stessi, più ci facciamo del male. Considerando che più possiamo ammettere che si trattava di negatività che ho fatto io e abbiamo genuino rimpianto e la determinazione a non farle di nuovo, più siamo in grado di reprimere quelle negatività. La nostra mente diventa molto pacifica, perché non siamo più afflitti da sensi di colpa e rimorsi.

Questo è ciò che Shantideva ci consiglia di fare. Sta dicendo: "Tutto questo lo confesso, stando in piedi con le mani giunte". Con i palmi delle mani uniti, ci inchiniamo ripetutamente alla presenza dei buddha protettori. Non stiamo solo lì a piagnucolare; ci stiamo inchinando. E quando ti inchini, stai davvero mettendo il tuo stile di vita in movimento e ha un effetto molto viscerale.

Nella tradizione tibetana, quando facciamo prostrazioni che accompagnano la confessione, facciamo prostrazioni a tutta lunghezza dove siamo tutti insieme stile di vita è sul pavimento e il nostro naso è lì nella terra. È così buono per la mente perché lasciamo davvero andare tutto il nostro orgoglio, tutta la nostra presunzione, tutta la nostra difensiva. Li buttiamo dalla finestra! In qualche modo il movimento fisico di fare le prostrazioni e di inchinarsi al Budda ci aiuta a sentire genuinamente nel profondo del nostro cuore la confessione che stiamo facendo.

Facciamo anche la richiesta: "Possano le guide", in altre parole, i buddha e i bodhisattva, "essere consapevoli della mia trasgressione insieme alla mia iniquità. O Protettori, posso non commettere più questo male! Chiediamo ai buddha e ai bodhisattva di essere testimoni della nostra confessione e di provare compassione per noi. Alla loro presenza, stiamo prendendo una determinazione molto forte per evitare di ripetere quel tipo di azioni dannose. Tutti questi sono molto psicologicamente curativi e spiritualmente purificanti. È davvero una pratica meravigliosa.

Quindi questo è il capitolo 2.

Domande e risposte

Pubblico: Quali sono le differenze tra Theravada, Mahayana e Vajrayana tradizioni del buddismo?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Ogni volta che mi vengono poste domande del genere, mi piace dire invece quali sono le loro somiglianze. Piuttosto che guardare alle differenze, penso che sia molto più utile per noi essere consapevoli dei punti in comune tra le varie tradizioni buddiste in modo da rispettare tutte le tradizioni e rispettare i praticanti delle varie tradizioni.

È importante per noi sapere che tutte queste tradizioni buddiste si basano sulle quattro nobili verità e sul ottuplice sentiero. Parlano tutti di rinascita e dell'importanza di purificarsi e accumulare potenziale positivo. Parlano tutti dello sviluppo dell'amore e della compassione, del perdono e della gentilezza. Parlano tutti della comprensione dell'altruismo e del lasciar andare attaccamento a una falsa nozione di sé. Tutte queste tradizioni buddiste condividono gli stessi principi di base. Le meditazioni possono essere leggermente diverse. A volte ci sono differenze filosofiche, ma sono troppo estese per essere analizzate in una risposta breve come questa. E come ho detto, è importante vedere che tutti questi insegnamenti provengono dal Budda.

Inoltre, è importante sapere che il Theravada, il Mahayana e Vajrayana non sono tre diversi tipi di buddismo. Per esempio, chi pratica il Mahayana deve praticare anche gli insegnamenti Theravada. Qualcuno che pratica il Vajrayana deve anche praticare gli insegnamenti Mahayana e Theravada. Non pensare che queste pratiche siano tutte separate. In realtà si includono l'un l'altro.

Pubblico: Nella tradizione tibetana, qual è il rituale corretto da fare quando si verifica la morte?
VTC: Non si tratta tanto di rituale. Riguarda il modo in cui ti eserciti. Dico questo perché a volte le persone possono essere molto coinvolte nei rituali e fare un rituale per il bene di un rituale, ma non usare il rituale per cambiare idea. Lo scopo di ogni rituale è cambiare idea. Non facciamo rituali per il bene del rituale. Non è affatto significativo.

Quindi vorrei riformulare questa domanda in: qual è il modo corretto di pensare quando qualcuno sta morendo? Che cosa è utile fare quando qualcuno sta morendo?

Cominciamo con lo scenario di qualcuno che muore e ci capita di essere con lui.

• Come dicevo prima, non piangere nella stanza e fare un gran chiasso.

• Cerca di aiutare quella persona in anticipo a risolvere tutte le sue questioni mondane, in altre parole, a scrivere un testamento, a dare via quanto più delle sue proprietà può perché non può portarsele dietro alla morte. È molto positivo per loro creare potenziale positivo o merito essendo generosi prima di morire e dando via i loro beni.

• Incoraggiali a perdonare le persone che devono perdonare e a scusarsi con le persone con cui devono scusarsi.

• Mantieni la stanza molto tranquilla. Non avere la televisione accesa.

• Se sei con qualcuno che è buddista, ricordagli il suo insegnante spirituale. Ricorda loro di rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha. Invitali a guardare indietro alla loro vita e ricordare le loro azioni gentili e gioire di loro. Guidali nel coltivare amore e compassione per gli altri esseri. Ricordaglielo bodhicitta. Ricorda loro che tutto ciò che appare loro nel processo di morte e nella fase intermedia sono solo apparenze, quindi non c'è bisogno di diventare troppo reattivi a queste cose ma di vederle solo come apparenze.

Quindi ricordi loro il Dharma nel tentativo di far ricordare loro la mente.

• Dopo che il loro respiro si è fermato, è molto utile avere una pillola benedetta per schiacciarla, mescolarla con un po' di miele e metterla sulla sommità della testa. Potresti farlo subito prima che il loro respiro si fermi o subito dopo. Questo aiuta la loro coscienza a uscire attraverso la sommità della testa, il che è benefico per la loro prossima rinascita.

• Mantieni la stanza molto silenziosa. Fai un po' meditazione nella stanza. Fai un po' di cantilenamento.

• Per tutto il tempo che puoi, non spostare il stile di vita. Quando devi spostarlo, tocca prima la sommità del capo e dì alla persona di nascere nella terra pura o di prendere una vita umana preziosa. Dopo averlo fatto, sposta il stile di vita.

Quindi queste sono cose che è bene fare quando sei con qualcuno che sta morendo.

Quando stiamo morendo, allora la cosa da fare è allenare la nostra mente a queste stesse cose.

• Ricorda gli insegnamenti del Dharma che abbiamo avuto. Rifugiarsi. creare bodhicitta. Qualunque cosa meditazione pratica che hai familiarità con la tua vita, fallo al momento della morte.

• Motivati ​​fortemente: "Ovunque io rinasca, possa rinascere vicino a insegnanti Mahayana perfettamente qualificati. Posso avere il buon senso di seguire i loro consigli. Posso avere favorevole condizioni per esercitarsi. Possa io esercitarmi bene e rendere le mie vite future benefiche per gli esseri senzienti”. Fai questo tipo di aspirazioni mentre sei ancora in grado di pensare. Stabilisci la tua intenzione e imposta la tua motivazione per ciò che vuoi fare mentre stai attraversando il processo di morte.

• Quando le visioni appaiono alla tua mente, ricorda che sono prive di esistenza inerente. Sono solo apparenze. Non c'è niente per cui essere reattivi. In questo modo puoi mantenere una mente calma.

• Se hai fatto una pratica come meditazione su Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri o altre divinità, quindi meditare su quella particolare divinità buddista. Pensa alle loro qualità e immagina di essere tu stesso quella divinità perché se una divinità attraversa un processo di morte, non avrà certamente paura o preoccupazione o attaccamento e afferrare.

Allena davvero la tua mente praticando ora in modo che al momento della morte avrai molta familiarità con quelle meditazioni e sarà facile eseguirle allora. Siamo molto creature abitudinarie, quindi è importante ora che siamo in salute, mentre la nostra mente è ancora chiara per stabilire abitudini forti che possiamo invocare più avanti nella nostra vita.

Pubblico: Qual è la differenza tra auto-afferrarsi e auto-gratificarsi?

VTC: L'autostima è ciò che ho tradotto come "egocentrismo.” Non tendo a tradurre il termine come egocentrico perché alcune persone chiedono: "Beh, non dovremmo amare noi stessi?" E devi essere d'accordo: "Sì, dovremmo amare noi stessi". Ma dovremmo prenderci cura di noi stessi in modo sano. Essere egocentrici non significa prendersi cura di noi stessi in modo sano. È piuttosto egoista.

Sto spiegando perché non uso il termine "autostima". Alcune persone potrebbero usarlo come sinonimo di egocentrismo. Ma per le persone nuove quel termine può essere molto confuso. Ecco perché non lo uso.

Comunque per rispondere alla domanda sulla differenza tra auto-afferrarsi e egocentrismo:

L'attaccamento al sé è la visione dell'ignoranza. È la mente che è attaccamento su una persona intrinsecamente esistente. È una mente che sta afferrando affatto fenomeni e le persone come esistenti dalla propria parte con la propria natura indipendente da tutto il resto. Quell'attaccamento al sé è la radice del samsara, la radice dell'esistenza ciclica. È ciò che dobbiamo eliminare per ottenere la liberazione.

Egocentrismo è un po' diverso. Egocentrismo è il pensiero: “Sono il più importante del mondo! La mia felicità conta di più. La mia sofferenza è la più immediata da bandire”. È la mente che è centrata su noi stessi, che è preoccupata per noi stessi.

Ci sono forme grossolane e sottili di egocentrismo. Nella sua forma grossolana, egocentrismo si manifesta come attaccamento, rabbia e questo genere di cose. Nella sua forma sottile, si manifesta come una specie di attaccamento al nostro nirvana, dicendo: "Voglio essere liberato dall'esistenza ciclica e la mia stessa liberazione è la più importante".

Quando stai seguendo il sentiero Mahayana e vuoi diventare una persona completamente illuminata Budda, vuoi eliminare sia l'auto-afferramento che egocentrismo.

Vuoi superare l'attaccamento a te stesso perché in questo modo sarai in grado di liberarti dall'esistenza ciclica e sviluppare molte capacità di cui avrai bisogno per poter beneficiare gli altri.

Vuoi superare egocentrismo perché se sei in grado di farlo, allora avrai l'intenzione altruistica per la più alta illuminazione e vorrai praticare il Dharma non solo per la tua stessa liberazione, ma per diventare pienamente illuminato Budda per aiutare anche tutti gli altri esseri senzienti a raggiungere la piena illuminazione.

Pubblico: Si dice che per essere gentili o avere amore e compassione per gli altri, dobbiamo prima essere gentili e avere amore e compassione per noi stessi. Cosa significa essere gentili con noi stessi?

VTC: Come stavo dicendo, ci sono modi saggi di amare noi stessi e sono modi confusi in cui pensiamo di amarci ma in realtà non lo siamo. Sua Santità il Dalai Lama dice: "Anche se stai cercando la tua felicità ora, il modo migliore per farlo è provare compassione per gli altri". Come mai? Perché la nostra felicità è molto legata alla felicità degli altri. Più possiamo aprire il nostro cuore e generare cura, affetto e rispetto per gli altri esseri senzienti, più pacifica sarà la nostra mente, più felici saremo.

Quindi un modo per essere gentili con noi stessi è farlo meditare sull'amore e la compassione per tutti gli esseri viventi.

A volte pensiamo: "Oh, il modo per essere gentile con me stesso è uscire e comprarmi un regalo". Quindi usciamo e spendiamo un sacco di soldi per procurarci qualcosa che vogliamo. Pensiamo che sia essere gentili con noi stessi.

Dal punto di vista buddista, non è essere gentili con noi stessi perché la nostra motivazione in quel momento è giusta attaccamento. Ogni volta che agiamo fuori attaccamento, stiamo mettendo impronte karmiche negative nella nostra mente. Allora come possiamo comprarci un regalo con un atteggiamento egoistico e con attaccamento essere considerato gentile con noi stessi? Nel nostro modo di pensare ignorante e confuso, pensiamo che sia gentilezza, ma non lo è. Il modo migliore per essere gentili con noi stessi è lasciar andare quell'attaccamento e egocentrismo e rivolgere la nostra mente al benessere di tutti gli esseri viventi.

Pubblico: Cosa posso fare quando incontro un gatto che sta morendo per un incidente d'auto?

VTC: Esattamente quello che ho appena detto di fare. Puoi cantare per il gatto. Qualsiasi canto è buono. Puoi eliminare qualsiasi preghiera che parla del percorso graduale verso l'illuminazione e che delinea i passaggi principali del percorso graduale. Leggilo al gatto o a un essere umano che sta morendo in modo che abbiano l'impronta di pensare a tutti i diversi passaggi sulla via dell'illuminazione.

Pubblico: Cosa suggeriresti come buona pratica per le vittime di malfattori per curare l'imploso rabbia, la delusione e così via?

VTC: Il capitolo 6 del testo di Shantideva è sulla pazienza e su come affrontarla rabbia. Il mio libro Lavorare con rabbia è interamente plagiato dal lavoro di Shantideva. Suggerirei di leggere uno di quei libri e poi di praticare quelle meditazioni. Prova davvero a lavorare con la tua mente. Lascia andare il rabbia. Cerca di vedere il danno che hai ricevuto come il risultato del tuo stesso negativo karma e in questo modo smetti di incolpare l'altra persona.

C'è un ottimo articolo sul mio sito web www.thubtenchodron.org che abbiamo appena messo su la settimana scorsa. Ha diritto Li. È stato scritto da uno dei detenuti, JH con cui sono in contatto, quindi è nella sezione "Prison Dharma". JH è stato molto maltrattato da bambino, incredibilmente maltrattato: messo su una stufa accesa, lasciato nella neve, umiliato. Ha avuto una vita familiare piuttosto disturbata. In questo articolo, ha parlato di come ha iniziato a perdonare. In particolare, ha parlato di come ha iniziato a perdonare la matrigna.

Non proverò nemmeno a dirlo a parole, ma ti rimando davvero a quell'articolo sul sito Web perché JH lo ha descritto molto meglio di quanto potrei. Quello che ha fatto fondamentalmente è che ha iniziato a vedere che tutto ciò che è successo era un risultato suo karma e che le persone che gli hanno fatto del male soffrivano. Invece di concentrarsi sul danno che ha ricevuto, ha iniziato a concentrarsi sulla sofferenza che queste persone stavano vivendo e che gli hanno fatto del male.

Ogni volta che qualcuno ci fa del male, è perché è confuso e soffre. Se riusciamo a vedere il loro dolore e la loro miseria, allora c'è la possibilità che la compassione nasca nel nostro cuore. Ci rendiamo conto che quella persona non ha mai voluto farci del male. Non hanno mai voluto farci del male. Erano così sopraffatti dal loro stesso dolore interno e così confusi su quale fosse la causa della felicità e quale fosse la causa della sofferenza che pensavano che facendo quelle azioni abusive e dannose, avrebbero alleviato il loro stesso dolore. Questo è ciò che stava realmente accadendo. Ma si sbagliavano di grosso e in effetti si stavano creando le cause della miseria.

Quando JH iniziò a capire questo in termini di famiglia, fu in grado di lasciar andare e guarire il rabbia. È stato in grado di iniziare il processo del perdono e portare la propria mente a uno stato di pace. Sta facendo un lavoro spirituale davvero notevole anche se è rinchiuso in una prigione.

Molte persone mi chiedono: "Come posso aiutare qualcun altro che ha un tale problema?" Mi viene posta spesso questa domanda. “Mia sorella, mio ​​fratello, mia madre, il mio amico, qualcuno a cui tengo ha questo problema. Come posso aiutarli a superare il loro problema?"

Bene, bella domanda. A volte ci preoccupiamo così tanto per le persone a cui teniamo che le assilliamo per superare il loro problema. Diamo loro consigli. Potremmo anche urlare e urlare loro di smettere di creare le cause della loro sofferenza. Potremmo minacciarli. Potremmo assillarli. Possiamo fare ogni sorta di cose pensando di essere compassionevoli. Ma finiscono per non voler nemmeno essere intorno a noi. Ti è mai successo?

Bene, dobbiamo discernere cosa sta succedendo a quel punto: stiamo davvero cercando di aiutare l'altra persona o stiamo cercando di controllarla? C'è una grande differenza tra aiutarli e controllarli. Stiamo cercando di aiutarli o stiamo cercando di convincerli a fare ciò che vogliamo che facciano? Anche se il nostro consiglio è buono, anche se la nostra soluzione è favorevole, quando vogliamo controllare qualcun altro e siamo molto attaccati al risultato, quando vogliamo che agisca in un certo modo o faccia una certa cosa, la nostra mente a quel punto è superato da attaccamento e non saremo molto abili nel modo in cui li affronteremo.

Ecco perché a volte, anche se pensiamo di essere compassionevoli e di prenderci cura di loro, finiscono per voler essere a cento miglia di distanza da noi. Tutto ciò che facciamo veramente è brontolare, spingere e lamentarci delle loro azioni. Quindi dobbiamo guardarci dentro e chiederci: "Siamo davvero compassionevoli? O stiamo solo cercando di convincere qualcun altro a fare quello che vogliamo che facciano? C'è una grande differenza lì.

Quando vediamo che stiamo cercando di convincere qualcuno a fare ciò che vogliamo che faccia, allora dobbiamo rilassarci un po' e riconoscere che convincere qualcuno a fare ciò che vogliamo non risolve necessariamente il suo problema. Possiamo dare consigli alle persone. Possiamo provare ad aiutare, ma devono essere liberi di prendere le decisioni da soli.

A volte mi chiedo se siamo così ossessionati dall'aiutare qualcun altro perché lo stiamo usando come scusa per evitare di guardare la nostra mente e praticare il Dharma noi stessi. In altre parole, siamo così preoccupati per un amico o un familiare che ha un problema che stiamo solo girando intorno con: "Come posso aiutarli?" e quindi non stiamo guardando la nostra mente per vedere se la nostra mente è virtuosa o meno, per vedere se stiamo agendo correttamente o meno. Pensiamo di essere compassionevoli, ma in realtà ci stiamo distraendo dalla pratica dello sviluppo della compassione.

A volte, quando qualcuno a cui teniamo molto sta commettendo un errore, vogliamo che non commettano errori perché il loro errore ci influenza negativamente. Sai cosa intendo? Questa non è compassione. In realtà stiamo cercando di impedire a noi stessi di avere più problemi.

Per essere veramente in grado di avvantaggiare qualcuno, dobbiamo prima provare a coltivare noi stessi una buona motivazione. Quindi chiediamo: "Beh, cosa posso fare per aiutare questa persona in qualsiasi viaggio in cui è bloccata la sua mente?" Pensa a come lavori con la tua mente quando la tua mente è bloccata in quel viaggio. Se hai intenzione di dare consigli a qualcuno, deve essere un consiglio che tu stesso hai praticato. Solo se capisci come funziona puoi condividerlo con la persona a cui tieni.

Non li aiuti dicendo: "Dovresti fare questo e quello". Piuttosto, li aiuti dicendo: "Sai, una volta ho avuto un problema simile. Soffrivo a causa di questo problema e questo è quello che ho fatto per gestirlo. È così che ho lavorato con la mia mente per gestire il mio problema”. Per saperlo, non solo devi studiare gli insegnamenti buddisti, ma devi anche farne alcuni meditazione. Come si può consigliare a qualcun altro come lavorare con la propria mente se non si sa come lavorare con la propria mente?

Puoi vedere che gran parte di questo torna a fare noi stessi una pratica costante in modo che quando si verificano situazioni in cui possiamo essere di beneficio per gli altri, grazie alla nostra stessa pratica, sapremo istintivamente cosa dire all'altra persona che li aiuterà ad affrontare la propria mente in quella situazione.

Spesso cerchiamo soluzioni rapide: "Cosa devo fare?" Ma non è tanto "Cosa faccio?" poiché dobbiamo prima bilanciarci emotivamente. Se ci bilanciamo emotivamente, allora cosa fare diventa automaticamente molto più chiaro. Per bilanciarci emotivamente, dobbiamo avere questa familiarità con la pratica del Dharma. Quella familiarità deriva dalla pratica continua, dallo sforzo quotidiano.