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Capitolo 1: Versetto 1

Capitolo 1: Versetto 1

Parte di una serie di insegnamenti sul Capitolo 1: "I benefici di Bodhicitta", dal libro di Shantideva Guida allo stile di vita del Bodhisattva, organizzato da Centro Buddista Tai Pei ed Marketing della Terra Pura, Singapore.

Potenziale del Buddha

  • Impostazione della motivazione
  • La visione del mondo buddista: il nostro Budda potenziale
  • Come sappiamo che esistono la liberazione e la piena illuminazione?

Una guida al BodhisattvaStile di vita: la visione del mondo buddista (scaricare)

Rinunciare alla sofferenza, non rinunciare alla felicità

  • Per metterci in cammino, dobbiamo avere il determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica.
  • Senza rinuncia, la mente è piccola e pensa solo a questa vita
  • Con rinuncia, non siamo presi nei “drammi” della nostra vita quotidiana
    • Vogliamo trasformare tutto nella vita quotidiana nel percorso
    • Vediamo precetti e linee guida come come vogliamo vivere perché ci portano alla liberazione, non come “dovrebbe”

Una guida al BodhisattvaStile di vita: Rinuncia (scaricare)

Capitolo 1, verso 1

  • “Figli del Budda"
  • Fare uno sforzo per portare a termine ciò che abbiamo promesso di fare

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Domande e risposte

Una guida al BodhisattvaStile di vita: Domande e risposte (scaricare)

Coltivare una motivazione positiva per ascoltare gli insegnamenti

Coltiviamo la nostra motivazione e iniziamo ricordando la preziosità di questa opportunità di ascoltare il Buddagli insegnamenti. Chiunque fossimo nella vita precedente ha creato molto positivo karma in modo che abbiamo l'opportunità ora in questa vita di incontrare il Dharma, di ascoltarlo e di praticarlo.

Non vogliamo sprecare questa opportunità. Vogliamo usarlo con saggezza. Il modo migliore per farlo è coltivare il bodhicitta o l'intenzione altruistica di diventare una persona completamente illuminata Budda a beneficio nostro e di tutti gli altri.

Anche se sembra che siamo ancora lontani dal raggiungere la piena illuminazione, vale comunque la pena coltivare la motivazione e mettere la nostra energia nella direzione della piena illuminazione. Contemplalo per un minuto.

Quindi apri gli occhi ed esci dai tuoi meditazione.

La visione del mondo buddista (continua)

Come facciamo a sapere se esistono la liberazione e la piena illuminazione?

Quando coltiviamo il bodhicitta motivazione, che è il tema del primo capitolo di questo libro che stiamo studiando ora, puntiamo alla piena illuminazione a beneficio di tutti gli esseri. A volte nella nostra mente sorge la domanda: "Come facciamo a sapere che l'illuminazione esiste?"

Hai mai avuto questa domanda? Diciamo che vogliamo mirare alla piena illuminazione, ma che cosa è l'illuminazione nel mondo? Come facciamo a sapere che esiste?

Che cos'è la piena illuminazione?

La piena illuminazione è lo stato mentale in cui abbiamo purificato tutti gli atteggiamenti disturbanti, tutte le emozioni negative e tutte le macchie sottili sulla mente. Quindi, da un lato, l'illuminazione sta avendo purificato tutto ciò che c'è da purificare e, dall'altro, l'illuminazione sta avendo sviluppato tutte le buone qualità che ci sono da sviluppare.

L'illuminazione ha queste due qualità: il pieno abbandono di tutto ciò che c'è da abbandonare e la piena realizzazione di tutto ciò che c'è da realizzare.

In tibetano, la parola per "illuminazione" è jangchub. Jang significa purificare. cavedano ha la connotazione di “aumentare”. Così la parola jangchub indica queste due qualità di illuminazione, che tutte le afflizioni e le macchie sulla mente sono state purificate e tutte le buone qualità sono state realizzate e accresciute senza limiti. Ecco cos'è l'illuminazione.

L'illuminazione è possibile perché abbiamo il potenziale del Buddha

Ora arriva la domanda: "Come faccio a sapere che posso essere illuminato? Voglio dire, sono solo un po' vecchio io seduto qui. Vado a lavorare tutti i giorni. Torno a casa la sera. Mi arrabbio. io ho attaccamento. sono ignorante. Budda è come lassù nel cielo da qualche parte, ma io sono solo un po' vecchio me. Allora, cosa stai facendo parlando di me che mi illumino?" Potremmo avere quel tipo di pensiero.

Nel buddismo si parla di Budda potenziale, quell'aspetto della nostra mente che ci permette di diventare un essere completamente illuminato. Da un lato, il natura ultima della nostra mente è che è libero dall'esistenza inerente. Ciò significa che la mente non ha macchie intrinsecamente esistenti su di essa. D'altra parte, la nostra mente ha i semi di tutte le buone qualità che possono essere sviluppate all'infinito. Su questa base diciamo che possiamo diventare illuminati.

L'analogia del cielo con le nuvole

Viene spesso data l'analogia del cielo con le nuvole. Il cielo è molto aperto e puro, senza ostacoli. Questo è come il natura ultima della mente. Ma poi arrivano le nuvole e oscurano il cielo e tu non puoi vedere il cielo. Le nuvole sono come l'ignoranza, rabbia ed attaccamento e l'egoismo o l'egocentrismo che contaminano la nostra mente.

Le nuvole a volte possono coprire il cielo ma non fanno parte del cielo e possono essere rimosse. Allo stesso modo gli stati afflittivi della nostra mente possono coprire la pura natura della nostra mente ma non ne fanno parte e possono essere rimossi. Questa è la buona notizia.

Una base valida per l'autostima o la fiducia in se stessi

Avere un po' di senso del nostro Budda la natura è una base molto valida per l'autostima perché questo Budda potenziale o Budda la natura non può mai essere rimossa da noi. Fa parte della natura della mente. Non c'è modo di distruggerlo. Sarà sempre presente.

Ciò significa che c'è sempre speranza. Significa che c'è sempre un motivo per essere sicuri di noi stessi. Anche quando commettiamo errori, anche quando sbagliamo, quelle azioni sbagliate e gli stati mentali afflittivi che li causano sono come le nuvole che oscurano il cielo. Possono essere rimossi, lasciando dietro di sé la pura natura della mente.

Se la nostra fiducia in noi stessi si basa sull'avere il Budda natura, allora saremo in grado di fare qualcosa di veramente meraviglioso nelle nostre vite. Avremo sempre quel senso di speranza e fiducia. Se basiamo la nostra fiducia in noi stessi su una sorta di qualità transitoria, allora la nostra fiducia in noi stessi crollerà dopo un po'.

Ad esempio, se basiamo la nostra fiducia in noi stessi sulla giovinezza e sulla salute, per quanto tempo saremo giovani e sani? Non durerà per tutta la vita, vero?

Se basiamo la nostra fiducia in noi stessi sull'avere una buona istruzione e sapere molto, per quanto tempo sapremo molto e avremo una mente chiara? Quando invecchiamo, perdiamo la nostra capacità di ricordare le cose. Perdiamo la nostra capacità di pensare chiaramente.

Se basiamo la nostra fiducia in noi stessi sull'avere un buon lavoro, lavoreremo da ora fino all'età di ottant'anni? Non avremo un buon lavoro per sempre.

Se basiamo la nostra fiducia in noi stessi su cose che sono transitorie, che sorgono e cessano, non saremo in grado di sostenere la nostra fiducia in noi stessi per molto tempo. Ma se abbiamo un senso del nostro Budda natura, quindi non importa cosa stiamo vivendo, siamo confusi o nostri stile di vita è malato o siamo smemorati perché siamo vecchi o siamo appena stati licenziati dal nostro lavoro: abbiamo ancora una base per essere fiduciosi in noi stessi perché sappiamo che la natura della mente è qualcosa di puro e che il potenziale per diventare una persona completamente illuminata l'essere è sempre lì.

Questo è qualcosa di molto importante da capire perché così tante persone hanno problemi di autostima ora. Di solito ci rivolgiamo ad altre persone per dirci che siamo bravi, per dirci che siamo meravigliosi. Vogliamo ottenere promozioni e certificati. Pensiamo che se otteniamo una conferma esterna che siamo brave persone, allora ci piaceremo e avremo fiducia in noi stessi.

In realtà non funziona così. La fiducia in noi stessi deve venire da dentro. Deve provenire da alcune qualità stabili come il Budda natura o il Budda potenziale.

Dal momento che tutti hanno la natura di Buddha, non possiamo dire che qualcuno sia malvagio e disprezzarlo

Inoltre, quando capiamo cosa è il Budda il potenziale è che ci renderemo conto che non potremo mai e poi mai dire che un essere umano è malvagio. Per quanto non ci piaccia qualcuno, non possiamo semplicemente firmarlo e dire: “Oh, quello è un essere umano malvagio. Buttalo fuori dalla finestra! Non mi importa di lui". Perché non possiamo farlo? Perché hanno il Budda natura. Un giorno anche loro diventeranno un essere completamente illuminato.

Penso che questo abbia un'implicazione molto forte per noi perché ci costringe a generare rispetto per tutti. Che ci piaccia o meno qualcuno, che siamo o meno d'accordo con le sue opinioni politiche, che pensiamo che sia un criminale o una persona meravigliosa, non importa come una persona agisca o cosa sia, non possiamo dire che sia malvagia. Dobbiamo avere un senso di rispetto perché hanno la capacità di diventare un essere completamente illuminato.

Questo è importante. Ci allunga. Ci sfida. Dobbiamo aprire il nostro cuore agli altri. Lo dico perché lavoro in carcere. Molte persone hanno l'idea: "Queste persone sono criminali. Sono la feccia della società. Basta buttarli via. Rinchiudili in una prigione e buttali via! Non abbiamo bisogno di questo tipo di persone nella società”. Ma non puoi farlo perché hanno anche il Budda natura. Non possiamo semplicemente cancellarli e buttarli via. Possono anche diventare illuminati prima di noi. Non c'è motivo di essere arroganti.

In questo modo apriamo il nostro cuore e arriviamo a comprendere gli altri. Conoscere Budda la natura ci dà un motivo per perdonare gli altri perché vediamo che c'è qualcosa di positivo in loro. Ha un effetto molto profondo sulla nostra vita. Quando ci pensiamo a fondo, se crediamo che tutti abbiano il Budda natura, che tutti hanno delle buone qualità in loro, come possiamo mai arrabbiarci con le persone? Su quali basi può il nostro rabbia essere valido? Con chi ci arrabbiamo se ogni persona ha questa natura pura dentro? Esso rende rabbia sembra un po' ridicolo, vero?

Questo è utile da ricordare soprattutto quando la tua mente diventa giudicante. La nostra mente può essere molto giudicante, vero? Basta guardare i nostri pensieri meschini: "Perché quella persona cammina in questo modo?" "Perché si vestono in questo modo?" "Cosa stanno facendo?" "Si separano i capelli dalla parte sbagliata." "I loro calzini non corrispondono."

Possiamo andare avanti all'infinito. Possiamo trovare qualsiasi cosa su qualcuno su cui commentare e criticarlo per questo. Destra? Possiamo passare tutto il giorno rilassandoci a pensare a pensieri negativi su tutti. Come tutti sono stupidi, non sanno molto, sono incompetenti, sono maleducati, sono sconsiderati, sono questo, sono quello….

Qual è la conclusione? Bene, se è tutto così terribile in loro, devo essere il migliore del mondo perché sono l'unico rimasto! [risate] Quel modo di pensare non ci rende molto felici, vero? Quando ci sediamo lì e pensiamo pensieri negativi sulle persone, in realtà non siamo molto felici. D'altra parte, quando siamo in grado di vedere il loro Budda natura e lascia andare questi pensieri negativi, allora la nostra mente diventa felice e possiamo vedere il potenziale delle persone. Quando vediamo il loro potenziale, possiamo anche perdonarli quando commettono errori.

Allo stesso modo, quando commettiamo errori, possiamo anche perdonare noi stessi perché sappiamo di avere il Budda potenziale.

Non c'è un divario irreparabile tra il Buddha e noi

Nel buddismo, a differenza di altre religioni, non c'è un divario irreparabile tra chi siamo e l'obiettivo della Buddità. Nelle religioni teistiche, c'è un divario tra gli esseri umani e l'essere divino: Dio o il Creatore o qualunque cosa tu chiami quell'essere.

Nel buddismo non esiste un divario irreparabile del genere. Si tratta, piuttosto, di un continuum. In altre parole, perché abbiamo il Budda potenziale, possiamo purificare la nostra mente e sviluppare le nostre buone qualità e diventare a Budda. Ci sono molti buddha e un giorno ci uniremo al Budda club ed essere uno.

Perché la liberazione e l'illuminazione sono possibili

Quando Sua Santità il Dalai Lama parla del perché la liberazione è possibile o quando parla del Budda potenziale, parla di due fatti specifici.

La mente è la natura della chiara luce

Il primo è che la mente è la natura della chiara luce. Ciò significa che la natura di base, l'entità di base della mente è in grado di conoscere gli oggetti. Ricordi che ne stavo parlando ieri e ho definito la mente chiara e consapevole? La mente ha questa natura consapevole. È luminoso ed è consapevole. Per questo motivo, ha la capacità di percepire tutto. Ha una sorta di purezza in esso. Che la natura della mente sia chiara luce spiega perché la liberazione è possibile, perché abbiamo il potenziale per conoscere tutti gli oggetti senza oscurazioni. In questo momento la nostra mente è oscurata.

Le oscurazioni sono avventizie

Questo porta all'altro motivo per cui la liberazione è possibile, che è che queste oscurazioni sono avventizie. In altre parole, sono temporanei. Non sono la natura della mente.

Ieri ho parlato di ignoranza, rabbia ed attaccamento-il tre atteggiamenti velenosi. Queste sono le tre oscurazioni principali che impediscono alla nostra mente di essere liberata dall'esistenza ciclica. Quei tre sono basati su un concetto sbagliato. Si basano su un principio molto traballante. Sono instabili perché l'ignoranza percepisce le cose come intrinsecamente esistenti, come aventi una natura indipendente. Ma quando analizziamo, quando esploriamo, quando noi meditare, ci rendiamo conto che nulla ha natura indipendente. Tutto è dipendente.

Se l'ignoranza afferra le cose come indipendenti ma la loro natura effettiva è dipendente, allora l'ignoranza è difettosa. Quando la nostra saggezza vede le cose come sono e vede le cose come dipendenti, ha la forza o la capacità di contrastare l'ignoranza perché l'ignoranza fraintende le cose. Man mano che la saggezza aumenta e man mano che siamo in grado di trattenerla nella nostra mente sempre più a lungo, l'ignoranza viene gradualmente sradicata perché ha una base difettosa. Poi un giorno l'ignoranza può essere completamente eliminata.

Quando l'ignoranza viene eliminata, allora il attaccamento e la rabbia non avere radice. Se estrai un albero o una pianta velenosa dalla radice, i rami non possono crescere. Allo stesso modo, se estraiamo l'ignoranza dalla mente, allora il risentimento, la pigrizia e le altre afflizioni non possono sorgere. Svaniscono dalla mente. Ciò che resta è la natura chiara e consapevole della mente. Così possiamo ottenere la liberazione e diventare esseri completamente illuminati.

Questo è importante da capire. Se ricordi, ieri stavo parlando del perché è necessario prima capire la visione del mondo buddista. Questo è un elemento importante di esso. Come ho detto prima, ha ramificazioni molto profonde per la nostra autostima e per la nostra capacità di rispettare tutti gli altri esseri viventi.

Cosa c'è di sbagliato nell'essere in un'esistenza ciclica?

Quando la nostra mente è oscurata da contaminazioni, siamo in uno stato di esistenza ciclica o samsara. Si chiama “esistenza ciclica” perché si passa da una vita all'altra. Nasciamo e moriamo, nasciamo e moriamo, ancora e ancora. Come mai? Ciò è dovuto alla forza dell'ignoranza, rabbia ed attaccamento e la karma o azioni che facciamo motivati ​​da loro. Come esseri ordinari limitati, siamo sotto l'influenza di questi stati mentali afflittivi e del karma che creano. Questo è ciò che ci fa rinascere ancora e ancora.

Potremmo dire: “Perché dovrei voler smettere di rinascere? Voglio dire, la vita è un po' bella".

Ebbene, se ci pensiamo, forse in questo preciso momento non stiamo vivendo alcun dolore estremo. Ma il potenziale per provare dolore è proprio qui nel nostro stile di vita in questo momento, non è vero? Chiunque abbia un stile di vita non è mai stato doloroso? Nostro stile di vita per sua stessa natura si ammala. Può essere ferito. Può essere doloroso. Invecchia. muore. Anche se ora potremmo stare bene, c'è il potenziale per una sofferenza molto grave. Alla fine arriverà. L'unico modo per evitare la malattia e la vecchiaia è morire prima. Ma non è un'ottima alternativa, vero? Nessuno lo vuole.

La soluzione all'intera faccenda è in realtà non rinascere per cominciare, perché se non rinasciamo in questo tipo di carne e sangue stile di vita che invecchia, si ammala e muore, allora non avremo tutti gli altri problemi che accompagnano la vita.

Dirai: “Chi sarò se non ho un stile di vita? Se non sono nato qui, cosa farò?”

Questa domanda viene spesso perché abbiamo una mente molto limitata. Non siamo a conoscenza del nostro Budda natura. Non siamo consapevoli del nostro potenziale. Se vediamo che abbiamo questa chiara natura di luce della mente e che la nostra mente è vuota di esistenza inerente, vedremo che se generiamo la saggezza che conosce le cose come sono ed eliminiamo l'ignoranza, attaccamento ed rabbia, allora, mio ​​Dio, che tipo di sollievo proveremo! Che tipo di beatitudine sperimenteremo!

Ricordi ieri che ti stavo chiedendo di riflettere su come ti sentiresti se non ti arrabbiassi mai più, non importa come gli altri ti trattano? Non sarebbe meraviglioso? Non sarebbe bello sapere che potresti andare ovunque, stare con chiunque nel mondo intero, che potrebbero dirti qualsiasi cosa, anche le cose più crudeli, orribili e offensive e che non ti arrabbi? Non sarebbe fantastico?

Puoi vedere che se sei in grado di eliminare l'ignoranza, attaccamento ed rabbia, c'è la possibilità per la vera felicità. Non pensare che se interrompi la nascita, l'invecchiamento, la malattia e la morte, non accadrà nulla e la vita sarà molto noiosa. In realtà sarai molto più felice e ti sentirai molto felice.

Arhatship o liberazione

Se eliminiamo l'ignoranza, attaccamento ed rabbia e la karma che provoca la rinascita, quindi raggiungiamo uno stato chiamato arhatship o liberazione. Possiamo stare dentro meditazione sul vuoto o sulla realtà per tutto il tempo che vogliamo. Abbiamo un molto sottile stile di vita chiamato corpo mentale e possiamo rimanere in quello meditazione molto beatamente. Questo è un livello di realizzazione spirituale.

Piena illuminazione

Questo testo di Shantideva parla di un livello superiore di realizzazione spirituale: la piena illuminazione di a Budda. In tal caso, come ho detto prima, abbiamo eliminato tutto ciò che deve essere eliminato - tutte le afflizioni e le contaminazioni - e abbiamo realizzato tutte le buone qualità e le abbiamo sviluppate senza limiti. Poiché la nostra compassione è così grande, possiamo manifestare volontariamente in questo mondo a beneficio degli altri. Ciò porta anche un'enorme quantità di gioia nella mente. Le nostre vite diventano così significative perché possiamo essere di grande beneficio per gli altri e condurli alla liberazione e all'illuminazione.

Com'è la vita dopo la liberazione o l'illuminazione?

Non pensare che quando raggiungi la liberazione e l'illuminazione, diventi come un urto su un tronco e sparisci. Non è quello che succede. In realtà diventi molto vibrante e totalmente senza paura perché non hai paura della nascita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte. Sei andato oltre. Non hai paura di non ottenere ciò che desideri. Non hai paura di avere problemi. Non hai paura di essere separato da ciò che ti piace. Non hai paura di tutto questo perché tutte le cause - le afflizioni mentali - sono state purificate dalla mente. C'è molto di beatitudine e felicità.

Ed è un tipo stabile di felicità. Non è la felicità che deriva dall'avere un buon amico o la felicità che deriva dall'ottenere un aumento al lavoro. Non è quel tipo di felicità instabile. È qualcosa che una volta raggiunto, non ci sarà mai più alcun motivo per perderlo di nuovo. Sarà sempre lì.

Quando pensiamo: “Questo è il potenziale della mia vita. Questo è ciò che posso realizzare e diventare”, quindi abbiamo una visione completamente diversa del significato e dello scopo della nostra vita.

Non c'è spazio per la depressione

Quando guardiamo le cose in un modo molto ordinario, pensiamo: “Qual è il significato della mia vita? Cosa posso ottenere? Bene, posso avere un buon lavoro e fare soldi. Posso sposarmi e avere figli. Posso fare un po' di lavoro sociale". Ma alla fine c'è sempre la morte, no?

Ma quando pensiamo di poter trascendere l'esistenza ciclica e impregnare la nostra mente di compassione e saggezza a tal punto da diventare grandi beatitudine dal manifestarsi in questo mondo per aiutare tutti gli altri, allora la nostra vita diventa così significativa e significativa. Ci dà anche molta energia perché vediamo che possiamo fare qualcosa di molto buono con le nostre vite. Quando abbiamo la sensazione di essere in grado di fare qualcosa di meraviglioso nelle nostre vite, allora non c'è possibilità di depressione.

Ieri qualcuno ha chiesto come affrontare la depressione nella sessione di domande e risposte. Qui vediamo che quando abbiamo un buon senso del significato e dello scopo della nostra vita, non c'è spazio per la depressione. La depressione arriva solo quando la nostra mente è molto piccola e ristretta e stiamo solo guardando le cose in un modo molto mondano. Ma quando guardiamo a lungo termine, quando abbiamo una grande visione, quando abbiamo uno scopo nobile nella nostra vita, allora dove si inserisce la depressione? Non è così! Non c'è spazio per questo.

I bodhisattva, i grandi esseri che intendono diventare buddha, non si deprimono mai. Non sarebbe bello? Questo è un altro vantaggio di mirare all'illuminazione: non c'è più spazio per la depressione.

La rinuncia o la determinazione ad essere liberi

Per metterci in cammino, dobbiamo avere il determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica. Questo è molto importante. Questo è il primo passo perché se non abbiamo il determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica, non saremo mai liberi. Lo vediamo accadere nella nostra vita tutto il tempo. Se non ne abbiamo aspirazione, non faremo mai nulla. Quindi dobbiamo avere il aspirazione per la liberazione e poi c'è la possibilità per noi di realizzarla.

La sezione aspirazione per la liberazione o il determinazione ad essere libero è anche chiamato rinuncia. Ora la gente sente il termine "rinuncia” e sono scoraggiati dal termine, “Rinuncia suona terribile!” In realtà rinuncia non è una traduzione molto buona del termine tibetano. Il termine tibetano ha la connotazione di emergere definitivamente dalla sofferenza.

Se usi la parola "rinuncia”, devi essere chiaro a cosa vuoi rinunciare. Stiamo rinunciando alla sofferenza, alla miseria e all'insoddisfazione. Non vuoi rinunciare a quelli? O vuoi rimanere per sempre in uno stato di insoddisfazione?

Quando senti il ​​termine "rinuncia”, non pensare, “Ciò significa che devo rinunciare a tutti i piaceri della vita. Devo rinunciare a tutto ciò che mi rende felice”. Non è questo il significato di rinuncia. Non stai rinunciando alla felicità; stai rinunciando alla miseria.

Questo senso di rinuncia, Questo determinazione ad essere libero è una parte molto importante del nostro percorso spirituale. Come ho detto, è la cosa essenziale che ci fa andare nel Dharma.

Se non rinunciamo, continueremo a incolpare gli altri per i nostri problemi

Se non abbiamo rinuncia, quello che succede è che continueremo a incolpare gli altri per i nostri problemi. Quando abbiamo rinuncia oppure determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica, accettiamo la responsabilità della nostra stessa vita e di ciò che le accade. Sappiamo che possiamo contrastare le contaminazioni. Sappiamo che siamo noi i responsabili della nostra felicità. Quindi quando abbiamo questo determinazione ad essere libero or rinuncia, smettiamo di incolpare gli altri per i nostri problemi. Questo ci dà già molta libertà perché non incolpiamo costantemente gli altri per i nostri problemi.

Siamo professionisti nell'incolpare gli altri per i nostri problemi, vero? “Perché sono infelice? Perché questa persona ha fatto questo e quella persona ha fatto quello”. "Mio marito ha fatto questo!" "Mia moglie l'ha fatto!" "Mio figlio ha fatto questo!" "Tutti sono semplicemente orribili ed è per questo che sono infelice!"

Continuiamo a incolpare gli altri. Cosa otteniamo dal dare la colpa agli altri? Cambia qualcosa? Ti alzi la mattina di cattivo umore e sei scontroso e vuoi solo lamentarti, quindi quando vedi la tua famiglia, invece di dire "Buongiorno!" tu dici: "Perché hai fatto questo? Perché non l'hai fatto?" O quando vedi i tuoi figli, diventi come un sergente istruttore nell'esercito che dà loro ordini tutto il tempo perché li incolpa della tua miseria.

Cosa otteniamo da questo tipo di comportamento? Diventiamo solo più infelici, vero? Incolpare gli altri non cambia nulla. Anche quando li critichiamo e anche quando diamo loro tutti i nostri meravigliosi consigli su come dovrebbero cambiare, non lo faranno comunque. Quindi è meglio smettere di incolpare gli altri e accettare la responsabilità, allora c'è un'opportunità per cambiare effettivamente la nostra esperienza.

Senza la determinazione ad essere liberi, non siamo motivati ​​a praticare il Dharma

Senza il determinazione ad essere libero, avremo pochissime motivazioni per praticare il Dharma perché saremo distratti e impegnati a cercare di migliorare la nostra vita nell'esistenza ciclica. Finché vediamo che la felicità e la miseria provengono dall'esterno, saremo sempre distratti: "Oh, se posso semplicemente piegare questo panno in un altro modo, sarà molto bello e sarò felice". "Se riesco a riorganizzarlo in un modo più carino, sarò felice." Siamo sempre distratti perché stiamo cercando di migliorare un po' la nostra vita nel samsara. "Se solo potessi trovare un altro lavoro." "Se solo potessi avere un altro ragazzo (o fidanzata)." "Se solo potessi vivere in un posto diverso."

Pensare in questo modo non rende la nostra vita felice. Non cambia niente. Quello che fa è che ci distrae totalmente dal creare effettivamente la causa della felicità attraverso la pratica del Dharma. Considerando che se abbiamo il determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica, abbiamo molta motivazione per esercitarci. E ovviamente più ci esercitiamo, più saremo felici.

Quando abbiamo rinuncia, non ci lasciamo prendere dai “drammi” della nostra vita quotidiana

Un altro vantaggio di avere il determinazione ad essere libero è che non ci lasciamo prendere da tutti i drammi della nostra vita quotidiana. Tutti abbiamo i nostri drammi ogni giorno, vero? Chi è il protagonista del nostro drama? Me!

Quando ero piccola, mia madre mi chiamava "Sarah Bernhardt". Per molto tempo non sapevo chi fosse Sarah Bernhardt. Ho scoperto solo più tardi che Sarah Bernhardt era una delle attrici di film muti che era molto drammatica su tutto e c'era sempre così tanto sentimento coinvolto e tutto era un grosso problema. Penso che devo essere stato così. Lo so ora da adulto, posso essere così. È come se tutto ciò che accade nella mia vita fosse un grosso problema. Le persone possono morire in Iraq e le persone possono morire di fame in Sudan, ma non sono importanti. L'importante è che oggi il mio collega non mi abbia detto "Buongiorno". Questa è la catastrofe nazionale del giorno!

Trasformiamo queste cose insignificanti in enormi drammi della nostra vita. Come mai? Perché non abbiamo il determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica. Stiamo solo girando intorno a tutte queste cose meschine perché abbiamo una mente così piccola. La nostra mente sta solo pensando a me. C'è un intero grande mondo di esseri senzienti, ma stiamo solo pensando a me. Anche come individuo, abbiamo una durata straordinaria che include vite precedenti e vite future. Chi siamo abbraccia più vite. Ma quando siamo nella nostra fase di Sarah Bernhardt, stiamo solo guardando cosa sta succedendo in questo momento e quanto sia terribile. Ci causiamo tanta miseria!

Considerando che se lasciamo andare l'esistenza ciclica e aspiriamo alla liberazione, non rimarremo coinvolti in tutti questi drammi meschini.

Quando abbiamo rinuncia, siamo molto ansiosi di trasformare le nostre azioni

Un altro vantaggio che deriva dall'avere rinuncia oppure determinazione ad essere libero è che allora siamo molto ansiosi di trasformare tutto ciò che facciamo nella nostra vita in qualcosa che crei la causa della felicità. Vogliamo trasformare ogni azione in causa di liberazione e illuminazione. Quando lo facciamo, ogni piccola azione che facciamo nella nostra vita ha un potenziale incredibile, perché possiamo trasformarlo nella causa della liberazione.

Ad esempio, se aspiriamo a essere liberi dall'esistenza ciclica, vogliamo creare quanto più potenziale o merito positivo possibile. Quindi, quando arriva il momento di mangiare, ci fermiamo e offriamo il nostro cibo. Facciamo un po' meditazione prima di mangiare. Allora mangiare diventa la causa dell'illuminazione.

Se non pensiamo che l'obiettivo della nostra vita sia la liberazione e l'illuminazione, come ci avviciniamo al cibo? Allo stesso modo degli animali. Sembra buono e lo inghiottiamo rapidamente. Potremmo mangiare con le bacchette o un cucchiaio e una forchetta, ma la mente è proprio come la mente di un animale a volte, non è vero? Otteniamo il nostro cibo; non possiamo nemmeno sederci a tavola e mangiarlo; iniziamo a mangiarlo mentre torniamo al tavolo. E ci immergiamo nel cibo come un cane affamato. Non stiamo usando il nostro potenziale umano quando agiamo in quel modo.

Quando abbiamo il aspirazione per la liberazione, allora anche piccole azioni come mangiare possono diventare parte del percorso verso l'illuminazione. Anche fare il bagno stile di vita può diventare la causa dell'illuminazione se cambi il modo di pensare quando fai il bagno. Pensi che l'acqua sia come il nettare della saggezza e la sporcizia e l'odore che stai lavando via siano come il negativo karma e gli stati mentali distorti. Quando la pensi così quando fai il bagno, allora il bagno diventa la causa della liberazione.

Lavare i piatti diventa la causa della liberazione perché puoi pensare al sapone e alla spugna come alla saggezza e alla compassione che stanno ripulendo lo sporco dalla tua mente e da quella di altri esseri senzienti. La pensi così quando lavi i piatti o quando lavi la macchina. Allora diventa la causa della liberazione. Poi tutti in famiglia vogliono lavare i piatti perché tutti dicono: “Wow! Posso creare così tanto potenziale positivo. Posso creare la causa per la felicità eterna della liberazione e dell'illuminazione lavando i piatti. Vai via mamma! Vai via papà! Vado a lavare i piatti!”

E così tutta la tua vita viene trasformata attraverso il modo in cui ti avvicini solo alle piccole cose della tua vita. Così spesso nella nostra vita, facciamo le cose solo per portarle a termine, "Voglio solo farlo in modo da poter passare a qualcos'altro". Ma che razza di modo è questo di vivere? Pensaci.

Cancellare i compiti dalle nostre liste "da fare" è lo scopo della nostra vita?

Quanti di voi fanno elenchi delle cose che dovete fare? Molti di noi, specialmente ora che abbiamo vite molto impegnate, fanno elenchi di tutto ciò che dobbiamo fare ogni giorno. Allora quale diventa lo scopo della nostra vita? Per cancellare le cose dalla nostra lista. Sviluppiamo la mente che dice: "Voglio solo fare questo e toglierlo dalla mia lista. E poi voglio farlo e toglierlo dalla mia lista! E quello, toglilo dalla mia lista! Allora, qual è il grande piacere che provi nella vita? Cancella le cose dalla tua lista. Che tipo di modo è quello di vivere dove il più grande piacere che hai nella vita è cancellare un lavoretto dalla tua lista? Non è questo il modo di vivere, vero?

Quando abbiamo il determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica, allora sappiamo che possiamo trasformare tutte queste faccende nella causa dell'illuminazione semplicemente cambiando il modo in cui pensiamo quando le facciamo. Poi quando facciamo un lavoro, siamo presenti. Viviamo nel qui e ora quando svolgiamo quel lavoro. Abbiamo una buona motivazione. Stiamo pensando con gentilezza. Stiamo sviluppando la saggezza. Stiamo cambiando il modo in cui guardiamo alla situazione. Tutto diventa il percorso verso l'illuminazione e la nostra vita diventa molto significativa, molto piacevole e gioiosa. La nostra vita ha molto più significato del semplice cancellare le faccende da una lista.

Quindi vedi, con rinuncia, le determinazione ad essere libero, c'è così tanta bontà che arriva.

Quando c'è rinuncia, facciamo tesoro dei nostri precetti

Un altro vantaggio dello sviluppo rinuncia è quando prendiamo precetti, ad esempio il cinque precetti laici or bodhisattva i voti or monastico precetti, diventano qualcosa di cui facciamo tesoro perché vediamo che il nostro precetti aiutaci a rinunciare a fare cose che in realtà non vogliamo fare.

Se prendiamo il cinque precetti laici—non uccidere, rubare o impegnarsi in comportamenti sessuali imprudenti o mentire o assumere sostanze intossicanti come alcol, tabacco, sigarette e droghe illegali—se hai questo determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica perché capisci il tuo Budda natura, quindi abbandonare queste cinque azioni è qualcosa che vuoi fare. Vedi il tuo precetti come protezione contro queste azioni che comunque non vuoi fare. Allora prendendo precetti, prendendo i voti, porta tanta bontà e tanta felicità, “Voglio prendere precetti! "

Mentre se non abbiamo questo determinazione ad essere libero ea causa della confusione nella nostra mente, allora la nostra precetti può diventare reclusione, “Oh! ho questo precetto (a non prendere intossicanti), quindi non posso uscire a bere. Cavolo, vorrei non averlo precetto, perché mi piace molto uscire e ubriacarmi stasera. L'alcol è la fonte della felicità!" Destra? Quante volte nella nostra vita abbiamo pensato che le sostanze inebrianti fossero la fonte della felicità? Molte volte! Ma lo sono? Cosa succede quando vai a bere e drogarti? La tua vita è un disastro, vero? Diventa un disastro totale! Tutte le tue relazioni diventano molto disordinate.

Ti stavo dicendo che lavoro in prigione. I prigionieri con cui ho a che fare, quasi tutti erano ubriachi nel momento in cui hanno commesso il loro crimine. Mi chiedo spesso se non fossero stati intossicati, avrebbero fatto l'azione che li ha portati in prigione? Perché quando ci ubriachiamo, perdiamo il controllo e finiamo per fare ogni sorta di cose incredibili.

Quando abbiamo il determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica, quindi il precetti diventano così preziosi e così significativi e non sono visti come confinamenti ma sono visti come cose che rendono la nostra vita molto ricca e cose di cui vogliamo vivere.

Quindi vedi, tutti questi vantaggi arrivano quando abbiamo rinuncia di sofferenza, quando abbiamo il determinazione ad essere libero dall'ignoranza, attaccamento ed rabbia e tutto il karma che provocano la rinascita nell'esistenza ciclica. Sviluppare questo atteggiamento di voler essere liberi dall'esistenza ciclica è molto importante.

Capitolo 1: Il beneficio dello spirito del risveglio

Entro ora nel testo. Ieri ho parlato della biografia di Shantideva e il libro che stiamo studiando è: Una guida al Bodhisattva Modo di vivere.

A bodhisattva è qualcuno che è intenzionato a diventare un Budda e che ha ugualmente amore e compassione per ogni singolo essere vivente. Shantideva ha scritto questa guida parlando di come i bodhisattva vivono le loro vite. Lo studieremo in modo da poter diventare bodhisattva e vivere le nostre vite come fanno loro perché le loro vite sono così significative.

Questo libro ha dieci capitoli. In questa serie di colloqui di quest'anno, esamineremo il primo capitolo, con l'idea che ogni anno, si spera, sarò in grado di tornare a Singapore e lavorare su un altro capitolo e poi alla fine alcuni anni dopo, finiremo l'intero testo. Quello che stai ricevendo ora è solo il Capitolo Uno, poi avrai un anno intero per esercitarlo prima che io torni. Ma ti interrogherò su di esso, quindi farai meglio pratica.

Rendendo omaggio

La prima riga dice: "Om Homage to the Budda.” Quella parte non è stata scritta da Shantideva. Questo è stato scritto dal traduttore. I tibetani volevano mostrare che tutti i testi che hanno, hanno una fonte nel buddismo indiano. Volevano poter far risalire il materiale alla tradizione di Nalanda. Ricorda che ieri ho parlato di Nalanda, il grande monastico università nell'antica India? I tibetani volevano davvero dimostrare che la fonte del buddismo tibetano è la tradizione buddista in India. Così hanno sviluppato questa usanza di ogni volta che hanno tradotto un libro, avrebbero reso omaggio in un modo a seconda di quale dei tre cesti degli insegnamenti a cui appartiene.

I Buddagli insegnamenti sono chiamati i Tripitaka oppure tre cesti, che significa le tre raccolte di insegnamenti. Il primo è vinaia oppure monastico disciplina. Il secondo è il cesto del sutra. Il terzo è il Abhidharma cestino. Quando traducono un testo appartenente al vinaia cesto, per mostrarne l'autenticità, che proveniva dall'India, rendono omaggio al Budda, l'onnisciente perché il vinaia i testi parlano molto karma e solo il Budda capisce karma e le sue funzioni completamente.

Quando era un testo di sutra, allora veniva reso omaggio ai buddha e ai bodhisattva. Quando era un Abhidharma testo, è stato reso omaggio a Manjushri.

Qui dice “Om Homage to the Budda”, ma non è un vinaia testo. È un testo sutra. [Anche se dice “Budda”] in realtà si riferisce ai buddha e ai bodhisattva perché ci mostra i temi di base dei sutra Mahayana.

Verse 1

Esaminiamo ora il versetto uno. Questo è Shantideva che parla e dice:

Inchinandomi con riverenza ai Sugata: che sono dotati del Dharmakaya, insieme ai loro Figli ea tutti coloro che sono degni di venerazione, presenterò brevemente una guida alla disciplina dei Figli dei Sugata secondo le scritture.

Questo è un verso di omaggio. Shantideva rende omaggio ai sugata. "Sugatas" è un altro termine per i buddha. È tradotto come "quello andato a beatitudine" perché il Budda è qualcuno che è andato a beatitudine per i motivi che avevo descritto prima.

Si rende omaggio ai sugata, a quelli a cui sono andati beatitudine che sono "dotati del Dharmakaya". Il dharmakaya si riferisce alla mente onnisciente del Budda. Questa mente onnisciente ha due sfaccettature. Un aspetto è la mente che conosce tutta l'esistenza. L'altro aspetto è la natura vuota di quella mente. È la vera cessazione di quella mente.

Ricordi ieri stavo dicendo che il nirvana è il vuoto della mente che è libero da certe oscurazioni? Un aspetto del dharmakaya è questa vacuità della mente che è libera da oscurazioni. L'altro aspetto del dharmakaya è la mente onnisciente che sa tutto fenomeni.

"I Sugata sono dotati del Dharmakaya." Questo è il nostro obiettivo. Questo è ciò che vogliamo diventare. Vogliamo attualizzare il nostro Budda natura.

A loro rendiamo omaggio “insieme ai loro Figli e a tutti coloro che sono degni di venerazione”. Quando si parla di Figli del Budda, non significa che ci sia un gruppo di ragazzini all'asilo che corrono in giro. I “Figli del Budda” si riferisce ai bodhisattva.

Perché i bodhisattva sono chiamati “Figli dei Budda?" Nelle culture antiche, un bambino di solito assumeva la professione dei genitori. Un bambino sarebbe visto come qualcuno che ha il potenziale e la formazione per diventare come i genitori e assumere la professione dei loro genitori”.

A bodhisattva è come un “Figlio del Budda” in quanto a bodhisattva sta praticando tutto il bodhisattva azioni e modellando il loro comportamento sul comportamento di una persona pienamente illuminata Budda affinché un giorno possano diventare pienamente illuminati Budda. Un giorno assumeranno il lavoro dei loro genitori, per così dire. Questo è il motivo per cui rendiamo omaggio ai buddha e ai loro figli perché il Buddai figli o i bodhisattva un giorno diventeranno buddha e avranno la stessa mente dharmakaya, la stessa capacità di apportare benefici agli esseri senzienti.

Quindi Shantideva dice: "Ti presento in modo conciso una guida alla disciplina dei Figli dei Sugata in conformità con le scritture". Sta esponendo la sua intenzione e sta facendo una promessa di comporre. Come un grande bodhisattva lui stesso, quando Shantideva fa una promessa, mantiene la sua promessa. Questo versetto è la sua promessa di comporre questo testo.

Fare uno sforzo per portare a termine ciò che abbiamo promesso di fare

Quando promettiamo qualcosa, ci dà una grande quantità di energia per poterla portare a termine, soprattutto se apprezziamo le promesse che facciamo. Penso che questo sia qualcosa da guardare nelle nostre vite. Facciamo promesse molto irriverenti e poi non le manteniamo? Diciamo: “Sì, lo farò. Ti prometto che lo farò", e poi all'ultimo minuto dì: "Oh scusa, sono occupato".

Facciamo promesse di aiutare le persone e poi diventiamo pigri e inventiamo qualche scusa? O facciamo una promessa come quando prendiamo i cinque precetti abbandonare determinate azioni e poi in un certo senso razionalizziamo il nostro cattivo comportamento in modo da poter fare ciò che vogliamo fare anche se sappiamo che sta trasgredendo un precetto?

Se Shantideva si sta impegnando qui con noi e ci sta facendo una promessa, allora ci sta anche mostrando con il suo stesso esempio che fare promesse, prendere impegni è importante, ed è importante cercare di portare a termine le nostre promesse e impegni.

Certo, a volte capita che accadano situazioni al di fuori del nostro controllo e non possiamo mantenere una promessa o un impegno. Quindi andiamo a spiegare all'altra persona. Ma dovremmo riflettere attentamente prima di fare promesse e impegni e dare valore alla nostra parola in modo che gli altri possano fidarsi di noi.

Dico questo perché ultimamente ho visto che molte persone dicono semplicemente: “Sì, lo prometto. Lo prometto”. Poi una settimana dopo, stanno facendo qualcos'altro completamente. Non dovremmo essere così. Dovremmo essere come Shantideva. Ha fatto questa promessa e ha scritto l'intero testo.

Domande e risposte

Pubblico: Hai parlato della differenza tra religioni teistiche e buddismo. Come gestiresti una domanda come chi ci ha creato? In altre parole, chi ha creato la mente e stile di vita?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Semplicemente ponendo la domanda in questo modo: "Chi ci ha creato?" questo presuppone che qualcuno ci abbia creati. Non credo che sia un modo corretto di porre la domanda. Quando poni la domanda in questo modo, stai limitando la risposta perché stai operando sul presupposto che qualcuno ci abbia creato. In realtà nessuno ci ha creato. Siamo quelli che hanno creato ciò che siamo oggi attraverso il potere dei nostri pensieri, attraverso il potere delle nostre azioni o karma.

Allora qualcuno dirà: "Chi ha creato l'universo?" Nessuno ha creato l'universo. Non dare per scontato che qualcuno abbia creato l'universo.

Se guardi alla scienza, la scienza sta facendo ricerche per cercare di discernere l'origine di questo universo. Scienza e Buddismo vanno abbastanza d'accordo. Ci sono molte somiglianze tra loro. La scienza sta indagando sull'origine dell'universo. Ma allora l'origine di questo universo è l'inizio di tutta l'esistenza? Non credo, perché questo universo doveva venire da cause. Anche se c'era un buco nero e il big bang, tutti questi avevano delle cause.

Tutto aveva una causa che lo ha preceduto. Non si può dire che ci fosse una causa iniziale per tutta l'esistenza. Forse questo universo è nato in un momento e cesserà in un altro momento, ma ci saranno e ci sono stati molti universi. Non c'è un primo inizio per tutta l'esistenza. Non può esserci perché tutto ciò che esiste dipende da cause che lo precedono.

Se qualcuno dice: "Ci deve essere un primo inizio per tutta l'esistenza!" Poi dici: "Bene. Vai a trovarlo!” Cercare di trovare il primo inizio di tutta l'esistenza è come cercare di trovare la fine della linea dei numeri. Ricordi la linea dei numeri nella tua classe di matematica? Zero al centro e numeri negativi su un lato (-1, -2, -3, ecc.) e numeri positivi sull'altro lato (+1, +2, ecc.). C'è un'estremità in entrambe le direzioni della linea dei numeri? Non c'è fine.

Se qualcuno dice che deve esserci una fine alla linea dei numeri, cosa gli dici? Dici: "Beh, va bene. Puoi pensarlo. Ma buona fortuna a trovarlo!” È lo stesso se qualcuno dice: "Ci deve essere un'origine per tutta l'esistenza". Beh, certo che puoi crederci. Buona fortuna a trovarlo!

Pubblico: I Budda parlava di paradiso e inferno. Come possiamo verificare che questi regni esistano?

VTC: Se guardiamo al nostro stato mentale, sei mai stato in uno stato mentale infernale? Sei mai stato in uno stato di estrema angoscia mentale? Siamo passati tutti attraverso quegli stati. Riesci a immaginare quello stato mentale che si manifesta in una forma fisica come a stile di vita e l'ambiente in cui vivi? Questo è il regno dell'inferno. È solo un aspetto fisico di quello stato mentale.

Sei mai stato in uno stato di incredibile piacere? Un sacco di piacere sensoriale in arrivo? Prendi quello stato mentale e immagina che si manifesti come a stile di vita e un ambiente e quello è il regno celeste.

Solo guardando la tua mente e di cosa è capace, possiamo avere un'idea del tipo di regni che la mente può creare.

Pubblico: Mi è stato detto che potremmo avere molti maestri ma una sola radice guru. Come riconoscerei la mia radice guru? Che sensazione avrò?

VTC: Nel buddismo è vero che possiamo avere molti maestri. Di solito abbiamo uno o talvolta due o anche tre insegnanti che sono i più importanti per noi. A volte questa è la persona che per prima ci ha fatto entrare nel Dharma, che per prima ci ha ispirato a seguire il sentiero. A volte il nostro insegnante principale è colui i cui insegnamenti di Dharma hanno l'impatto più profondo sulla nostra mente.

Siamo noi che scegliamo i nostri insegnanti. Siamo noi che decidiamo anche chi sono i nostri insegnanti radice. Non dobbiamo fare pressioni su noi stessi per cercare di capire chi sia, ma piuttosto solo la persona che quando insegnano il Dharma, ci commuove così fortemente, più fortemente di qualsiasi altra persona, che spesso è la persona che chiamiamo nostra radice guru.

Pubblico: Ho problemi con il mio rabbia. Come posso esercitarmi ogni giorno in aggiunta a metta meditazione?

VTC: Bene, questo è un altro discorso sul Dharma su come gestire rabbia. Quindi prenderò la via più facile e ti consiglio di prendere il mio libro Lavorare con rabbia. Il mio libro è stato plagiato dal capitolo sei di questo libro che stiamo studiando, quello di Shantideva Una guida al Bodhisattva Modo di vivere. Il mio libro è plagiato al 100% ma contiene una buona fonte Una guida al Bodhisattva Modo di vivere. Quindi potresti trovarlo utile se hai difficoltà con rabbia.

Pubblico: Mia zia non gode di buona salute ed è spesso malata. I miei figli non vanno bene negli studi. Il mio avanzamento di carriera non è regolare. Posso fare una richiesta di preghiera per tutti e tre? Quanto costa?

VTC: [risate] Non costa niente. Sì, puoi fare richieste di preghiera. Quelli di noi dell'Abbazia di Sravasti pregheranno su richiesta della gente il giorno di Vesak il 12 maggio (2006), quindi puoi iscriverti e faremo sicuramente preghiere per te. Non addebitiamo nulla. Questa è una delle bellezze del BuddaL' insegnamento: tutto è fatto liberamente, quindi come monaci, la nostra vita è una vita di generosità e diamo solo con ciò che facciamo. Ciò che speriamo di fare è in tal modo ispirare altre persone a sostenere la nostra vita e ad entrare in contatto con il proprio sentimento interiore di generosità ea provare gioia nell'essere generosi.

Pubblico: Sono un buddista molto devoto. Sento che c'è uno spirito attaccato al mio stile di vita causandomi molto spesso mal di pancia e dolore al petto. Ho provato a cantare per sbarazzarmi dello spirito, ma penso che sia ancora nel mio stile di vita. Cosa dovrei fare?

VTC: Quello che consiglierei è fare metta meditazione. di meditazione sulla gentilezza amorevole e dirigete la vostra gentilezza amorevole soprattutto verso lo spirito. Invece di avere una mente odiosa e dispettosa verso gli altri esseri che ci danneggiano, coltiva un cuore compassionevole e augura loro davvero ogni bene. Questo vale per gli esseri umani così come per qualsiasi tipo di spirito. Generare un cuore d'amore può essere molto efficace.

Ricordo che una volta, molti anni fa, il mio umore era un po' depresso, ero lunatico e non mi sentivo molto felice e non c'era una buona ragione per questo, e ho avuto la sensazione: "Oh, forse c'è una specie di interferenza esterna, una specie di spirito o qualcosa del genere. Non so se c'era o no. Avevo quel pensiero nella mia mente. Quindi quello che ho iniziato a fare è stato generare amorevole gentilezza per quello spirito. Non sapevo se ce n'era uno o no, ma ho semplicemente detto: "Ok, se c'è qualcuno che pensa che sarà felice facendo del male a me, quella persona sta soffrendo molto, se è uno spirito o un essere umano”.

E così ho cercato di generare amorevole gentilezza per loro. C'è questo meditazione chiamato il prendere e il dare meditazione dove immaginiamo di assumere la sofferenza degli altri e di dare agli altri la nostra felicità. l'ho fatto meditazione anche. E poi tutto il cattivo umore è semplicemente svanito. Il tutto è semplicemente scomparso. Quindi non lo so, ma funziona. Quindi provalo.

Pubblico: Ho ragione a capire che ci sono due tipi di fenomeni: condizionato e incondizionato fenomeni?

VTC: Sì. Condizionato fenomeni sono quelli che sono prodotti da cause e condizioni così sorgono e cessano e sono impermanenti. Incondizionato fenomeni sono cose che esistono che non dipendono da cause e condizioni. Sono permanenti. Non durano necessariamente per sempre, ma non cambiano momento per momento.

Pubblico: Condizionato fenomeni piace stile di vita e la mente sono impermanenti e insoddisfacenti, mentre condizionati fenomeni come la liberazione, il nirvana e l'illuminazione sono permanenti. È giusto?

VTC: Qui dobbiamo chiarire alcune cose. La nostra mente e stile di vita sono impermanenti. E perché sono contaminati fenomeni—sono contaminati dalla forza dell'ignoranza e karma— quindi sono per natura sofferenti. Non è solo il fatto che sono impermanenti. Questo da solo non li fa soffrire in natura, perché la saggezza dei buddha è un fenomeni impermanenti ma non è certo di natura sofferente; non è di natura insoddisfacente.

La saggezza del Budda nasce per cause. Funziona. La saggezza del Budda cambia momento per momento, ma è eterno. Non finisce mai.

Il solo fatto che qualcosa sia condizionato non lo rende insoddisfacente. È il fatto che è condizionata dall'ignoranza e karma che lo rende di natura insoddisfacente. Questo è legato al discorso di ieri quando ho parlato dei quattro sigilli.

La liberazione è permanente e così è il nirvana perché entrambi sono il vuoto dell'esistenza inerente di una mente che è libera da attaccamento. Ma l'illuminazione si riferisce più a uno stato dell'essere per come lo intendo io. Quindi non sono sicuro se diresti che l'illuminazione è permanente o impermanente perché l'illuminazione ha entrambi gli aspetti.

La mente illuminata o la mente onnisciente del Budda è impermanente. Sorge per cause e condizioni. Anche se è eterno, cambia in ogni momento. Ma l'altro aspetto del dharmakaya o della mente onnisciente che è la cessazione o il nirvana di un Budda's mente: quell'aspetto è permanente.

Pubblico: Ho ragione a dire che tutto condizionato e incondizionato fenomeni sono vuoti di vera esistenza?

VTC: Sì.

Pubblico: Tutti fenomeni sono vuoti e non hanno un'esistenza inerente. Pertanto sono interdipendenti e sono il risultato di cause e condizioni.

VTC: Qui dobbiamo fare un po' di raffinatezza. Si a tutti fenomeni sono privi di vera esistenza e quindi sono interdipendenti. Ma non tutto fenomeni dipendono dalle cause e condizioni perché permanente fenomeni non dipendono da cause e condizioni. Solo fenomeni impermanenti fare.

Pubblico: Anche l'illuminazione è vuota?

VTC: Sì.

Pubblico: Quali sono le cause e condizioni che portano all'illuminazione?

VTC: Le cause e condizioni sono tutto ciò che stiamo studiando in questo libro, Una guida al Bodhisattva Modo di vivere. Tutti questi bodhisattva le pratiche sono le cause che stiamo creando per diventare effettivamente a Budda.

Pubblico: Per favore, spiega la parola "incondizionato. "

VTC: Significa non essere dipendenti da cause e condizioni. Tutto è vuoto e tutto è interdipendente ma non è necessariamente interdipendente nel senso di dipendere da cause e condizioni. Permanente fenomeni sono anche interdipendenti nel senso di avere parti e nel senso di esistere dipendenti dalla mente che le concepisce e le etichetta. Ne parleremo di più quando arriveremo al capitolo nove.

Pubblico: Come pratichiamo l'impermanenza? Per riflessione quotidiana? Sarà solo una comprensione e non una realizzazione?

VTC: Come pratichiamo l'impermanenza? Penso che sia molto importante ricordare ogni giorno: “Sì, sono impermanente. Tutte queste cose convenzionali che vedo intorno a me che funzionano, sono anche tutte impermanenti. Stanno tutti sorgendo e cessando, sorgendo e cessando. Quindi non c'è motivo di attaccarsi a nulla". Ricordare costantemente che è un buon modo per allenarsi nell'impermanenza.

Anche quando abbiamo un problema nella nostra vita, quando vediamo che ci siamo attaccati a qualcosa, che ci stiamo aggrappando a qualcosa, “Voglio questo! Ho bisogno di questo! Devo averlo!" allora è molto bello in quel momento guardare la cosa a cui siamo attaccati e chiederci se è impermanente. Se sta cambiando momento per momento, allora non c'è niente a cui valga la pena attaccarsi. Questo tipo di riflessione può davvero aiutarci a lasciar andare il nostro attaccamento alle cose.

Può anche aiutarci a rilasciare il nostro rabbia perché a volte quando ci arrabbiamo, pensiamo che la persona o la cosa con cui siamo arrabbiati sia permanente: "Tale detto questo. Sono una persona orribile. Non cambieranno mai!” Pensiamo che siano permanenti. Se ricordiamo che le persone sorgono per cause e condizioni inoltre, vediamo che cambieranno. Quindi non dobbiamo sempre essere arrabbiati con loro. Vedremo anche quello nostro rabbia può cambiare.

Un altro modo per riflettere rabbia è riflettere sulla nostra mortalità e sul fatto che non vivremo per sempre. Quando lo facciamo, ci aiuta a stabilire le nostre priorità nella vita in modo molto chiaro. Quando abbiamo priorità chiare, la nostra mente è così chiara e confortevole. Sappiamo cosa vogliamo fare perché è importante. Sappiamo cosa non apprezziamo, cosa lasceremo da parte in modo che anche quando le persone ci spingono a fare qualcosa, non ne siamo così influenzati. Non ci sentiamo così insicuri perché abbiamo già pensato molto bene in anticipo quali sono le nostre priorità e su di esse siamo molto chiari. Così meditazione sull'impermanenza, specialmente la nostra mortalità può essere molto efficace in questo modo.

Meditazione e dedizione

Trascorri un momento tornando alla felicità nella nostra mente perché siamo stati in grado di ascoltare il Dharma e perché siamo stati in grado di condividere il Dharma con così tante altre persone. Pensa alla felicità che viene dalla mente dal contemplare il nostro Budda potenziale come abbiamo fatto oggi o dal contemplare il determinazione ad essere libero di esistenza ciclica.

Quando pensiamo alla nostra grande fortuna di avere l'opportunità di ascoltare questi insegnamenti e condividerli con gli altri, ci rendiamo conto del potenziale positivo che abbiamo creato come individui e come gruppo.

Prendiamo tutto quel potenziale positivo e dedichiamolo, inviandolo nell'universo. Puoi pensarlo come raggi di luce che si irradiano dal tuo cuore che vanno in tutte le direzioni toccando tutti gli esseri viventi e liberando le loro menti da ogni sofferenza.

Inviamo il nostro potenziale positivo insieme alle nostre preghiere e alla nostra dedizione affinché, attraverso le nostre azioni positive, possano tutti venire a vedere di avere il Budda natura.

Possano tutti realizzare e realizzare il loro Budda natura, rimuovendo tutte le oscurazioni.

Possano tutti gli esseri viventi raggiungere la piena illuminazione. Possano diventare tutti sugata, quelli a cui sono andati beatitudine. Possano tutti avere la mente dharmakaya.

Attraverso la nostra unica azione stasera di ascoltare gli insegnamenti, che tutti questi meravigliosi risultati si realizzino per sempre e per tutti gli esseri senzienti.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.