सार्वभौमिक मारक

• प्रत्येक कष्ट के लिए मारक
• सार्वभौमिक मारक के रूप में शून्यता की प्राप्ति
• पूर्ण सही दृष्टिकोण रखने का महत्व

श्लोक 8 के साथ जारी रखने के लिए।

इन साधनाओं के बिना अष्ट लौकिक चिन्ताओं के दाग से अपवित्र होना
और सब समझकर घटना भ्रम के रूप में
मैं बिना समझे, सभी प्राणियों को मुक्त करने का अभ्यास करूंगा
अशांत मन और के बंधन से कर्मा.

इन प्रथाओं को आठ सांसारिक चिंताओं के दाग से दूषित होने से बचाने के लिए हमें एक बहुत शक्तिशाली मारक की आवश्यकता है।

मारक दो प्रकार के होते हैं। एक वह है जिसे हम अलग-अलग क्लेशों के लिए अलग-अलग लागू करते हैं, जैसे प्रतिकार करने के लिए नश्वरता पर ध्यान करना कुर्की; प्यार पर ध्यान या धैर्य प्रतिक्रिया करने के लिए गुस्सा. और फिर एक सार्वभौमिक मारक है जो सभी कष्टों को नष्ट कर देगा, और वह है शून्यता का बोध। यह पद हमें इसी में ला रहा है।

यदि हमें शून्यता का बोध है, तो यह सभी क्लेशों का प्रतिकार करता है, और एक बार क्लेश उलट कर मर जाते हैं, तो आठ सांसारिक चिंताएँ, उनका कोई रस नहीं है, क्योंकि वे क्लेश हैं।

पहली पंक्ति वास्तव में परोक्ष रूप से शून्यता को साकार करने की ओर इशारा कर रही है। जब हम शून्यता को महसूस करते हैं, तो हम समझ रहे हैं कि चीजें स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं हैं, उनकी स्वयं की संस्थापन प्रकृति के साथ। हम यह नहीं कह रहे हैं कि चीजें पूरी तरह से अस्तित्वहीन हैं। यह काफी महत्वपूर्ण है। जिस चीज को नकारा जा रहा है वह एक निश्चित प्रकार का अस्तित्व है, संपूर्ण अस्तित्व नहीं।

जब आपने उस तरह के अस्तित्व को नकार दिया जो कभी अस्तित्व में नहीं था, और कभी भी अस्तित्व में नहीं होगा, लेकिन जिसे हम मानते हैं-अंतर्निहित, या सत्य, अस्तित्व-तब अभी भी कुछ बचा हुआ है, वहां अभी भी पारंपरिक अस्तित्व बचा हुआ है।

बोधिसत्वों के मामले में, जब वे अपने से उत्पन्न होते हैं शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता, ये रूढ़ियाँ अभी भी उन्हें दिखाई देती हैं, लेकिन वे उन्हें उस तरह से अलग दिखाई देती हैं, जिस तरह से रूढ़ियाँ हमें दिखाई देती हैं, जिनमें अभी भी बहुत ही अज्ञानता और आत्म-ग्राह्यता है। वे इन आर्य बोधिसत्वों को भ्रम की तरह दिखाई देते हैं। एएस भ्रम नहीं। लेकिन भ्रम की तरह।

AS भ्रम और LIKE भ्रम में अंतर है। भ्रम ऐसी चीजें हैं जो एक तरह से दिखाई देती हैं लेकिन दूसरी तरह से मौजूद होती हैं। और जब वे प्रकट होते हैं, तो उनके लिए हमें बरगलाना बहुत आसान होता है यदि हम नहीं जानते कि वे क्या हैं। जब हम बच्चे थे और हमने आईने में देखा, तो हमें लगा कि आईने में कोई और बच्चा है। हम इसके साथ खेलना चाहते थे। जब आप डिज्नीलैंड में एक सवारी पर सवार होते हैं, तो आप इस सवारी से बाहर आते हैं (यह कई दशक पहले था, मुझे नहीं पता कि क्या यह वही है), और आप देखते हैं और वहां आपका प्रतिबिंब है, और आप खुद को बैठे हुए देखते हैं भूत के पास। भूतहा घर। यह एक असली भूत की तरह प्रतीत होता है। यदि आप नहीं जानते हैं, तो आप "ओह" सोच सकते हैं और यह देखने के लिए देख सकते हैं कि क्या आपके बगल में कोई भूत बैठा है। जब तक आप देखते हैं और देखते हैं कि कोई भूत नहीं है।

लेकिन ऐसी कई चीजें हैं, जहां वे एक तरह से दिखाई देती हैं और दूसरी तरह से उनका अस्तित्व होता है। हम उन्हें हर समय देखते हैं। जब हम टीवी स्क्रीन पर देखते हैं, तो हम बौद्धिक रूप से जानते हैं कि स्क्रीन में कोई भी व्यक्ति नहीं है, लेकिन हम उस स्क्रीन से संबंधित होते हैं जैसे कि इसमें असली लोग हों। हम भावुक हो जाते हैं, स्क्रीन पर चिल्लाते हैं। हम पर्दे पर लोगों से बातें कहते हैं। वहां कोई लोग नहीं हैं। लेकिन लोगों की उपस्थिति है।

उसी तरह, कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है घटना, लेकिन उनकी उपस्थिति है। तो इस तरह वे भ्रम की तरह हैं, क्योंकि वे एक तरह से दिखाई देते हैं, लेकिन वे जिस तरह से दिखाई देते हैं, उनका अस्तित्व नहीं है।

जब हम अंतर्निहित अस्तित्व को नकारते हैं तो यह महत्वपूर्ण है कि पूरी समझ हो, पूरी तरह से सही दृष्टिकोण हो। केवल शून्यता का बोध होना ही पर्याप्त नहीं है। बाद में हमें पारम्परिक अस्तित्व को प्रस्तुत करने में सक्षम होना होगा और अपने ध्यानात्मक संतुलन से बाहर आने के बाद चीजों को भ्रम की तरह देखना होगा। क्योंकि यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो आप अनिवार्य रूप से या तो यह कहने जा रहे हैं कि आपके शून्यता के बोध ने सब कुछ अस्तित्वहीन कर दिया है (इसलिए जब आप अपने संतुलन से बाहर आते हैं तो आप कुछ भी नहीं देख सकते हैं), या आप जा रहे हैं कहने के लिए "वैसे यह एक अच्छी यात्रा थी, लेकिन वास्तव में चीजें अभी भी स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं, क्योंकि इसी तरह से वे मुझे दिखाई दे रहे हैं और मैं उस उपस्थिति पर विश्वास करता हूं।"

आपको दोनों तरफ एडजस्ट करना होगा-देखना सीखें परम प्रकृति सही ढंग से और पारंपरिक प्रकृति को सही ढंग से देखना सीखें। हमें इन दोनों को सही दृष्टिकोण के लिए करने की आवश्यकता है।

जब यह कहता है, "और सब कुछ समझकर" घटना भ्रम के रूप में," हम जो कर रहे हैं वह यह है कि हम पहचान रहे हैं कि उनमें अंतर्निहित अस्तित्व की कमी है, लेकिन वे ऐसे दिखते हैं, लेकिन हम उपस्थिति पर विश्वास नहीं करते हैं। इस तरह पारंपरिकताएं मौजूद हैं। चीजें मौजूद हैं, लेकिन स्वाभाविक रूप से नहीं।

हमें अभी भी उस पारंपरिकता को स्थापित करना है। यह काफी महत्वपूर्ण है। क्योंकि यदि हम परम्पराओं को स्थापित नहीं करते हैं, तो हम कैसे अभ्यास करेंगे, बिना समझे, सभी प्राणियों को अशांत मन के बंधन से मुक्त करने के लिए और कर्मा, क्योंकि हम कहेंगे, "कोई संवेदनशील प्राणी नहीं हैं।" यदि हम पारंपरिकता स्थापित नहीं कर सकते हैं, तो आपको शून्यता का एहसास होता है, आप सोचते हैं कि शून्यता का मतलब कुछ भी नहीं है, तो फिर कोई संवेदनशील प्राणी नहीं हैं Bodhicitta के लिये। फिर आप जा रहे हैं, "मैंने खेती क्यों की Bodhicitta अगर कोई संवेदनशील प्राणी नहीं हैं? और कोई ज्ञान नहीं है। और मैं भी नहीं हूं। इसलिए केवल एक ही नहीं, बल्कि दोनों सत्यों के बारे में सही दृष्टिकोण रखना बहुत महत्वपूर्ण है।

उसमें से बाहर आ रहा है ध्यान समरूपता पर, फिर संवेदनशील प्राणियों को भ्रम के रूप में समझना। साथ ही उनकी पीड़ा को मायावी मानते हैं। फिर, इसका मतलब यह नहीं है कि उनका दुख मौजूद नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि आप उन संवेदनशील प्राणियों को देखते हैं जो भूखे हैं और कहते हैं, "ओह, यह सब आपके दिमाग में है।" या संवेदनशील प्राणी जो बीमार हैं, और कहते हैं, "ठीक है, तुम्हारा कोई अस्तित्व नहीं है," या "तुम्हारी बीमारी मौजूद नहीं है।"

वे चीजें मौजूद हैं, लेकिन जिस तरह से आप उन्हें देखते हैं, उनके पास पहले जैसा चार्ज नहीं है। जब हम अपने दुख को देख पाते हैं, तो उस पर वही आरोप नहीं लगता। जब हम अन्य सत्वों की पीड़ा को देखते हैं, तो हम घबराते नहीं हैं और पागल हो जाते हैं और उदास हो जाते हैं, क्योंकि हम देखते हैं कि यह एक भ्रम की तरह है। हम इसे गंभीरता से लेते हैं, क्योंकि यह मौजूद है, लेकिन यह एक भ्रम की तरह है, और हम सोच सकते हैं कि यदि वे सभी संवेदनशील प्राणी केवल यह देख सकते हैं कि उनका दुख एक भ्रम की तरह है, तो वे इन विभिन्न परिस्थितियों से इतना पीड़ित नहीं होंगे जितना वे अनुभव करते हैं।

आप यह देखना शुरू करते हैं कि सत्वों की पीड़ा कोई दी हुई नहीं है, यह होना ही नहीं है। यह कुछ ऐसा है जो कारणों पर निर्भर है और स्थितियां. कारणों को दूर किया जा सकता है। संवेदनशील प्राणी अपने दुक्ख को रोक सकते हैं और उस पूरी चीज से बाहर आ सकते हैं। तो फिर आप स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान सत्वों, या स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान दुक्ख को समझे बिना अभ्यास करने में सक्षम हैं। अपने आप को नहीं पकड़ रहा है। इन भ्रामक-समान संवेदनशील प्राणियों का नेतृत्व करने के लिए-जो कि अस्तित्व में हैं-मुक्ति के लिए। वह है “उन्हें अशांत मन के बंधन से मुक्त करना और कर्मा".

अशांत, संयमित मन क्लेशों की बात कर रहा है, जिनमें से प्रमुख अज्ञान है। और कर्मा, जो वास्तविक चीज है जो हमें अगले पुनर्जन्म में ले जाती है और विभिन्न अनुभवों का कारण बनती है जो हम देखते हैं।

कष्ट और कर्मा चार सत्यों में से दूसरे हैं, असली मूल। हम सत्वों को निर्वाण का सत्य देखने में मदद कर सकते हैं सच्चा रास्ता उनके दिमाग में, और इस तरह से दूर हो गए सच्चा दुख: और असली उत्पत्ति.

और यह देखते हुए कि वे चारों सत्य अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं, और फिर भी पारंपरिक स्तर पर मौजूद हैं।

वे कहते हैं कि यह काफी कठिन है। इसके बारे में बात करना आसान है। अरे हाँ, परम स्तर पर वे अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं। पारंपरिक स्तर पर वे मौजूद हैं। इसका एहसास होना बहुत मुश्किल है। क्योंकि हर बार जब हम पारंपरिक स्तर पर कहते हैं कि वे मौजूद हैं, तो हम सही अस्तित्व को समझने के लिए वापस चले जाते हैं। क्योंकि हम इससे बहुत परिचित हैं। वास्तव में, सही दृश्य प्राप्त करने में कुछ समय लगता है। परम पावन कहते हैं कि सही दृष्टि को समझना कठिन है, पर एक बार जब आप इसे समझ जाते हैं, तो उस पर ध्यान करना और उससे परिचित होने में लंबा समय लगता है, लेकिन उसकी तुलना में उतना समय नहीं लगता। Bodhicitta, जिसे समझना बहुत आसान है, लेकिन वास्तव में बहुत मुश्किल है ध्यान चालू करो और मन को उसमें रूपांतरित करो।

यह लंगरी टम्पा द्वारा लिखा गया था, और इसे कहा जाता है विचार परिवर्तन के आठ पद। इसका अभ्यास करना हमारे लिए बहुत अच्छा है। इसमें बहुत कुछ है।

खासकर तब जब आपको परेशानी हो। अपने हाथ ऊपर करने के बजाय, “मैं क्या करूँ? मैं उस व्यक्ति को पकड़ना चाहता हूँ!" बैठ जाओ और इस पाठ को पढ़ो। यदि आप बैठकर इसे पढ़ेंगे तो आपके लिए यहां एक उत्तर होगा। या पढ़ें बोधिसत्व के 37 अभ्यास। क्या करना है इसके लिए आपको वहां उत्तर मिलेंगे। लेकिन अगर हम सिर्फ शिक्षाओं को सुनते हैं और फिर जब हमें कोई समस्या होती है तो सिर्फ हाथ ऊपर कर देते हैं क्योंकि हम नहीं जानते कि क्या करना है, तो हमने वास्तव में शिक्षाओं को अपने मन में नहीं लिया है। हमने उन्हें सुनने के बाद उनका अध्ययन नहीं किया है। हम उन्हें नोटबुक में लिखते हैं, नोटबुक को शेल्फ पर रख देते हैं, और इसे दोबारा नहीं देखते हैं। और आपके पास नोटबुक्स का ढेर ऊपर जा रहा है। लेकिन आप उन्हें दोबारा कभी नहीं देखते हैं। तो आप वास्तव में उनके बारे में नहीं सोचते हैं और उन्हें अपने जीवन में लागू करते हैं, या ध्यान उन पर और अपने मन को बदलो। ऐसा करना बहुत जरूरी है। केवल उपदेशों को सुनना ही पर्याप्त नहीं है। और कोई और हमारे लिए अभ्यास नहीं कर सकता। हमें इसे खुद करना होगा। आप अपनी लॉन्ड्री करने या अपने बर्तन धोने या घास काटने या पेड़ लगाने के लिए किसी को किराए पर ले सकते हैं। लेकिन हम अपने लिए अभ्यास करने के लिए किसी को काम पर नहीं रख सकते।