Tonglen: लेना और देना

Tonglen: लेना और देना

लघु की एक श्रृंखला का हिस्सा बोधिसत्व का नाश्ता कॉर्नर लंगरी तांगपा पर वार्ता विचार परिवर्तन के आठ पद.

  • लेने और देने का एक बुनियादी अवलोकन ध्यान
  • "दुक्खा" का क्या अर्थ है
  • मन से काम करना जो ऐसा करने से कांपता है ध्यान

यह श्लोक लेने और देने की बात करता है ध्यान. टोंगलेन, तिब्बती में। यह बहुत शक्तिशाली है। इसकी जड़ें नागार्जुन में हैं, एक श्लोक में कीमती माला। और फिर, निश्चित रूप से, शांतिदेव ने इसके बारे में और बात की। यह दूसरों के साथ खुद को बराबर करने और आदान-प्रदान करने की वंशावली में है।

मैंने इसके बारे में जो सबसे व्यापक व्याख्या देखी है, वह खेंसुर जम्पा तेगचोक द्वारा अध्याय 11 में दी गई थी विपरीत परिस्थितियों को आनंद और साहस में बदलना। मैं इसकी अत्यधिक अनुशंसा करता हूं। मैं अभी इसका विस्तृत विवरण नहीं दे सकता। वह पुस्तक वास्तव में काफी अविश्वसनीय है, जिस विस्तार में उन्होंने जाना है।

मूल रूप से, लेने और देने में क्या हो रहा है ध्यान क्या यह प्रेम और करुणा उत्पन्न करने में हमारी मदद करने और हमारे प्रेम और करुणा की शक्ति को बढ़ाने के लिए बनाया गया है। प्रेम अन्य प्राणियों के लिए सुख और उसके कारणों की कामना है। करुणा उनके लिए दुख और उसके कारणों से मुक्त होने की कामना है। जिस तरह से यह किया गया है, आप या तो एक व्यक्ति या लोगों के समूह की कल्पना करते हैं और सोचते हैं कि उनके पास किस तरह का दुक्खा है।

याद रखें, दुख का मतलब सिर्फ "आउच" दुख नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि वे बीमार या उदास हैं। इसका मतलब यह हो सकता है। लेकिन इसका मतलब परिवर्तन का दुख भी हो सकता है, कि उनके पास जो भी खुशी है वह फीकी पड़ जाती है और आसानी से वास्तविक दर्द में बदल सकती है। और फिर तीसरे प्रकार का दुक्ख, कि बस अ परिवर्तन और मन, पांच समुच्चय, कष्टों की शक्ति के तहत और कर्मा असंतोषजनक है। हम यह सुनिश्चित करना चाहते हैं कि जब हम ऐसा करते हैं, तो हम तीनों को शामिल करते हैं। कि हम केवल उस दर्द पर ध्यान केंद्रित नहीं कर रहे हैं जिसे हर कोई पहचान सकता है।

हम उस समय किसी भी प्रकार के दु:ख से गुजरने वाले प्राणियों के लिए करुणा उत्पन्न करने के लिए सोच रहे हैं और कल्पना करते हैं कि यह उन्हें प्रदूषण के रूप में छोड़ देता है, और फिर हम उस प्रदूषण को सांस लेते हैं। प्रदूषण सिर्फ हमारे अंदर ही नहीं आता और घूमता रहता है और हमें उदास और बीमार बनाता है। बल्कि, जैसे-जैसे हम इसे अंदर लेते हैं, यह एक लाइटिंग बोल्ट में बदल जाता है, और हम अपनी खुद की कल्पना करते हैं स्वयं centeredness हमारे दिल में एक गांठ के रूप में, और जैसे ही हम दूसरों के दुख में सांस लेते हैं, यह बिजली के बोल्ट में बदल जाता है, गांठ से टकराता है स्वयं centeredness और हमारे अपने दिल में आत्म-समझदार अज्ञानता है, और इसे पूरी तरह से उड़ा देता है।

कुछ लोगों को किसी चीज़ से टकराने और फिर उसे गिराने की वह छवि पसंद नहीं आती है। वे किसी प्रकार के कार्बनिक साबुन की एक छवि पसंद करते हैं कि जब आप प्रदूषण को अंदर लेते हैं तो वह उसमें बदल जाता है, और फिर गांठ को घोल देता है, एक स्वस्थ प्रकार के अजाक्स की तरह। निर्भर करता है कि किस तरह की छवि आपसे बात करती है। इसको लेकर लोगों की अलग-अलग भावनाएं हैं।

हम मूल रूप से यह कर रहे हैं कि हम वह ले रहे हैं जो दूसरे नहीं चाहते हैं - जो उनकी पीड़ा है, उनका दुख है - और इसका उपयोग हम जो नहीं चाहते हैं उसे नष्ट करने के लिए कर रहे हैं, जो कि हमारा अपना है स्वयं centeredness और हमारी अपनी आत्म-समझदार अज्ञानता। वह हिस्सा ले रहा है, हम दूसरों के दुख, दूसरों के दुख को ले रहे हैं।

जब हमारे हृदय की गांठ पूरी तरह से भंग हो जाती है, गायब हो जाती है, फट जाती है (जो भी छवि आप उपयोग करना चाहते हैं), तो आप बस अपने दिल में इस खुली भावना के साथ आराम करें, बिना किसी आत्म-समझ के, बिना किसी स्वयं centeredness. अपने हृदय में उस खुले स्थान के भीतर, आप प्रेम उत्पन्न करते हैं - सत्वों के लिए सुख और उसके कारणों की कामना - और आप उस प्रेम को उन तक फैलाते हैं।

जिसका उपयोग वे नहीं करना चाहते हैं, उसका उपयोग करके हम भाग लेना नहीं चाहते हैं। फिर देने वाले हिस्से में हम उन चीजों का उपयोग कर रहे हैं जिनसे हम सामान्य रूप से जुड़े हुए हैं, जिन चीजों को हम आत्म-पकड़ रहे हैं और स्वयं centeredness से चिपके रहते हैं, और हम कल्पना कर रहे हैं कि उन चीज़ों को रूपांतरित और विस्तारित किया जा रहा है, और सभी सत्वों को जो कुछ भी सत्वों की आवश्यकता है, के रूप में दिया जा रहा है।

हम अपना देते हैं परिवर्तनहमारी संपत्ति, और हमारी योग्यता, हमारा गुण।

हमारे देने में परिवर्तन, हम इसकी कल्पना करते हैं परिवर्तन विभिन्न निकायों की भीड़ में बदलना। या जो कुछ भी संवेदनशील प्राणियों की जरूरत है। मुझे इसके बारे में सोचने में मदद मिलती है परिवर्तन कई अन्य शरीर, कई अन्य लोग बनना, ताकि आप सत्वों को वे संबंध दे सकें जिनकी उन्हें आवश्यकता है। अगर उन्हें डॉक्टर की जरूरत है, तो हम डॉक्टर बन जाते हैं। अगर उन्हें एक दोस्त की जरूरत है, तो हम एक दोस्त के रूप में बाहर निकलते हैं। अगर उन्हें एक पालतू जानवर की जरूरत है, तो हम उसी के रूप में बाहर निकलते हैं। किसी प्रकार का जीव। हमारा दे रहा है परिवर्तन. यह कम करने के लिए बहुत प्रभावी है कुर्की हमारे लिए परिवर्तन, जो हमारे पास बहुत है।

फिर हम अपनी संपत्ति देते हैं। हमारी सारी संपत्ति, हमारी सारी संपत्ति। बरसात के दिन के लिए अपने लिए गलीचे के नीचे थोड़ा सा भी नहीं रखना। यह सब देने की कल्पना करो। और फिर से, यह उस चीज़ में बदल जाता है जिसकी अन्य सत्वों को आवश्यकता होती है। अगर किसी को वैक्यूम क्लीनर, आपकी संपत्ति की जरूरत है, तो आप उन्हें वैक्यूम क्लीनर दें। आप अपनी संपत्ति को दूसरों की जरूरत में बदल देते हैं जो उन्हें नकारात्मक बनाने में मदद नहीं करेगा कर्मा. आप बुद्धिमानी से दे रहे हैं। ऐसा नहीं है कि कोई केवल मछली पकड़ने की रेखा और कुछ चारा चाहता है। आप वह नहीं देने जा रहे हैं। या किसी को कुछ नशा चाहिए। नहीं, हम वह नहीं दे रहे हैं। लेकिन हम जो कुछ भी दे सकते हैं, जो उन्हें चाहिए, वह उनके दुख को कम करेगा। वह ज्यादातर अस्थायी पीड़ा है।

हम अपनी योग्यता भी देते हैं। सभी सद्गुण जो हमने अपने अभ्यास से बनाए हैं। और जैसा कि हम जानते हैं, हम योग्यता पैदा करने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं। और यह देने के लिए, यह सोचकर कि यह उन सभी चीजों के रूप में प्रकट होता है, जिन्हें सत्वों की आवश्यकता होती है, लेकिन विशेष रूप से धर्म का अभ्यास करने के लिए उन्हें जो कुछ भी चाहिए। हमारी योग्यता उनके लिए शिक्षक के रूप में, पुस्तकों के रूप में, अनुकूल परिस्थितियों के रूप में प्रकट हो सकती है। यहां तक ​​​​कि आपको लगता है कि आप उन्हें एक ऐसा दिमाग दे सकते हैं जो सुनने के लिए खुला हो बुद्धाकी शिक्षा, एक ऐसा मन जिसमें विश्वास हो, एक ऐसा मन जो बुद्धिमान हो और शिक्षाओं को परख सके। यह वास्तव में हमें इस बारे में सोचने पर मजबूर करता है कि धर्म का अभ्यास करने के लिए सत्वों को क्या चाहिए।

अपनी योग्यता देकर, और इसे इस तरह से सत्वों की आवश्यकता में परिवर्तित करके, हम कल्पना करते हैं कि वे पूरी तरह से जागृत बुद्ध बन गए हैं। और फिर हम आनन्दित होते हैं। और जब हमने उन्हें अपना दिया है परिवर्तन और संपत्ति, हम कल्पना करते हैं कि उनकी सांसारिक ज़रूरतें पूरी होती हैं, और हम फिर से आनन्दित होते हैं। यह देने वाला हिस्सा है ध्यान.

मैंने इसका संक्षेप में वर्णन किया। इसमें और भी बहुत कुछ है। क्योंकि हम व्यक्तियों को दे सकते हैं। हम पर्यावरण को देते हैं। हम न केवल सामान्य सत्वों को देते हैं, बल्कि हम आर्यों को देते हैं, हम सभी प्रकार के सत्वों को देते हैं।

कभी-कभी लोग कहते हैं कि वे देने के विचार से या लेने के विचार से डरते हैं: "यदि मैं किसी की पीड़ा को स्वीकार करता हूँ, तो मुझे उनका कैंसर होने वाला है, या मुझे उनके गुर्दे की बीमारी होने वाली है।" यह अक्सर उनसे कहा जाता है, "चिंता न करें, क्योंकि हम वास्तव में किसी और का मुकाबला नहीं कर सकते हैं कर्मा और इसे स्वयं अनुभव करें।" प्रत्येक प्राणी अपने स्वयं के कार्यों के परिणामों का अनुभव करता है।

लेकिन जब वह घबराहट सामने आती है, जैसे, "अरे नहीं, मैं वास्तव में इसे नहीं लेना चाहता, क्योंकि तब मैं बीमार होने जा रहा हूँ," तो यह हमारी ओर इशारा कर रहा है स्वयं centeredness और हमारा आत्म-लोभी, और ठीक यही है ध्यान पर काबू पाने के लिए बनाया गया है। तो अगर आपके मन में वह डर आ रहा है, तो यही वह बिंदु है जहां हमें वास्तव में रुकने और सभी ध्यानों से गुजरने की जरूरत है। Bodhicitta वास्तव में हमारे प्यार और करुणा को विकसित करने के लिए ताकि हम स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान करने के इच्छुक हों। अगर उनकी मदद करना उनकी बीमारी को दूर करना है, तो हमें ऐसा करने में खुशी होगी। देने वाले हिस्से के साथ भी यही बात है। यदि सत्वों को लाभ पहुँचाने का अर्थ है अपना जीवन, अपनी संपत्ति, अपनी परिवर्तन, हमारी योग्यता, तो हम ऐसा करके खुश हैं।

बहुत से लोग इसे पसंद करते हैं ध्यान क्योंकि यह आपको अच्छा महसूस कराता है। आप उनका दुख उठा रहे हैं, उन्हें उनकी खुशी दे रहे हैं, और यह अच्छी बात है। लेकिन मुझे संदेह है कि ध्यान वास्तव में उन सभी जगहों का आह्वान करना चाहिए जहां हम बहुत फंस गए हैं, जहां हम देना नहीं चाहते हैं, और हम नहीं लेना चाहते हैं, क्योंकि यह हमें बताता है। "अगर यह कल्पना करना इतना आसान है, तो मैं अपना देता हूं परिवर्तन, संपत्ति, और इन सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए योग्यता, और वे सभी बुद्ध बन जाते हैं, और वे हर समय खुशी से रहते हैं…। लेकिन मुझसे मेरी प्लास्टिक पेपर क्लिप में से एक के लिए मत पूछो। मैं आपको एक धातु का पेपर क्लिप दूंगा, लेकिन मैं अपने प्लास्टिक वाले से जुड़ा हुआ हूं। मुझसे इसके लिए मत पूछो। लेकिन मैं तुम्हें ये सब और चीजें दूंगा, मेरा दिल खुला है, नहीं स्वयं centeredness...." मुझे आश्चर्य है, अगर हम ऐसा करने में बहुत आनंदित महसूस करते हैं ध्यान, यह कितना कारगर है अगर बाद में हम अपनी प्लास्टिक पेपर क्लिप भी नहीं दे सकते हैं?

अब लोग सोचते हैं, "ओह क्या हास्यास्पद उदाहरण है।" जांच। जांचें कि आप क्या देना नहीं चाहते हैं, और यह कितना आसान है…। आपके मित्र को मोजे की एक जोड़ी उधार लेने की जरूरत है। क्या आप उन्हें मोज़े की अच्छी जोड़ी देते हैं? या आप उन्हें मोज़े की एक छेददार जोड़ी देते हैं? भले ही वे केवल उन्हें उधार ले रहे हों। बस अगर वे उन्हें वापस नहीं करते हैं। आप उन्हें कौन से मोज़े दे रहे हैं? जब हम एक देते हैं की पेशकश को बुद्धा, क्या हम अच्छा फल देते हैं, या क्या हम वह फल देते हैं जो चारों ओर से थोड़ा टकराता है?

मुझे लगता है कि इसका उद्देश्य ध्यान हमें थोड़ा और गहराई से सोचने पर मजबूर करना है, न कि केवल पीटर पैन में जगह खाली करना आनंद, लेकिन वास्तव में देखने के लिए। "मुझे केसा लग रहा है? मैं अपनी संपत्ति देने की कल्पना कर रहा हूं।" यहां तक ​​कि जो कुछ भी है, उससे हम बहुत जुड़े हुए हैं, जिसे आपने शायद पांच वर्षों में उपयोग नहीं किया है, लेकिन आप उसे छोड़ नहीं सकते। और जिन चीजों का हमने कल उपयोग किया था, जिन्हें हम देने को तैयार नहीं हैं।

और फिर हमारा परिवर्तन. दे दो my परिवर्तन? यह कितना कठिन है, जब आपको अपने बाल उगाने में, अपने बाल काटने में वर्षों लग गए हों? और अपने बालों को भी दे दो। जो वास्तव में आपका हिस्सा भी नहीं है परिवर्तन. यह सिर्फ मृत, जैविक सामान है। ठीक है, शायद मैं तुम्हें अपने नाखून दूंगा। लेकिन मैं ब्लड बैंक नहीं जाना चाहता। और मैं वास्तव में नहीं चाहता कि तुम मेरी एक किडनी ले लो। क्या हम तैयार हैं?

दीक्षा लेने से पहले, मेरे बहुत लंबे बाल थे। मुझे इसे उगाने में सालों लग गए। इसे काटने का मेरा विचार असंभव था। मैं अपने बाल नहीं काट सकता। ऐसा करने के लिए मुझे अपने ध्यान में वास्तव में इस पर काम करना पड़ा।

हम किसी भी चीज से जुड़ सकते हैं। हम सोचते हैं, "ओह, मैं बहुत उदार हूं, आपको टॉयलेट पेपर की जरूरत है, यहां बहुत सारे टॉयलेट पेपर हैं।" सिवाय जब आप बर्तन पर हों और यह रोल पर आखिरी छोटा सा हो, और बाथरूम में अब और नहीं है। फिर हमारा कुर्की टॉयलेट पेपर के कुछ वर्गों के लिए बहुत मजबूत हो जाता है। है ना?

वास्तव में ऐसा करना बहुत दिलचस्प है ध्यान और कोशिश करें और उन क्षेत्रों पर काबू पाएं जहां हमारे स्वयं centeredness वास्तव में धारण कर रहा है।

अगर हम विचारों पर पकड़ बना रहे हैं। आप एक ऐसे व्यक्ति हैं जिसे रसोई में उल्टा प्याला पसंद है। कपों के साथ एक रसोई को दाहिनी ओर ऊपर दें। क्या आप यह कर सकते हैं? ठीक है, हाँ, मैं उन्हें दे रहा हूँ ताकि उन्हें गंदगी का सामना करना पड़े। [हँसी]

यह देखना बहुत दिलचस्प है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.