कष्टों का सामना करना और उनसे बचना

• याद दिलाएं कि अन्य प्राणी हमें निचले लोकों में नहीं भेज सकते हैं
• हमारे कष्टों का भय विकसित करना, अन्य लोगों का नहीं
• यह स्वीकार करते हुए कि जब हमें नुकसान होता है, तो यह हमारे कारण होता है कर्मा

आइए पद तीन पर वापस जाएं। तीसरे श्लोक में बहुत कुछ है।

सभी कार्यों में मैं अपने मन की जांच करूंगा
और जिस क्षण एक अशांतकारी मनोभाव उत्पन्न होता है
खुद को और दूसरों को खतरे में डालना
मैं दृढ़ता से इसका सामना करूंगा और इसे टाल दूंगा।

वहाँ वास्तव में बहुत कुछ है।

जब यह कहता है, "मैं दृढ़ता से इसका सामना करूंगा और इसे टाल दूंगा," यह मुझे शांतिदेव की पुस्तक में याद दिलाता है, जब वे कहते हैं कि बाहरी शत्रुओं को मारना और बाहरी शत्रुओं को पीड़ित करना वास्तव में बेकार है, क्योंकि वे वैसे भी मरने वाले हैं। तो जीवित प्राणियों को मारने का क्या फायदा, क्योंकि वे पैदा हुए हैं और मृत्यु के रास्ते पर हैं? यह बेकार है। प्रतिशोध, दूसरों को नुकसान पहुँचाने का कोई मतलब नहीं है। और फिर वे कहते हैं, इसके अलावा, वे जीव हमें निचले लोकों में नहीं भेज सकते। सबसे बुरा वे कभी भी कर सकते हैं हमें मार डालो। हम पहले भी कई बार मर चुके हैं। हमें यह याद रखने की जरूरत है। क्योंकि हम मौत को लेकर थोड़ा नर्वस हो जाते हैं। और मृत्यु से घबराने का एक अच्छा कारण है, क्योंकि हम नहीं जानते कि हमारा भावी जीवन क्या होने वाला है। लेकिन यह भी याद रखना कि से अलग होना परिवर्तन और अहंकार की पहचान, हम पहले भी कई बार कर चुके हैं। तो यह संसार में कुछ नया नहीं होने जा रहा है। यह कुछ पुराना है, जैसा है दर्दनाक है।

वैसे भी, अन्य जीवित प्राणी, जो सबसे बुरा कर सकते हैं वह है हमारी जान लेना। वे हमें कभी भी निचले लोकों में नहीं भेज सकते। वे हमें नाम दे सकते हैं, वे हमारा अपमान कर सकते हैं, वे हमें हरा सकते हैं, वे हमें मार सकते हैं, वे हमारा सारा सामान चुरा सकते हैं, वे हमारी प्रतिष्ठा को बर्बाद कर सकते हैं, वे हमारा मजाक उड़ा सकते हैं, वे हमारे बटन दबा सकते हैं, वे कर सकते हैं हर संभव अत्याचारी काम करो, लेकिन वे हमें निचले लोकों में नहीं भेज सकते। जो हमें निचले लोकों में भेजता है, वह हमारे अपने कष्ट हैं जो कार्यों में प्रकट होते हैं। वे कष्ट और वह कर्म— कर्मा—हम उनसे प्रेरित होकर कहीं अधिक भयावह हैं, कहीं अधिक भयभीत हैं, किसी भी अन्य संवेदनशील प्राणी की तुलना में संभवतः हो सकता है। संवेदनशील प्राणी हमें धमकी दे सकते हैं कि कौन क्या जानता है, लेकिन वे हमें उसी तरह पीड़ित नहीं कर सकते जैसे हमारे कष्ट और प्रदूषित कर्मा हमें पीड़ित करो।

यह याद रखना बहुत महत्वपूर्ण बात है कि जिस चीज से डरना है वह अन्य जीवित प्राणी नहीं है। जिस चीज से सबसे ज्यादा डर लगता है वह है हमारे कष्ट और विनाशक कर्मा कि हम बनाते हैं कि हम शुद्ध करने की उपेक्षा करते हैं। किसी भी जीवित प्राणी की तुलना में बहुत अधिक भयावह हो सकता है।

इस कारण से, इसलिए यह कहता है, "मैं दृढ़ता से इसका सामना करूंगा और इसे टाल दूंगा।" निश्चित रूप से, अगर हमारा कोई बाहरी दुश्मन होता, तो हम नुकसान को रोकने के लिए तुरंत कुछ करते। लेकिन यह आंतरिक शत्रु बाहरी शत्रु से भी अधिक हानिकारक है। इसलिए हमें इसे कभी भी अपने दिल में नहीं रहने देना चाहिए। हमें कभी भी अपने दुखों को सहज नहीं बनाना चाहिए, की पेशकश उन्हें एक सोफा और कुछ चाय और कुछ बिस्कुट और "कृपया बैठ जाओ, अपने आप को आराम से बनाओ। तुम जितना चाहो मेरी जिंदगी बर्बाद कर दो।" हमें इन बातों पर ध्यान देना चाहिए जब वे अंदर आती हैं और उन्हें राक्षसों के लिए पहचानना चाहिए कि वे हैं। कोई बाहरी दानव नहीं है। मारा, असली मारा, वह कष्ट है जो हमारे भीतर रहता है, जिसे हम अक्सर नोटिस भी नहीं करते हैं, या हम नोटिस भी करते हैं, हम कहते हैं, "यह कोई बड़ी बात नहीं है, मैं कल इसका प्रतिकार करूंगा, अभी मेरी भावनाएं आहत हैं और मैं थोड़ा लिप्त होना चाहता हूं। ”

मैं अपनी सभी नकारात्मक भावनाओं में लिप्त होना चाहता हूं। सच में मुझे खुश करने वाला है....

इनकी पहचान करना, और फिर मजबूती से इनका सामना करना और इन्हें टालना। और इस बीच, अन्य जीवित प्राणियों के लिए, यदि वे हमें नुकसान पहुंचाते हैं, तो वे हमें प्राप्त होने वाले किसी भी नुकसान के लिए सहयोगी कारण हैं। असली नुकसान हमारे विनाशकारी कार्यों और हमारे दिमाग पर उन नकारात्मक कर्मों के बीज से आया है। क्योंकि अगर हमारे पास वो बीज नहीं होते कर्मा हमारे दिमाग पर, कोई और हमें चोट नहीं पहुंचा सकता। फिर से, हमें अन्य जीवों से भयभीत होने के बजाय, विनाशकारी से डरने की आवश्यकता है कर्मा हमारे अपने दिमाग पर जिसे हमने शुद्ध नहीं किया है। क्योंकि जब तक हमारे पास वह है, तब तक हम नुकसान के लिए तैयार हैं। जब हम उसे शुद्ध करते हैं कर्मा, तो कोई हमें नुकसान पहुंचाना भी चाहता है, वे नहीं कर सकते।

तुम देखो बुद्धा और उनके प्रिय चचेरे भाई देवदत्त जो लगातार उन्हें मारने और हानिकारक काम करने की कोशिश कर रहे थे, लेकिन कभी सफल नहीं हुए, क्योंकि बुद्धा वह सब शुद्ध किया था कर्मा जो उसे असुरक्षित बना देता।

तो वास्तव में जोर देने के लिए शुद्धि हमारे अभ्यास में, योग्यता का निर्माण, अन्य जीवों के लिए दया और करुणा रखना। क्योंकि जैसा मैंने कहा, अगर हमें नुकसान होता है तो वे केवल सहकारी स्थिति हैं। सब कुछ हमारे निरंकुश मन की रचना है।

और यह देश की स्थिति के लिए भी जाता है। अगर हमें नुकसान होता है, तो इसका कारण है कर्मा जो हमने बनाया है। अन्य जीवों के प्रति क्रोधित या हिंसक या कुछ भी होने की कोई भावना नहीं है। यदि उनके नुकसान को रोकने के तरीके हैं, तो निश्चित रूप से हम ऐसा करते हैं। अगर अन्याय होता है, तो निश्चित रूप से हम बोलते हैं। लेकिन हमें ऐसा करने से ज्यादा दुश्मन बनाने की जरूरत नहीं है। क्योंकि असली दुश्मन वही है, जिसे शांतिदेव कहते हैं, हमारे दिल में आराम से रहता है। तो आइए जानते हैं उस शत्रु के बारे में और उसका पता लगाकर उसका प्रतिकार करें। और इस बीच, दूसरों के प्रति दयालु बनें, क्योंकि हम अन्य प्राणियों की दया के कारण जीवित हैं।