शांति के लिए हमारा योगदान

• अमेरिका में हिंसा की जड़ में आत्म-लोभी कैसे निहित है
• क्यों खालीपन को महसूस करना शांति के लिए हमारा सबसे बड़ा योगदान हो सकता है

कदम मास्टर्स की बुद्धि: शांति के लिए हमारा योगदान (डाउनलोड)

हम लाइन कर रहे हैं,

सबसे अच्छा मारक यह मान्यता है कि सब कुछ आंतरिक (या अंतर्निहित) अस्तित्व से रहित है।

मैं चाहता था कि आज का दिन देश में कल जो हुआ उससे संबंधित हो, क्योंकि कल बैटन रूज में मारे गए तीन पुलिस अधिकारियों की एक और गोलीबारी हुई थी। कुछ अन्य भी घायल हुए थे, और एक वास्तव में अपने जीवन के लिए लड़ रहा था। इस पुराने कदम्पा पाठ की यह पंक्ति उस पर बहुत अधिक लागू होती है क्योंकि जिस पंक्ति के बारे में हम कल बात कर रहे थे वह यह है कि हम अपने स्वयं के एक बहुत ही परिष्कृत (या ठोस) विचार से कैसे चिपके रहते हैं, यह बड़ा "मैं" है। और इस गलत धारणा के कारण हम स्वयं को किसी ठोस इकाई के रूप में मानते हैं, तब मेरी खुशी सबसे महत्वपूर्ण हो जाती है, मेरी पीड़ा सबसे महत्वपूर्ण होती है। हम उसी से चिपके रहते हैं जिससे हमें फायदा होता है, हम उसे दूर धकेल देते हैं जो हमें फायदा नहीं देता। हम सभी प्रकार की पागल धारणाओं के आधार पर "लाभ" और "लाभ नहीं" का फैसला करते हैं, जिनका कोई सामान्य ज्ञान नहीं है, जब हम वास्तव में उन्हें देखते हैं, "मुझे लगता है कि यह वही हो रहा है" या "मुझे लगता है यह" क्या सही है।"

अपने बारे में गलत धारणा को इस तरह से पकड़ लेना ही सभी दुखों की जड़ है। देश में अभी जो हो रहा है, उसमें आप इसे देख सकते हैं। कल बैटन रूज में हुई गोलीबारी के बाद राष्ट्रपति वास्तव में लोगों को एक साथ आने, एकजुट होने, उनका भाषण देखने के लिए प्रोत्साहित कर रहे थे। मैं उसे देख रहा था और यह ऐसा था: "फिर से, मुझे यह करना है और कोई नहीं सुन रहा है।" लेकिन वह कह रहे थे कि हमें अपना भाषण देखना है, हमें एक दूसरे को समझने की कोशिश करनी है। और हिलेरी (क्लिंटन) कुछ ऐसा ही कह रहे थे, लोग वास्तव में दूसरे पक्ष को समझने की कोशिश कर रहे थे और इसे "हम" बनाम "उन्हें" की बात नहीं बना रहे थे।

लेकिन US बनाम THEM वह है जो इस बहुत मजबूत, परिष्कृत अवधारणा से निकलता है कि हम कौन हैं। जितना अधिक हम "मैं" और "मेरा" के उस विचार से चिपके रहते हैं, उतना ही मुश्किल होता है कि दूसरे लोग क्या कहते हैं, और वास्तव में उनकी भावनाओं को सुनना, उनकी जरूरतों को सुनना, क्योंकि हम अपने आप में इतने लीन हैं यह आत्म-पकड़।

बुद्धिमान लोग कह रहे हैं "शांत हो जाओ, एक हो जाओ, एक साथ आओ, हम इसे पार करने जा रहे हैं, हमें एक-दूसरे को समझना होगा, हमें सुनना होगा, हमें ईमानदारी से और बिना किसी दोष और अतिशयोक्ति के बोलना होगा, और यह सब सामान जो चलता रहता है।” और यह सुनना आश्चर्यजनक है कि कैसे कुछ लोग, जब वे यह सुनते हैं, जिस तरह से वे आत्म-समझदार काम कर रहे हैं और कुर्की जो स्वयं के लिए उठता है, वे कहते हैं, "कोई भी मुझे यह बताने वाला नहीं है कि मुझे क्या करना है। आप मुझे दूसरों को सुनने के लिए कहते हैं? खैर, मैं चाहता हूं कि वे मेरी बात सुनें।" और फिर वे एक बड़ी बात पर निकल जाते हैं। वे लोगों को, यहां तक ​​कि पुलिस को भी पाने की कोशिश कर रहे हैं- मैं भूल जाता हूं कि यह पुलिस का मुखिया है या शेरिफ या जो कोई भी, क्लीवलैंड में है - लोगों से कृपया अपने हथियार घर पर छोड़ने के लिए कह रहे हैं क्योंकि रिपब्लिकन सम्मेलन क्लीवलैंड शहर में है। "अपने हथियार यहाँ मत लाओ, इससे पुलिस को मुश्किल होती है।" हिंसा के खतरे का जिक्र नहीं है। और तुरंत कोई आदमी इस विशाल के साथ आता है - यह एक AR15 - एक विशाल तोपखाने की तरह की चीज थी, जो उसके कंधे पर बंधी हुई थी, क्योंकि वह एक बयान देना चाहता था, कि ऐसा करने का उसका अधिकार था।

यह तब होता है जब हम अपने आप को समझने की पहचान नहीं कर पाते हैं और हम अपने आप से जुड़ जाते हैं, अपनी राय से जुड़ जाते हैं, हम चीजों के बारे में कहानियां बनाते हैं, और फिर हम सिर्फ मेरे अधिकारों के बारे में बात करते हैं। यह मेरा हक़ है। लेकिन हम दूसरे लोगों के अधिकारों के बारे में नहीं सोचते हैं। हम दूसरे लोगों की भावनाओं, उनकी जरूरतों, उनकी चिंताओं के बारे में नहीं सोचते हैं। और फिर हमें आश्चर्य होता है कि दुनिया में इतनी दुश्मनी क्यों है।

मुझे लगता है कि राष्ट्रपति हमसे जो करने के लिए कह रहे थे वह काफी उचित था, और कुछ ऐसा भी जो…। मेरा मतलब है, इसमें हमारी साधना शामिल है, है ना? हम क्या कहते हैं और किससे कहते हैं, इसके बारे में अधिक सावधान रहना। खुद को बताना, खुद को याद दिलाना, कि हमें वास्तव में अन्य प्राणियों को सुनने की जरूरत है, कि उनकी भावनाएं हैं, और हमें ध्यान देने की जरूरत है। और हमारे लिए बौद्धों के बारे में सोच रहे हैं कर्मा, और सभी कर्मा अगर हम नफरत और दुश्मनी आदि में शामिल हो जाते हैं, तो हम इसमें पैदा करते हैं, बनाम कर्मा हम बनाते हैं यदि हम संतुलित रहने और दूसरों के लिए करुणा रखने में सक्षम हैं।

यहां इस स्थिति में हम "मैं" की झूठी अवधारणा को पकड़ने के दोष देख सकते हैं, यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है कि हम ऐसा ज्ञान उत्पन्न करें जो यह देखता है कि ऐसा कोई "मैं" मौजूद नहीं है, इसलिए कोई भी व्यक्ति नहीं है जिसका हमें बचाव करना है साथ शुरू करने के लिए। जो वास्तव में काफी राहत की बात है।

वह पथ का ज्ञान पक्ष है। और फिर भी अगर हम पथ के विधि पक्ष की खेती कर सकते हैं, अन्य जीवों के लिए करुणा और विचार और सहानुभूति रखते हुए। इससे अब समाज की स्थिति में कितना सुधार होगा, और निश्चित रूप से पैदा होगा कर्मा भविष्य के लिए।

केवल अखबार न पढ़ें और अपने हाथ ऊपर करके कहें, "क्या किया जाना चाहिए? इस बारे में क्या किया जा सकता है?" बुद्धा हमें पहले ही बता दिया। इस तरह हमें इन परिस्थितियों में अभ्यास करने की आवश्यकता है।

हम ज्यादा अपने पर बैठना पसंद करेंगे ध्यान तकिया और उस मक्खी के लिए करुणा उत्पन्न करें जो कमरे के चारों ओर घूम रही है और हमें परेशान कर रही है। उस तरह की करुणा, उस स्तर की झुंझलाहट के साथ, "हाँ, मुझे इस मक्खी पर बहुत दया आती है।" लेकिन कोई है जो हमसे असहमत है? कोई निहत्थे नागरिकों को गोली मारता है, कोई पुलिस को गोली मारता है, क्या हम उन सभी लोगों पर दया कर सकते हैं? जब हम कभी-कभी लोगों पर चिल्लाने के लिए इतने ललचाते हैं कि हम इस सब को उकसाने पर विचार करते हैं, तो क्या हम पीछे हट सकते हैं और कह सकते हैं, "वाह, उनके दिमाग में क्या चल रहा है, और देखें कि उनके पास किस तरह की आत्म-समझ है, और कर्मा कि वे पैदा कर रहे हैं, और वे अभी अपने लिए कितनी पीड़ा पैदा कर रहे हैं, और कर्मा भविष्य में पीड़ित होने के साथ-साथ दूसरों पर प्रतिकूल प्रभाव डालने के लिए।" क्या हम किसी के प्रति, ऐसे सभी लोगों के लिए दया कर सकते हैं? क्या हम उस आदमी के लिए दया कर सकते हैं जो सिर्फ क्लीवलैंड के बीच में अपनी तोपखाने राइफल के साथ चलने की जरूरत महसूस करता है?

लेकिन तब यह महसूस करने के लिए कि हम अपने आप को उसी तरह से पकड़ लेते हैं। हम वहां बैठकर उस पर उंगली नहीं उठा सकते, क्योंकि हम समझते हैं: “तुम मुझे ऐसा करने के लिए क्यों कह रहे हो? मैं यह नहीं करना चाहता। मैं वो करना चाहता हूँ। मेरा विचार सबसे अच्छा है। तुम मुझसे इस तरह क्यों बात कर रहे हो? क्या तुम नहीं जानते कि मैं कौन हूँ?" हम वही काम करते हैं, है ना? इसलिए इसे दूसरों में देखें और दया करें। इसे अपने आप में देखना और इसके बारे में कुछ करना। हम दूसरों के दिमाग में रेंग कर उन्हें बदल नहीं सकते, लेकिन हम खुद को बदल सकते हैं और बदलना चाहिए। और एक समय में एक व्यक्ति बहुत आगे जाता है। क्योंकि आप देख सकते हैं, आपको केवल एक व्यक्ति की आवश्यकता है जो दीवार से हट रहा है और यह सभी को प्रभावित करता है। तो हमारा खुद पर काम करना निश्चित रूप से विश्व में शांति के लिए एक योगदान है। और यह बुद्धा हमें सिखाया कि यह कैसे करना है।