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खुद की और दूसरों की बराबरी करना

खुद की और दूसरों की बराबरी करना

पाठ से छंदों के एक सेट पर शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा कदम मास्टर्स की बुद्धि.

कदम मास्टर्स की बुद्धि: खुद की और दूसरों की बराबरी करना (डाउनलोड)

हम बात कर रहे हैं Bodhicitta, लाइन 3,

सबसे अच्छी उत्कृष्टता महान परोपकारिता है।

हमने कारण और प्रभाव पर सात सूत्री निर्देश के बारे में बात की है। उत्पन्न करने का दूसरा तरीका Bodhicitta बराबर कर रहा है और स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान, जो शांतिदेव और नागार्जुन द्वारा सिखाई गई एक विधि है। या इसकी जड़ें नागार्जुन में हैं।

इसके साथ शुरू होता है स्वयं और दूसरों की बराबरी करना. यह उस समभाव से थोड़ा अलग है जो उत्पन्न करने के लिए इन दोनों विधियों का आधार है Bodhicitta. समभाव मित्र, शत्रु और अजनबी के बीच है, पसंदीदा नहीं खेल रहा है, लोगों के विभिन्न समूहों के प्रति पक्षपात नहीं है, उनके साथ हमारे संबंधों के कारण या वे हमारे साथ कैसा व्यवहार करते हैं, या जो भी हो।

खुद की और दूसरों की बराबरी करना दूसरों के साथ खुद को बराबर करने के साथ करना है। पहला तरीका - दोस्त, दुश्मन और अजनबी की बराबरी करना - हम अभी भी खुद को अधिक महत्वपूर्ण मान सकते हैं। और हम करते हैं! यह वह है जो हमारी भावना को जकड़ लेता है, जैसे, "हाँ, प्रेम और करुणा अद्भुत हैं, लेकिन दिन के अंत में, मैं पहले आता हूँ, क्योंकि मैं अधिक महत्वपूर्ण हूँ।" तब हम उस चीज़ का उपयोग करते हैं: “अगर मैं अपनी मदद नहीं करता तो कौन मेरी मदद करने वाला है? अगर मैं अपने लिए नहीं हूं तो मेरे लिए कौन होगा?" उन नारों में कुछ सच्चाई है, लेकिन हम अक्सर अपने आत्म-केंद्रित रवैये को तर्कसंगत बनाने, या उचित ठहराने के लिए उनका दुरुपयोग करते हैं।

एक सुंदर नौ-बिंदु है ध्यान on स्वयं और दूसरों की बराबरी करना. मुझे इसकी उत्पत्ति के बारे में निश्चित नहीं है, मैं इसका पता लगाने की कोशिश कर रहा हूं। लेकिन यह सुंदर है। मैंने इसे पहले सेरकोंग रिनपोछे से सीखा था।

इसकी शुरुआत सिर्फ दूसरों को देखने से होती है और हम भी समान रूप से सुख चाहते हैं और दुख से बचना चाहते हैं, जो कि हम सभी पहले से ही जानते हैं … यहां ऊपर [सिर की ओर इशारा करते हैं]। लेकिन हम वास्तव में इसे यहां [दिल की ओर इशारा करते हुए] स्वीकार नहीं करते क्योंकि हम वास्तव में सबसे आगे हैं। हर कोई समान रूप से सुख चाहता है, लेकिन मैं इसके अधिक हकदार हूं। हर कोई समान रूप से दुख से मुक्त होना चाहता है, लेकिन मेरे दुख से ज्यादा दुख होता है। यह वास्तव में हमें उस दृष्टिकोण को देखता है और देखता है कि वास्तव में हमारे और दूसरों के बीच कोई अंतर नहीं है कि हम कितना सुख चाहते हैं और दुख नहीं, या हम इसके कितने पात्र हैं।

अब हम एक अभियान पर जा सकते हैं और कह सकते हैं, "लेकिन मैंने और अधिक गुण बनाए हैं, इसलिए मैं खुशी पाने के लिए बेहतर योग्य हूं।" या, "मैं अधिक नैतिक व्यक्ति हूं इसलिए मैं अपनी खुशी का दुरुपयोग नहीं करूंगा।" ठीक है, अधिक बारीकी से देखें कि हम कितने नैतिक हैं। और हम अपनी नैतिकता पर कैसे बातचीत करते हैं जब ऐसा करना हमारे आत्म-केंद्रित विचार के लिए फायदेमंद होता है। इसके अलावा, यदि आप कई जन्मों पर विचार करते हैं, तो हम सभी ने सद्गुण बनाए हैं, हम सभी ने अगुण का निर्माण किया है, तो हम वास्तव में कैसे कह सकते हैं कि हमारे पास सभी से अधिक है और इसलिए हम अधिक खुशी के पात्र हैं। क्या आप खुशी के योग्य होने के बारे में उसी बात का उपयोग यह कहने के लिए नहीं कर सकते कि जो लोग पीड़ित हैं वे अधिक खुशी के पात्र हैं, क्योंकि हमारे पास पहले से ही बहुत कुछ है इसलिए अब अन्य लोगों के पास और अधिक होने का समय है।

और फिर पूरा तर्क... क्योंकि विशेष रूप से अमेरिका में हम लोकतांत्रिक हैं... (हाँ, हम लोकतंत्र में विश्वास करते हैं, जब तक लोग हमारे तरीके से वोट करते हैं…. एक तरफ एक व्यक्ति की खुशी, और दूसरे सभी जीवों की खुशी-शून्य-एक तरफ, और आपने वोट दिया कि किसकी खुशी सबसे महत्वपूर्ण है, कौन जीतेगा? अनगिनत-शून्य-एक। हारने वाला वही होगा, क्योंकि वह केवल एक ही है। उसी तरह, हम कैसे कह सकते हैं कि हमारी खुशी हर किसी की खुशी से ज्यादा महत्वपूर्ण है? हम एक हैं, और बाकी सब अनगिनत-माइनस-वन हैं।

यह बहुत दिलचस्प है ध्यान करने के लिए, वास्तव में कोशिश करने और एक अच्छा कारण खोजने के लिए। हम कई बुरे पा सकते हैं। लेकिन एक अच्छा कारण है कि हम सभी की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण क्यों हैं, और हम सभी की तुलना में अधिक खुशी के पात्र क्यों हैं। कुछ समय अपने में बिताएं ध्यान इस सप्ताह और वास्तव में देखें ... क्योंकि यह गहरी भावना है, वहां नहीं है, हमारे अंदर इतना मजबूत है: "मेरी खुशी नंबर एक चीज है।" और वास्तव में यह देखने के लिए कि क्या कोई उचित कारण है जिसे हम प्रमाणित करने के लिए दे सकते हैं। बस उन सभी कारणों को देखें जो आप देते हैं और फिर यह देखने के लिए जांच करें कि क्या वे उचित हैं। उन्हें हाथ से न केवल खारिज करें और कहें, "ओह, यह स्वार्थी है," लेकिन वास्तव में हर एक की जांच करें।

अगले दो काफी समान हैं। पहला यह है कि अगर दस भिखारी हैं तो मैं एक का पक्ष कैसे ले सकता हूं और उन सभी के साथ समान व्यवहार नहीं कर सकता। तीसरी बात यह है कि अगर दस लोग बीमारी से पीड़ित हैं तो मैं कैसे एक की मदद कर सकता हूं और दूसरे की उपेक्षा कर सकता हूं? दोनों ही स्थितियों में हम वास्तव में खुद से पूछ रहे हैं…. सवाल ऐसा लगता है जैसे वे दोस्त, दुश्मन और अजनबी सवाल हैं क्योंकि हम भिखारियों या बीमार लोगों के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन यहां, वास्तव में, हम खुद को उनमें से एक के रूप में शामिल करते हैं। और फिर आप जो देखने आते हैं वह यह है कि दस बीमार लोगों को दवा की जरूरत है। उन्हें विभिन्न प्रकार की दवाओं की आवश्यकता हो सकती है, आप उन्हें एक ही चीज़ नहीं देंगे, लेकिन वे सभी ज़रूरतमंद हैं। और दस भिखारियों के पास अलग-अलग चीजें हैं जो उन्हें खुश कर देंगी, लेकिन वे सभी खुशी चाहते हैं।

जब हम दोनों सेटों में दस में से एक के रूप में खुद को शामिल करते हैं तो यह स्पष्ट हो जाता है कि अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग स्ट्रोक हैं, जैसा कि वे कहते हैं, लेकिन हम सभी की एक ही अंतर्निहित इच्छा है। फिर, हम चाहते हैं कि एक चीज हमें खुश करे, दूसरे लोग दूसरी चीज चाहते हैं। हमें अपने दुख को कम करने के लिए एक चीज की जरूरत हो सकती है, किसी और को दूसरी चीज की जरूरत हो सकती है। यह समानता नहीं है कि हम सभी को एक ही चीज़ की आवश्यकता है। शांति और कल्याण की आंतरिक इच्छा के अर्थ में यह समानता है, और किसी भी प्रकार की समस्याओं या दुखों से बचने की आंतरिक इच्छा है। वास्तव में उसके साथ कुछ समय बिता रहे हैं।

जब आप ऐसा करते हैं, तो कुछ कारण सामने आते हैं जैसे, "ठीक है, हम सब बीमार हैं, इसलिए हम सभी सुख चाहते हैं, दुख नहीं। लेकिन मेरी पीड़ा अधिक पीड़ा देती है, इसलिए मुझे अन्य नौ लोगों की तुलना में इसका अधिक ध्यान रखने की आवश्यकता है। ” क्यों? क्योंकि मैं अपनी पीड़ा का अनुभव करता हूं परिवर्तन. मेरी पीड़ा का अनुभव कोई और नहीं करता परिवर्तन. केवल मैं करता हूँ। इसलिए मेरे लिए यह उपयुक्त है कि मैं अपने दुखों की देखभाल और उपचार करूं परिवर्तन, क्योंकि मैं इसका अनुभव करता हूं और कोई और नहीं करता है।

उस तर्क में समस्या क्या है? दस लोगों में से प्रत्येक के दृष्टिकोण से वे अपने शरीर से संवेदनाओं का अनुभव करते हैं और उन्हें लगता है कि किसी और की तुलना में अपने शरीर में दर्द को कम करना अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि वे इसे अनुभव करते हैं, और उन्हें इसे अपने लिए करना चाहिए।

शांतिदेव उसके लिए एक बहुत ही रोचक तर्क लेकर वापस आते हैं, क्योंकि मुझे याद है कि मैंने ऐसा कहा था लामा हाँ वो। "कुंआ लामा, मैं अपने दर्द का अनुभव करता हूं परिवर्तन, मैं इसे कम क्यों न करूँ। क्या यह अधिक महत्वपूर्ण नहीं है? मुझे ऐसा क्यों नहीं करना चाहिए?" क्या शांतिदेव (और लामा दोनों) ने कहा यह है कुर्की हमें अपने परिवर्तन एक वातानुकूलित है घटना. यह कुछ ऐसा है जो हमने सीखा है। हम अपने नहीं हैं परिवर्तन. हमने यह अविश्वसनीय सीखा है कुर्की को परिवर्तन, और उसके माध्यम से तब लगता है कि हमारे साथ क्या होता है परिवर्तन सबसे महत्वपूर्ण है और हमें पहले इसका ध्यान रखना चाहिए। लेकिन जब आप इसे देखते हैं, तो यह हमारा अपना होता है परिवर्तन हमारा? हमारी परिवर्तन माँ और पिताजी के शुक्राणु और अंडे से आया है। उनके शुक्राणु और अंडाणु हमारे नहीं हैं। वे उनके हैं। और हमारा परिवर्तन हमारे द्वारा खाए गए सभी भोजन के कारण आया था। अन्न किसने उगाया? या किसका परिवर्तन जब हमने खाना खाया तो क्या हमने खाया? सारा खाना किसी और का था और हमें दिया गया था। तो हमारे के मूल घटक परिवर्तन—शुक्राणु, अंडा, और सारा भोजन—इनमें से कोई भी हमारा नहीं है। और इस परिवर्तन हम नहीं है। तो हम अनुचित को कैसे सही ठहरा सकते हैं कुर्की इस के लिए परिवर्तन, यह कहते हुए कि यह मैं हूँ, यह मेरा है। यह हमारा नहीं है। और यह हम नहीं हैं। हमने इस जीवनकाल में अभी सीखा है। चंद सालों में जब हम मर जाते हैं तो इसका क्या होता है परिवर्तन हम इसके बारे में दो सेंट परवाह नहीं करेंगे।

मुझे पता है कि नैन्सी रीगन ने अपने पूरे अंतिम संस्कार को कोरियोग्राफ किया था, उसने इसे स्वयं किया, जिसमें अतिथि सूची भी शामिल थी, ताकि उसे परिवर्तन ठीक से इलाज किया जाएगा और सब कुछ। लेकिन उसके अंतिम संस्कार के दौरान उसकी दिमागी धारा कहां थी? क्या वह जानती भी थी? उस मानसिकता का सिलसिला जहां कहीं भी था, क्या उसे इस बात की भी परवाह थी कि क्या हुआ है परिवर्तन? यह अजीब है कि हमें परवाह है कि क्या होता है परिवर्तन जब हमारे पास है, लेकिन जैसे ही हम इसे छोड़ते हैं…। और हमें परवाह है कि क्या होता है परिवर्तन हमारे पास यह नहीं है जबकि हमारे पास अभी भी है, लेकिन हमारे पास अब और नहीं है ... मेरा मतलब है कि जैसे ही आप इस चीज को ऊपरी घास के मैदान में डालते हैं और गिद्धों को दोपहर का भोजन करते हैं, कम से कम तब यह काम करता है थोड़ा अच्छा। अन्यथा आपको इसे किसी श्मशान घाट पर ले जाना होगा, और यह महंगा है, यह हवा को प्रदूषित करता है। बल्कि पक्षियों को खिलाओ। मेरे और मेरे लिए इस वरीयता की जांच करना एक दिलचस्प बात है। क्या इसका अर्थ बनता है?

यहां हम वास्तव में कुछ बहुत गहराई से जुड़े हुए हैं, शायद जन्मजात भी, दृष्टिकोण पर सवाल उठा रहे हैं, इसलिए यह बहुत चुनौतीपूर्ण है। लेकिन धर्म का उद्देश्य हर उस चीज़ को चुनौती देना है जो हम मानते हैं। और जिन चीजों को हम उचित और समझदार मानते हैं, हम रखते हैं। और जिन चीजों पर हम विश्वास करते हैं कि नहीं हैं, उनसे छुटकारा पाएं। निःसंदेह, हमें स्वयं को ढलना होगा, हम उनसे रातों-रात छुटकारा नहीं पा सकते। लेकिन कोशिश करने के लिए।

[दर्शकों के जवाब में] कुछ अभ्यास मुझे कम करने में बहुत मददगार लगते हैं कुर्की को परिवर्तन. सबसे पहले, आंतरिक मंडल की पेशकश जहां हम अपने हिस्सों की कल्पना करते हैं परिवर्तन बाहरी मंडल बनना। मेरु पर्वत हमारी सूंड है, सूर्य और चंद्रमा हमारी आंखें हैं, छत्र और विजय बैनर हमारे कान हैं, हमारी आंतें सोने के पहाड़ों के सात छल्ले हैं, हमारा सारा खून और लसीका और वह सामान पानी बन जाता है…। आप बस पूरी तरह से विघटित हो जाते हैं, अपने पूरे को अलग कर लेते हैं परिवर्तन और इसे मंडल के रूप में बनाएं, और फिर इसे अर्पित करें बुद्धा. और यह काफी प्रभावी है, वास्तव में बहुत, ढीला करने के लिए बहुत प्रभावी है कुर्की इस के लिए परिवर्तन, इसलिए मैं इसकी अत्यधिक अनुशंसा करता हूं।

एक और जो बहुत उपयोगी है, यदि आप वज्रयोगिनी अभ्यास करते हैं, तो कुसाली की पेशकश बहुत अच्छा है। यह एक की पेशकश जहां आप कल्पना करते हैं (मैं इसे ज्यादा नहीं समझाऊंगा) अपने को बदलना परिवर्तन आनंदित ज्ञान अमृत में और फिर की पेशकश बुद्धों और बोधिसत्वों, और आपके गुरुओं, और सभी संवेदनशील प्राणियों, आदि के लिए आनंदमय ज्ञान अमृत। चोड़ प्रथा के पीछे भी यही विचार है की पेशकश हमारी परिवर्तन आत्माओं को। जिसे आप आत्माओं को अपने विभिन्न पहलुओं की अभिव्यक्ति के रूप में देख सकते हैं स्वयं centeredness, या विभिन्न कष्टों के, और के की पेशकश उन्हें यह, और फिर उन्हें धर्म की शिक्षा देना। तो ऐसी विभिन्न प्रथाएँ हैं जो वास्तव में इस तरह की हमारी मदद करती हैं कुर्की. और कहने की जरूरत नहीं है, ध्यान जब आप जाँचना शुरू करते हैं, "अच्छा, क्या है? परिवर्तन? मेरा क्या है?"

मैं वास्तव में इन ध्यानों को करने की सलाह देता हूं क्योंकि इससे मरना बहुत आसान हो जाएगा, जब हमें इससे अलग होना होगा परिवर्तन. और जब हम बीमार हो जाते हैं तो यह आसान भी हो जाता है, इतना डरने और इतना लोभ और चिंता होने के बजाय जब हम अच्छा महसूस नहीं करते हैं, तो यह वास्तव में मन को आराम देता है। तो, अत्यधिक अनुशंसित।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.