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श्लोक 79: मन को मोह से मुक्त करना

श्लोक 79: मन को मोह से मुक्त करना

वार्ता की एक श्रृंखला का हिस्सा ज्ञान के रत्न, सातवें दलाई लामा की एक कविता।

  • अनुलग्नक वह है जो हमें चक्रीय अस्तित्व से बांधता है
  • का मन कुर्की स्वतंत्र नहीं है
  • अनुलग्नक छोटी-छोटी बातों के लिए, प्रशंसा, प्रतिष्ठा
  • से मुक्त होने में वास्तविक स्वतंत्रता कुर्की

ज्ञान के रत्न: श्लोक 79 (डाउनलोड)

उस सुख को कौन जानता है जो सदा बंधनों से मुक्त है?
जिन्होंने मन को बाँधने वाली वस्तुओं से आसक्तियों को मुक्त कर दिया है।

अनुलग्नक वास्तव में वही है जो हमें चक्रीय अस्तित्व से बांधता है। अज्ञान चक्रीय अस्तित्व का मूल है। अनुलग्नक, तृष्णा, पकड़, लोभी, यह सब हमें बांधता है, और हमें चक्रीय अस्तित्व में लगातार साइकिल चलाता रहता है।

हम वास्तव में इसे अपने मन में देख सकते हैं। जब हम किसी चीज से बहुत ज्यादा जुड़ जाते हैं तो हमारा दिमाग कैद में होता है। उस समय हमारा मन मुक्त नहीं होता क्योंकि वह कह रहा होता है, “मुझे यह चाहिए। मैं यह चाहता हूँ। मुझे वह नहीं चाहिए। मुझे इसकी जरूरत है। दुनिया को मुझे यह देना चाहिए। मन बिलकुल इसी में अटका हुआ है मंत्र "मुझे यह चाहिए, मैं इसके लायक हूं, मैं इसका हकदार हूं, दुनिया को मुझे वह देना चाहिए जो मैं चाहता हूं ..." और मन में कोई स्वतंत्रता नहीं है।

आप इसे छोटी-छोटी चीजों पर भी देख सकते हैं। मुझे याद है, मेरे अभिषेक से पहले, और आप अपने दोस्त के साथ रात के खाने के लिए जा रहे थे और वे चीनी खाना खाना चाहते हैं, और आप इतालवी खाना खाना चाहते हैं, और यह ऐसा है, "वैसे मैं वास्तव में अपने इतालवी भोजन से जुड़ा हुआ हूँ, और मैं एक इतालवी रेस्तरां में जाना चाहता हूँ।" और उन्होंने कहा, "नहीं, मैं अपने चीनी भोजन से जुड़ा हुआ हूँ, मैं एक चीनी रेस्तरां में जाना चाहता हूँ।" और फिर आप बहस करने लगते हैं। शुरू में यह ऊपर है कि किस रेस्तरां में जाना है। लेकिन तब यह और बड़ी बात हो जाती है। "आप हमेशा इसे अपने तरीके से करने पर जोर देते हैं!" "नहीं, मैं नहीं करता, मैं बस आपको हर समय देता हूं क्योंकि आप बहुत हठधर्मी और अनम्य हैं।" और फिर बहुत जल्द आप इस विशाल लड़ाई के बीच में हैं। बस आप जिस तरह का खाना चाहते हैं, उसके कारण।

इस बीच आप रेस्तरां में जाते हैं, आप शायद आधा घंटा खाना ऑर्डर करने में लगाते हैं। क्योंकि इसी तरह आप दूसरे व्यक्ति के साथ जुड़ते हैं। "ओह, मेनू में क्या है, आप क्या चाहते हैं, यह, यह।" और फिर वेटर को बुलाओ। "क्या इसमें यह है, क्या इसमें वह है, क्या आप इसे स्थानापन्न कर सकते हैं, क्या आप इसे स्थानापन्न कर सकते हैं?" और, "हिस्सा कितना बड़ा है?" तो, आप जानते हैं, अपने मित्र के साथ चर्चा करने और फिर वेटर या वेट्रेस के साथ चर्चा करने में आधा घंटा लगता है, और फिर आप ऑर्डर करते हैं। फिर खाना आता है। उस समय तक आप अपने दोस्त से बात कर रहे होते हैं, आप खाना खा लेते हैं, आप उसका स्वाद नहीं लेते हैं, और यह हो जाता है। और उस सब के लिए पहले यह बहुत बड़ा तर्क था, जहां एक पक्ष नाखुश रह जाता है और उसे कुचला हुआ महसूस होता है और उसकी बात नहीं सुनी जाती है, और दूसरे को लगता है, "मुझे अपना रास्ता मिल गया, मुझे उस तरह का खाना खाने को मिलता है, और उस व्यक्ति को इसे चूसना ही होगा…” [हँसी] हम वास्तव में अहंकारी हो जाते हैं। सब बाहर कुर्की. क्या हम नहीं?

इस बीच बेचारा वेटर या वेट्रेस कहता है, "ये लोग रेस्टोरेंट कब छोड़ेंगे। मुझे आशा है कि वे वापस नहीं आएंगे। क्योंकि हमने उन्हें और बावर्ची को भी पागल कर दिया था। क्‍योंकि गाजर को ऐसे काटने की बजाय क्‍या हम गाजर को ऐसे काट सकते हैं...।

मैं जो प्राप्त कर रहा हूं… और हम इसे अपने जीवन में देखते हैं, है ना?…हम छोटी-छोटी चीजों से जुड़ जाते हैं। कभी-कभी यह एक छोटा सा अधिकार होता है। "मुझे यह गलीचा चाहिए।" या कभी-कभी हम प्रशंसा से जुड़ जाते हैं। "चलो, मुझे कुछ अच्छे शब्दों की आवश्यकता है, मुझे अपने बारे में इतना अच्छा नहीं लगता, इसलिए मुझे कुछ अच्छे शब्द कहो। और यदि आप नहीं करते हैं, तो मुझे बहुत बुरा लगता है और मैं रोने वाली हूं। और तब तुम भयानक महसूस करोगे क्योंकि मैं तुम्हें पागल कर रहा हूँ क्योंकि मैं रो रहा हूँ। और फिर शायद तुम मुझे बेहतर महसूस कराने के लिए उसके बाद मुझसे कुछ अच्छे शब्द कहोगे। लेकिन वास्तव में, आप आमतौर पर इसलिए नहीं करते क्योंकि आप बहुत तंग आ चुके हैं क्योंकि मैं किसी और चीज़ पर ध्यान देने के लिए रोने में व्यस्त हूं..." सही? [हँसी] तो हम कुछ मीठे शब्द चाहते हैं।

या हम एक अच्छी प्रतिष्ठा चाहते हैं। जैसे, "काम पर मेरी समीक्षा आ रही है और मैं वास्तव में बॉस को प्रभावित करने जा रहा हूं, इसलिए मैं जल्दी आने वाला हूं, और मैं देर से रहने वाला हूं। और इस बीच मैं इतना तनावग्रस्त होने जा रहा हूं कि मैं अपने आसपास के सभी लोगों को पागल कर दूंगा। लेकिन मुझे वह अच्छी समीक्षा और काम पर अच्छी प्रतिष्ठा मिली है।

हर समय, “मैं चाहता हूँ। मुझे चाहिए। मुझे नहीं चाहिए। मैं नहीं चाहता। मेरा मतलब है, यह "भयानक दोहों" हमारे पूरे जीवनकाल है। हाँ?

तो मन मुक्त नहीं है। मन मुक्त नहीं है। और यही बहुत घातक हो सकता है। आप इसे तब देख सकते हैं जब हम "मैं" और "मेरा" से जुड़ जाते हैं। यह जानलेवा हो जाता है। हमने खुद को पूरी तरह से जेल में डाल दिया।

असली आजादी तब है जब आप कुछ नहीं चाहते। जब आप कुछ नहीं चाहते हैं, तो आपके पास जो कुछ भी है, आप उससे संतुष्ट हैं। लोग कह सकते हैं, "यह बहुत उबाऊ लगता है। चीजों को चाहना जीवन का मसाला है। यह आपको शनिवार को करने के लिए कुछ देता है, जैसे मॉल में जाना और सभी खिड़कियों में देखना और करना तृष्णा एक के बाद एक बातें उठती हैं, और साथ ही लोभ भी, एक के बाद एक बातें उठती हैं। और यह देशभक्ति है। यह अर्थव्यवस्था के लिए अच्छा है। चीजों की इच्छा करना राष्ट्र के लिए अच्छा है। और वस्तु ही न मिले तो सुख कैसे होगा? लेकिन तब आपको चीजें मिलती हैं और फिर आपको उनका ध्यान रखना होता है। और यह सिरदर्द है।

किसी ने अभी-अभी मुझे ईमेल किया कि उनका पूर्वी तट पर कहीं एक झील पर एक घर है—जहां वे हर समय नहीं रहते, लेकिन…। इसलिए, सारे पाइप फट गए, क्योंकि पूर्वी तट पर बहुत ठंड है। तो, आपके पास जो कुछ भी है, तो आपके पास उस चीज़ का नरक क्षेत्र है। घर का नर्क। कंप्यूटर नरक। कार नरक।

और फिर कुर्की लोगों के लिए। हे भगवान। लोग पागल हो जाते हैं कुर्की किसी और को। यह ऐसा है, “मैंने किया है मिला इस व्यक्ति के साथ रहना। और आप किससे जुड़े हुए हैं? जिसके पास अज्ञान है, गुस्सा, तथा कुर्की. मेरा मतलब है, कम से कम अगर आप इससे जुड़े थे बुद्धा आप किसी ऐसे व्यक्ति से जुड़े हैं जो समझदार है, जिससे आप सीख सकते हैं। लेकिन अगर आप अज्ञानतावश किसी से जुड़े हैं, गुस्सा, तथा कुर्की, तो क्या? तुम्हारी कुर्की और उनके कुर्की। तुंहारे गुस्सा और उनके गुस्सा. आपके पास सब कुछ चुकता है। और इसीलिए वे इसे "परमाणु परिवार" कहते हैं। [हँसी] क्योंकि यह कुर्की, यह आपको पागल कर देता है और दूसरे व्यक्ति को पागल कर देता है।

[दर्शकों के जवाब में] तो किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में क्या जो दीक्षाओं से बहुत जुड़ा हुआ है। "मैं यह चाहता हूँ शुरूआत, मैं चाहता हूँ कि शुरूआत, मुझे दूसरा चाहिए।" और फिर वे एक के बाद एक रिनपोछे को देखना चाहते हैं…। "ओह, यह रिनपोछे, वह रिनपोछे ..."

ठीक है, मुझे लगता है कि नीचे उबाल जाता है कुर्की प्रतिष्ठा के लिए। मुझे लगता है कि यह वही है जो उबलता है। "मैं बहुत सारे दीक्षा लेने की प्रतिष्ठा चाहता हूं।" "मैं इतने सारे महत्वपूर्ण लोगों के साथ अपनी तस्वीर लेने की प्रतिष्ठा चाहता हूं। फोटो पर उनके ऑटोग्राफ के साथ।

मुझे लगता है कि उनमें से ज्यादातर, वे इसका अभ्यास नहीं करते हैं शुरूआत उसके बाद। जो भी लामा उन्हें बताता है, वे आम तौर पर अनदेखा करते हैं जब तक कि ऐसा कुछ न हो जो वे पहले से ही करना चाहते थे। तो ऐसा नहीं है कि वे वास्तव में धर्म की खोज कर रहे हैं या बुद्धिमत्तापूर्ण सलाह ले रहे हैं। यह किसी प्रकार की प्रतिष्ठा या किसी प्रकार की प्रशंसा पाने का एक और तरीका है।

मन के सात-बिंदु प्रशिक्षण में "ईश्वर को शैतान के स्तर तक नीचे लाने" के बारे में एक पंक्ति है। यही बात है। आप कुछ पवित्र लेते हैं और आप इसे अपने संसार में विसर्जित कर देते हैं। यह काफी दुखद है।

तो, अपने मन को मुक्त करने का अर्थ है मन को मुक्त करना कुर्की. और बस अभ्यास "मेरे पास जो कुछ भी है वह काफी अच्छा है।" न केवल संपत्ति के दायरे पर। मेरी जितनी भी तारीफ की जाए काफी है। मेरी जो भी प्रतिष्ठा है, वह काफी है।

जब तक आपका दिमाग नहीं जाता, "नहीं, यह नहीं है!"

और फिर आपको अपने मन को देखना है और कहना है, "अच्छा तुम क्या चाहते हो?" "मैं यह यह यह यह चाहता हूँ ..." और फिर आप अपने मन से कहते हैं, "और फिर जब आपको वह सब मिल जाएगा तो आप क्या करने जा रहे हैं?" और फिर मन नहीं जानता कि क्या कहना है। तुम्हे पता हैं? “ठीक है, मैं क्या करने जा रहा हूँ जब मुझे वह सारी प्रसिद्धि मिल जाएगी, जब मुझे वह सारा प्यार मिल जाएगा, जब मुझे वह सारा ध्यान मिल जाएगा, और मुझे वह सब मिल जाएगा जो मैं चाहता हूँ। फिर मैं क्या करने जा रहा हूँ?" घबरा जाना। पागल हो जाना।

जबकि, यदि हम सक्रिय रूप से अपने हृदय में संतोष की मनोवृत्ति विकसित करते हैं—और मैं उदासीनता की बात नहीं कर रहा हूँ। संतोष उदासीनता नहीं है: “मेरे पास जो कुछ भी है, मुझे इसकी परवाह नहीं है। मुझे किसी बात की परवाह नहीं है। मैं इससे मुक्त हूं कुर्की. मुझे परवाह नहीं है। आप जो चाहते है वो कर सकते हैं।" वह संतोष नहीं है। यह संतोष नहीं है। वह भी एक पीड़ित मन है।

लेकिन जब आपके पास वास्तविक संतुष्टि और संतुष्टि होती है तो आप जो कुछ भी आपके पास है उसे देखते हैं और आप कहते हैं, "वाह, मैं वास्तव में भाग्यशाली हूं।" यह जो कुछ भी है। देखो मेरे पास क्या है। ये तो कमाल होगया. मेरे पास जो दोस्त हैं। या अवसर। यह जो कुछ भी है। कितना भाग्यशाली है। और तब तृप्ति का अनुभव होता है।

हम अपने गुणों और उस जैसी चीजों के मामले में भविष्य में हमेशा सुधार कर सकते हैं। लेकिन बाहरी चीजों के संदर्भ में, एक संतुष्ट मन का विकास करने से बहुत अधिक स्वतंत्रता मिलती है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.