प्रस्तावना: गुरु मंजुश्री की स्तुति

• कविता का परिचय ज्ञान के रत्न
• खुद को बीमार रोगी के रूप में देखना जिसे धर्म की दवा की जरूरत है
• हमारे अपने डॉक्टर बनना

ज्ञान के रत्न: प्रस्तावना (डाउनलोड)

मैंने सोचा था कि जब तक ऐसे विशिष्ट विषय नहीं होंगे जो वास्तव में समय पर हों, या लोग प्रश्न लिखें या जो भी हों, तब तक मैं बातचीत की एक श्रृंखला शुरू करूंगा। यह एक किताब से है—या यूँ कहें कि एक लंबी कविता, जिसे आप कह सकते हैं—कहा जाता है ज्ञान के रत्न सातवें द्वारा दलाई लामा. मैं इसका कुछ हिस्सा पढ़ रहा था और उन्होंने जो कहा उससे मैं काफी प्रेरित हुआ।

प्रस्तावना। सातवां दलाई लामा कहते हैं:

एकाग्र भक्ति के साथ मैं नमन करता हूं गुरु मंजुश्री, सदा-युवा, सर्वोच्च देवता, आध्यात्मिक चिकित्सक जो सभी प्राणियों के लिए एक अमृत के रूप में कार्य करता है, उन्हें खुशी और अच्छाई लाता है; स्वयं सर्वज्ञानी ज्ञान से परिपूर्ण चन्द्रमा होने के कारण, प्रत्येक सांसारिक अपूर्णता के दोषों को सदा के लिए त्याग दिया।

प्रस्तावना एक प्रशंसा है गुरु मंजुश्री, अपने स्वयं के आध्यात्मिक गुरु और मंजुश्री को ज्ञान की समान प्रकृति के रूप में देखकर आनंद और खालीपन, दूसरे शब्दों में बुद्धाका दिमाग। वह एकतरफा भक्ति के साथ कह रहा है। भटकते हुए दिमाग से नहीं और साथ ही नहीं, "ठीक है, मैं एक तरह का समर्पित हूं लेकिन यहां पर यह दूसरा रास्ता भी दिलचस्प लगता है।" बल्कि वह पूरी तरह से जानता है कि उसकी शरण क्या है, उसके आदर्श कौन हैं। इस मामले में यह मंजुश्री हैं, जिन्हें "हमेशा-युवा" कहा जाता है। अक्सर जब वे देवताओं को चित्रित करते हैं तो उन्हें 16 साल का दिखाया जाता है। मुझे नहीं पता कि 16 में क्या खास है। मेरा मतलब है कि आपकी "स्वीट 16" पार्टी है…। कई संस्कृतियों में सोलह विशेष है, इसलिए मुझे पूरा यकीन नहीं है कि क्यों।

सर्वोच्च देवता

"परम देवता" - इसका अर्थ यह नहीं है कि अन्य देवता मंजुश्री से कम हैं, बल्कि यह कि देवता, बुद्धामन, ये सब बुद्धा आंकड़े जो हम ध्यान पर सर्वोच्च प्राणी हैं, बुद्ध हैं।

आध्यात्मिक चिकित्सक

वह "एक आध्यात्मिक चिकित्सक" है। जब हम संसार की बीमारी से पीड़ित होते हैं तो हम डॉक्टर के पास जाते हैं - मंजुश्री - जो इसका निदान करते हैं और कहते हैं, "हाँ, तुम बीमार हो।" संसार ने आक्रमण किया है और कारण है अज्ञान का विषाणु, गुस्सा, कुर्की, सभी कर्मा कि तुम संसार में जन्म लेने के लिए संचित हुए हो। फिर बुद्धा धर्म की दवा देता है। और यह संघा वह नर्स है जो हमें इसे लेने में मदद करती है। लेकिन हम रोगी हैं। और मुझे लगता है कि इस पूरी सादृश्यता में याद रखना वास्तव में महत्वपूर्ण है। कि हम रोगी हैं। क्योंकि कभी-कभी हम बीमार रोगी होने के लिए खुद से थोड़ा अधिक भरा हुआ व्यवहार करते हैं। इसलिए वे मंजुश्री को "आध्यात्मिक चिकित्सक" कह रहे हैं, जो तब उन्हें धर्म सिखाने जा रहे हैं ताकि वे संसार के रोग से स्वयं को ठीक कर सकें।

खुद के लिए एक डॉक्टर होने के नाते

मुझे लगता है कि जब हम अभ्यास करते हैं, तो हमारा लक्ष्य अपने मन को अपना आध्यात्मिक चिकित्सक बनाना है और यह सीखना है कि अपने स्वयं के कष्टों के लिए डॉक्टर कैसे बनें, ताकि जब हमारे दिमाग में समस्याएँ आएँ तो बस जाने के बजाय, “आह! मैं क्या करूं?" हम अपने लिए धर्म की दवा लिख ​​सकते हैं क्योंकि हम दवा से बहुत परिचित हैं, हम जानते हैं कि कौन सी दवाएं किस दुख के लिए जाती हैं। मुझे लगता है कि यह अपने आप में एक डॉक्टर बनने के लिए खुद को विकसित करने की एक बहुत ही महत्वपूर्ण क्षमता है। नहीं तो हम हमेशा फंसे रह जाते हैं।

और मैंने देखा है - हम उस रात इसके बारे में बात कर रहे थे - कि मैंने, उदाहरण के लिए, कई लोगों को मृत्यु और कई बार मरना सिखाया है, और मैं उन लोगों को जानता हूं जिन्होंने उन शिक्षाओं को सुना है, और फिर भी जब उनके जीवन में किसी की मृत्यु हो जाती है, वे फोन करते हैं और वे कहते हैं, "मैं क्या करूँ?" अचानक उन्होंने जो शिक्षाएँ सुनीं वे सब चली गईं और उनका दिमाग पूरी तरह से शून्य हो गया। शिक्षाओं को याद न करने, शिक्षाओं का पहले से अभ्यास न करने के कारण स्वयं की सहायता न कर पाना। हम इसे नोटिस कर सकते हैं, विशेष रूप से हमारे अभ्यास की शुरुआत में, हम एक समस्या में पड़ जाते हैं और हम अलग हो जाते हैं: "मैं क्या करूँ?" क्योंकि हम अभी भी दूसरे व्यक्ति को दोष दे रहे हैं, "निश्चित रूप से यह उनकी गलती है।" आखिरकार हमें एहसास होता है, "ठीक है, नहीं, इसका मुझसे कुछ लेना-देना है।" लेकिन फिर भी हम बचे हैं, जैसे, "मैं क्या करूँ?"

शिक्षाओं का अध्ययन और मनन करना

फिर से, हम जो अध्ययन करते हैं उस पर वास्तव में अध्ययन और मनन करके, और उससे परिचित हो जाते हैं लैम्रीम और कौन से ध्यान किस कष्ट के लिए मारक हैं, फिर जब हमें कोई समस्या होगी तो हम यह जान पाएंगे कि क्या करना है और क्या करना है ध्यान पर, हमारे अपने दिमाग में डॉक्टर कैसे बनें। जब तक हम ऐसा नहीं करते, हमें अपने शिक्षक के पास जाना है, हमें किताबों में देखना है, हमें आध्यात्मिक मित्रों से बात करनी है, और इसलिए वे सब हमारी मदद करने के लिए हैं। लेकिन हमारा लक्ष्य अंततः अपना डॉक्टर बनना है। या सातवें के रूप में दलाई लामा करता है, वह वास्तव में मंजुश्री में टैप कर सकता है, उसके पास एक सीधी रेखा है। जब उसे कोई समस्या होती है, मंजुश्री से परामर्श करना और अपने स्वयं के ज्ञान से परामर्श करना, तो बहुत अधिक अंतर नहीं है, आप जानते हैं, क्योंकि यह सीधी रेखा है। आपको होल्ड पर नहीं रखा जाता है: "क्या आप एक मिनट पकड़ सकते हैं?" और फिर वे यह भयानक संगीत बजाते हैं। लेकिन सीधे वहीं जाओ।

धर्म को याद करने के लिए प्रतीकों का उपयोग करना

"मंजुश्री हमें एक ऐसा अमृत प्रदान करती है जो हमें सुख और अच्छाई प्रदान करता है।" खुशी और योग्यता, क्योंकि हम अभ्यास करते हैं। और मंजुश्री स्वयं "सर्वज्ञ ज्ञान से परिपूर्ण चन्द्रमा" हैं। मुझे लगता है कि पूर्णिमा को देखना बहुत सुंदर है, हमारे पास सिर्फ एक था, और पूर्ण ज्ञान के बारे में सोच रहा था। बहुत बार चंद्रमा का प्रतिनिधित्व करता है Bodhicitta और सूर्य ज्ञान। लेकिन यहां वह इसे अलग तरीके से करता है, और चंद्रमा ज्ञान का प्रतीक है।

यह कभी-कभी अच्छा होता है जब हमारे पास ये बाहरी प्रतीक होते हैं, तब जब हम प्रकृति में चीजों को देखते हैं तो यह हमें धर्म को याद करने में मदद करता है।

"मंजुश्री ने भी हमेशा के लिए हर सांसारिक अपूर्णता के दोषों को त्याग दिया है।" तो, सभी कष्टदायी अस्पष्टताएं जो मुक्ति को रोकती हैं और हमें संसार में बांधती हैं। सभी संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं जो सर्वज्ञता को रोकती हैं और हमें अपनी व्यक्तिगत मुक्ति में बांधती हैं। तब मंजुश्री ने इन सभी को मिटा दिया है। ठीक है, इसलिए प्रत्येक सांसारिक अपूर्णता के प्रत्येक दोष को त्याग दिया। साथ ही एकान्त शांति की खामियां, केवल अपनी मुक्ति से संबंधित होना।

वह प्रस्तावना है, वह कैसे शुरू होता है। हम कल जारी रखेंगे।