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व्यक्तिगत पहचान को खत्म करना

व्यक्तिगत पहचान को खत्म करना

की एक श्रृंखला का हिस्सा बोधिसत्व का नाश्ता कॉर्नर दिसंबर 2009 से मार्च 2010 तक ग्रीन तारा विंटर रिट्रीट के दौरान दी गई वार्ता।

  • स्व-पीढ़ी से पहले शून्यता पर मध्यस्थता करना महत्वपूर्ण है
  • आप इस बात से अवगत हो सकते हैं कि आप देवता के समुच्चय के आधार पर "मैं" का लेबल कैसे लगा रहे हैं
  • आप देवता की पहचान को नहीं समझना चाहते, अन्यथा कुछ भी नहीं बदला है

ग्रीन तारा रिट्रीट 051: व्यक्तिगत पहचान को खत्म करना (डाउनलोड)


कल से सवाल जारी है: "क्या यह सोचना सही है कि तारा की अवधारणा के भीतर जिसे मैं 'मैं' कहता हूं, ठीक वही प्रक्रिया है जिसके द्वारा मैं एक अंतर्निहित अस्तित्व (जिसे भी) देख सकता हूं और 'मैं' लेबल कर सकता हूं?"

यह बेहतर नहीं है। अपने उत्पन्न करने का पूरा बिंदु परिवर्तन जैसा कि तारा यह है कि आप स्वाभाविक रूप से मौजूद I को नहीं समझते हैं। यही कारण है कि यह इतना महत्वपूर्ण है कि आप ऐसा करते हैं ध्यान स्व-पीढ़ी के सामने शून्यता पर। अन्यथा, यदि ऐसा नहीं किया जाता है और यदि आप शून्यता के बारे में नहीं सोचते हैं, तो भले ही आप खुद को देवता के रूप में उत्पन्न करते हैं, फिर भी [विचार]: "मैं तारा हूं" पर जोर देता है। यहीं पर आप कभी-कभी लोगों को गहरे छोर से जाते हुए देखते हैं, और वे वास्तव में यह मानने लगते हैं कि वे देवता हैं। उन्हें कुछ मानसिक अशांति होती है और उस समय ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वे स्वयं को एक के रूप में ग्रहण कर रहे होते हैं स्वयं के बराबर देवता। हम ऐसा बिल्कुल नहीं करना चाहते; वह बड़ी परेशानी है।

लामा येशे हमसे पूछते थे, "अपने आप को मिकी माउस के रूप में कल्पना करने और खुद को तारा के रूप में कल्पना करने में क्या अंतर है?" यह आपका है ध्यान प्रश्न आज। मैं आपको उत्तर नहीं बताने जा रहा हूं; यह आपको सोचने के लिए है। कुछ तो अंतर होना चाहिए। यदि आप यह कहते हुए इधर-उधर जाने लगते हैं, "मैं मिकी माउस हूँ, मैं मिकी माउस हूँ।" वे तुम्हें कहाँ रखने जा रहे हैं? इसी तरह, यदि आप यह कहते हुए इधर-उधर जाने लगते हैं, "मैं हूँ" बुद्धा, मैं हूँ बुद्धा, "वे आपको उसी स्थान पर रखने जा रहे हैं। यहां कुछ अंतर होना चाहिए। वरना क्या है बुद्धा शिक्षण? या, हम क्या कर रहे हैं? प्रश्न अधिक होने की संभावना है।

व्यक्तिगत पहचान पर पकड़

जब अपने आप को आत्म-पकड़ना - एक व्यक्तिगत पहचान का दृष्टिकोण - जब वह उठता है तो उससे पहले एक पूरी प्रक्रिया होती है। सबसे पहले, समुच्चय को वास्तव में मौजूद के रूप में समझना है: the परिवर्तन/मन वास्तव में मौजूद है। फिर, "मैं" की स्थिति है। समुच्चय पर निर्भरता में I लेबलिंग है। उसके बाद, इस बात पर पकड़ है कि मैं वास्तव में मौजूद के रूप में समुच्चय पर निर्भरता में लेबल किया गया था। यह उस तरह के एक चरण में चला जाता है।

ऐसे समय होते हैं जब हम वास्तव में मौजूद I को नहीं समझ रहे होते हैं। उस समय, समुच्चय का आभास होता है, समुच्चय का लेबलिंग होता है, और फिर वही होता है जिसे वैध मन कहा जाता है I. जब आप मानते हैं कि मैं केंद्र वस्तु के रूप में और इसे वास्तव में अस्तित्व के रूप में समझ लेते हैं, तो आप एक व्यक्तिगत पहचान का दृष्टिकोण प्राप्त करते हैं - अपने आप को वास्तव में अस्तित्व के रूप में समझना। आप देवता के रूप में ऐसा नहीं करना चाहते क्योंकि तब कुछ भी नहीं बदला है। सारा विचार यह है कि आप शून्यता में विलीन हो जाते हैं, और उस ज्ञान से जो देवता के रूप में प्रकट होता है, जो आपको देवता के उस रूप पर केंद्रित रखता है - वह केवल एक रूप है। यह वास्तव में मौजूद नहीं है। यह वास्तव में मौजूद देवता नहीं है परिवर्तन. यह केवल एक दिखावा है, एक भ्रम की तरह। फिर, उस उपस्थिति के आधार पर "मैं" लेबल होता है, देवता के समुच्चय के आधार पर आप "मैं" के रूप में लेबल करते हैं। फिर आप कोशिश करें और उसी के साथ अपने में बने रहें ध्यान. यदि आप इस बिंदु पर जाते हैं, "मैं वास्तव में मौजूद देवता हूं," तो यह वास्तव में मौजूद मिकी माउस होने जैसा ही है-सिवाय इसके कि आप थोड़ा अलग दिखते हैं।

क्या आप देख सकते हैं कि हम स्व-पीढ़ी में क्या कर रहे हैं? हम इसे अपने सामान्य जीवन में जो कुछ कर रहे हैं, उससे अलग बनाना चाहते हैं, जहां यह दिखाई देता है: (1) जिन समुच्चय को हम वास्तव में अस्तित्व के रूप में समझते हैं, (2) हम "I" का लेबल लगाते हैं और फिर, (3) हम समझते हैं कि मैं वास्तव में मौजूद हूं। हमें उस I का बचाव करना होगा। हमें उस I की रक्षा करनी होगी। हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि हर कोई इसे उस तरह से नोटिस करे जिस तरह से हम चाहते हैं कि लोग इसे नोटिस करें। हम उन सभी प्रकार की चीजें करते हैं। यहीं से दुक्खा आता है।

केवल लेबल I

श्रोतागण: मैं जो तुलना करने का प्रयास करना चाहता था वह यह है कि यदि मुझे पता चलता है कि मैं देवता के रूप पर लेबल लगा रहा हूं, तो यह मैं, यदि मैं अपने स्वयं के समुच्चय के पारंपरिक स्वरूप के साथ ऐसा करने में सक्षम था, तो क्या मैं उन चीजों की तुलना कर सकता हूं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): क्या आप अपने स्वयं के समुच्चय पर "मैं," मात्र "मैं" के हल्के लेबलिंग की तुलना देवता के समुच्चय पर निर्भर करते हुए I के लेबलिंग से कर सकते हैं? इस अर्थ में कि उन दोनों को केवल समुच्चय पर निर्भरता में ही लेबल किया गया है? हाँ। आप इसकी तुलना इन चार पैरों और शीर्ष के आधार पर तालिका को लेबल करने से भी कर सकते हैं। यह सिर्फ पदनाम के आधार पर किसी चीज को निर्भरता में लेबल कर रहा है।

श्रोतागण: मैं सोच रहा था कि, यहाँ मैं जानबूझ कर ऐसा कर रहा हूँ। अगर मैं इस बात से अवगत हो सकता हूं कि मैं क्या कर रहा हूं, इस छवि के जानबूझकर उभरने की प्रक्रिया, जिस पर मैंने एक लेबल लगाया है, तो मैं इस बात से अवगत हो सकता हूं कि यह सहज अचेतन लेबलिंग से कैसे अलग है और जब मैं इसे करता हूं तो लोभी अपने आप को।

वीटीसी: हां, यदि आप इस बात से अवगत हो सकते हैं कि आप देवता के समुच्चय के आधार पर मैं कैसे लेबल कर रहे हैं, तो यह आपको यह देखने में मदद कर सकता है कि आपके नियमित जीवन में जब आप अपने नियमित समुच्चय पर मैं लेबल कर रहे हैं, तो आप अतिरिक्त कदम भी उठाते हैं और देखें कि एक स्वाभाविक रूप से मौजूद I के रूप में। यह हो सकता है। हां, आप यह देखने की कोशिश करके भी ऐसा कर सकते हैं कि आप I को कैसे लेबल करते हैं, और फिर आप इसे कैसे समझते हैं कि मैं स्वाभाविक रूप से मौजूद हूं।

यह जांचना कि आत्म-लोभी कैसे उत्पन्न होती है

यदि आप इस प्रक्रिया की जांच करना चाहते हैं जिसके द्वारा सच्चे अस्तित्व पर आत्म-पकड़ या पकड़ पैदा होती है, तो मुझे लगता है कि किसी चीज़ को देखना, उसमें शामिल सभी हिस्सों को देखना अधिक प्रभावी हो सकता है। वास्तव में इन सभी अलग-अलग हिस्सों को देखें और नोटिस करें। फिर देखें कि कैसे मन एक अवधारणात्मक प्रक्रिया के माध्यम से भागों को एक साथ रखता है और जो कुछ भी है उसे कॉल करता है; और हम इसे कैसे कहते हैं, बिना होशपूर्वक जागरूक हुए, हम सोचते हैं कि यह अपनी तरफ से है। यही वास्तविक अस्तित्व पर पकड़ है। मुझे लगता है कि उस प्रक्रिया को देखना बहुत मददगार है।

आप कुर्सी से शुरू कर सकते हैं, और आप कुर्सी के विभिन्न हिस्सों को देख सकते हैं और वास्तव में उन्हें अलग-अलग हिस्सों के रूप में देख सकते हैं। विभिन्न भागों को देखें; एक कुर्सी मत देखो। या, वहाँ देखो और शाखाओं, और अंगों, और पत्तियों, और तनों को देखें और एक पेड़ न देखें। बस भागों को देखें। फिर, पीछे हटें और देखें कि मन कैसे उसे एक पेड़ या कुर्सी में समेट लेता है। जब आप इसे अगली बार देखते हैं, तो ऐसा लगता है कि यह एक पेड़ या कुर्सी है, वहां से, अपनी तरफ से।

पांच समुच्चय-पदनाम का आधार

देखें कि आप अन्य लोगों के साथ ऐसा कैसे करते हैं; कैसा लगता है जब आप किसी और को देखते हैं, कि वहाँ एक वास्तविक व्यक्ति है। वास्तव में वहाँ बस है परिवर्तन, भावनाएँ, भेदभाव, विभिन्न कंडीशनिंग कारक और विभिन्न चेतनाएँ। उन सभी अलग-अलग चीजों को देखें। फिर देखो कैसे मन उन्हें एक साथ रखता है और फिर न केवल उन्हें (कुछ) कहते हैं, हम इसे "व्यक्ति" कहते हैं। इसके तुरंत बाद, वहाँ एक वास्तविक व्यक्ति है जो समुच्चय के अतिरिक्त है। यह सिर्फ समुच्चय नहीं है। समुच्चय के अतिरिक्त भी कुछ है। (जैसे) एक पेड़ के सिर्फ हिस्से नहीं होते हैं। इसके अलावा भी कुछ है। देखें कि हम उस चीज़ को किस प्रकार धारण करते हैं जो उसके अतिरिक्त है, भागों के साथ, भागों के किनारे से आने के रूप में-उन हिस्सों के भीतर किसी भी तरह मौजूद है-किसी तरह से उनके साथ जुड़े हुए हैं लेकिन पूरी तरह से जुड़े हुए नहीं हैं। मुझे लगता है कि यह समझने का एक अच्छा तरीका है कि अंतर्निहित अस्तित्व का क्या अर्थ है और आत्म-समझ की प्रक्रिया कैसे उत्पन्न होती है।

जब आप अन्य लोगों के साथ ऐसा करते हैं, तो इसे देखें। इसे अपने साथ भी करें। आप बस अपने से शुरू कर सकते हैं परिवर्तन और वास्तव में के विभिन्न भागों को देखें परिवर्तन। वहाँ कोई नहीं परिवर्तन वहां। बस हाथ, पैर, और ऊतक हैं, और यह और वह। ऐसा करने में यही सहायक है परिवर्तन ध्यान. बस ये सभी अलग-अलग अंग और ऊतक और अंग हैं। फिर आप उन्हें एक साथ रखते हैं और मन उन्हें "परिवर्तन।" अगले पल, वास्तव में एक है परिवर्तन. फिर, निश्चित रूप से, हम उसमें शामिल हो जाते हैं परिवर्तन जो एक और कदम है।

पाँच समुच्चय हैं जिनसे स्वयं की रचना हुई है। विभिन्न समुच्चय देखें। देखें कि कैसे मन उन्हें एक साथ रखता है और कहता है, "मैं।" जैसे ही हम "मैं" कहते हैं, हम आत्म-समझ में कैसे जाते हैं, है ना? यह इतनी जल्दी आता है। मुझे लगता है कि यह देखने का एक अच्छा तरीका है कि यह प्रक्रिया कैसे होती है।

"मैं" की भावना कैसे बदलती है

श्रोतागण: मुझे यह भी दिलचस्प लगता है, जब मैं ध्यान कर रहा होता हूं, आमतौर पर जब मैं पहली बार बैठता हूं, तो लेबल "I" पर होता है। परिवर्तन और मन, लेकिन एक बार जब मैं वास्तव में खुद को शांत कर लेता हूं, तो यह बंद हो जाता है परिवर्तन. यह सिर्फ दिमाग पर अधिक है। फिर यह है, "माई परिवर्तन बस एक है परिवर्तन; यह मैं नहीं हूँ।"

वीटीसी: जब तक आपका परिवर्तन दर्द होता है।

श्रोतागण: हाँ। या मैं खड़ा हो जाता हूं और इसका उपयोग करना पड़ता है, फिर, अचानक, यह वापस आ जाता है, "मैं अपना हूं" परिवर्तन और मन।"

वीटीसी: बहुत बार, परिवर्तन कम से कम थोड़ा गिर जाता है। हालाँकि, तब ऐसा लगता है कि मैं मन से निकटता से संबंधित है, है ना? "मुझे यह पसंद नहीं है; मैं चाहता हूँ कि।"

श्रोतागण: मैं देखता हूं कि थोड़ी देर के बाद, सारी कहानी कहने का भाव बन जाता है। सभी अवधारणाएं जो मैं खुद को बताता हूं, अवलोकन, निर्णय, सामान की कल्पना, वह तब यह व्यक्ति बन जाता है, मैं। यह ऐसा है: "वह उसकी सोच का बहुत हिस्सा है।" क्यों कि परिवर्तन गिर जाता है, मैं इससे लगभग डिस्कनेक्ट हो गया हूं और मैं केवल अपने दिमाग में हूं।

वीटीसी: फिर, देखें कि कैसे हम अपने अतीत का उपयोग स्वयं की इस भावना को बनाने के लिए करते हैं और उन कहानियों को पकड़ते हैं क्योंकि वे कहानियां हमें अब एक पहचान देती हैं। हम सभी कहानियों में शामिल हो जाते हैं, उदाहरण के लिए, 70 के दशक में एम्स्टर्डम के बारे में एक कहानी में आप क्या कह रहे थे। किसी तरह वह अभी मैं का भाव पैदा कर रहा है; जैसे, "मैं वही हूँ जो..."

श्रोतागण: हम इसके आदी हैं। मन को उन कहानियों से दूर करना इतना शक्तिशाली है। तब मेरे लिए, मुझे यह अहसास होता है: "मैं कौन हूँ?"

वीटीसी: ठीक है, मैं कौन हूँ? इसलिए, जब आप एक बन जाते हैं मठवासी और आप उन चीजों को दे देते हैं जो आपके पास एक सामान्य व्यक्ति के रूप में थी—कभी-कभी लोगों को ऐसा करने में कुछ समय लगता है। [यह] क्योंकि वे अभी भी I की उस भावना से बहुत जुड़े हुए हैं। जैसे ही आप उन चीजों को देते हैं, आप उसे खो देते हैं कुर्की उस व्यक्ति होने के लिए। यह आपको छोड़ देता है, कभी-कभी, हवा में थोड़ा ऊपर। "अच्छा, मैं कौन हूँ? अगर मैं फलाने की उस पहचान को छोड़ रहा हूँ जिसने इसे पसंद किया, और वह किया, और इसके साथ दोस्त था, और उस एक का शिकार था, और वह व्यक्ति जिसके पास ये सभी दोस्त थे जो उससे प्यार करते थे, और ये सब लोग जो उससे नफरत करते थे, तो, अगर मैं वह सब पीछे छोड़ दूं और उसे जाने दूं, तो मैं कौन होने जा रहा हूं?

श्रोतागण: फिर, आप एक होने की पहचान होंगे मठवासी. यह अतीत में बिताए गए (किसी भी) वर्षों की तुलना में लगभग मजबूत है …

वीटीसी: व्यक्ति के आधार पर, यदि आप एक पहचान विकसित करते हैं, "मैं एक मठवासी, "आप वही काम कर रहे हैं। "मैं एक हूँ मठवासी, इसलिए ... मैं यह हूं, और यह, और यह। आप भिक्षुणी संस्कार लेने जा रहे हैं। यदि आप यहाँ वापस आते हैं, और कहते हैं, "मैं अब एक भिक्षुणी हूँ! यह दाह-दी-दह-दी-दह-दी-दह है क्योंकि मैं अब एक भिक्षुणी हूं," हम आपको आपकी जगह पर रखेंगे!

इसकी चिंता मत करो। यह तब आसानी से हो सकता है जब कोई अपने पीछे एक पुराना जीवन, एक पुरानी पहचान छोड़ कर एक नई पहचान बना रहा हो। हम उस पर ताला लगाते हैं।

श्रोतागण: मेरे लिए, सभी भौतिक वस्तुओं को त्यागने के बाद, वे यादें हैं जो वस्तुओं द्वारा निर्मित की गई थीं। अब, मुझे लग रहा है कि मैं अब यादों के साथ काम कर रहा हूँ। यह कैसा पार्ट है जिसे अब छोड़ना है। वे सिर्फ विचार हैं। वे मौजूद नहीं हैं। यहां कुछ भी नहीं है।

वीटीसी: हाँ सही। यह वही है जिसके बारे में हम पहले बात कर रहे थे। उन यादों की हमारी लत और उनके बारे में बार-बार सोचना, और बार-बार हमारे ध्यान, और किसी और की यादों, या किसी और के अतीत के बारे में सोचना कितना उबाऊ है। यह [ए] बहुत अच्छा [व्यायाम] होगा: "आप" अपनी यादें लिखते हैं, उन्हें "उसे / किसी अन्य व्यक्ति" को देते हैं, और हर बार जब वह उसकी यादों में आने लगती है, तो उसे आपकी यादों को निकालना होगा और उन्हें पढ़ना होगा, और तुम्हारी याद में आ जाओ। फिर हम देखेंगे कि यह कब तक चलता है। तब आप उसकी यादों के बारे में सोच सकते हैं। आप वास्तव में देख सकते हैं कि यह वास्तव में काफी उबाऊ है। ऐसा लगता है कि वह अतीत है और वह हुआ; यह शुरुआत में दिलचस्प है, लेकिन अगर आप इसके बारे में सोचते रहते हैं, तो यह वास्तव में काफी उबाऊ है। वह [वह दूसरा व्यक्ति] मुस्कुरा रही है, उसे इतना यकीन नहीं है।

श्रोतागण: आप जानते हैं कि मैं क्या कर रहा हूं: मैं यादों को ले रहा हूं और लोगों को अपनी यादों में वर्तमान के लोगों के साथ बदल रहा हूं। आह, यहाँ हर तरह के अनुमान चल रहे हैं। मुझे नाटककार होना चाहिए था।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.