विपरीत परिस्थितियों के साथ अभ्यास

• मन को बदलने में विपरीत परिस्थितियों का उपयोग कैसे करें
• प्रतिकूल परिस्थितियों को मार्ग में बदलने के लिए जिन अभ्यासों का उपयोग किया जा सकता है
• योग्यता का संचय
• शुद्धिकरण नकारात्मकता का
• निर्माण प्रस्ताव

एमटीआरएस 40: विपरीत परिस्थितियों को पथ में बदलना, भाग 2 (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

आइए हम अपनी प्रेरणा को विकसित करें और याद रखें कि हमारा जीवन अनमोल है, कि मृत्यु इसे किसी भी समय रोक सकती है। जरा एक पल के लिए सोचिए अगर आज रात आपकी जिंदगी खत्म हो जाए तो आपको कैसा लगेगा? क्या वहाँ कोई पकड़? क्या कुछ पछतावा है? क्या ऐसी कोई क्षमा याचना है जो अभी तक नहीं की गई है? क्या कोई क्षमा है जिसे बढ़ाया नहीं गया है? क्या आप अपनी हर बात को छोड़ने के लिए तैयार हैं? I और मेरा और एक नए पुनर्जन्म में जाते हैं जहां सब कुछ पूरी तरह अज्ञात है? अगर हमें इस बारे में कुछ चिंताएँ हैं कि हम कैसे मरने वाले हैं, तो आइए इसका उपयोग हमें जीवित रहते हुए अभ्यास करने के लिए प्रेरित करने के लिए करें।

अभी अच्छी तरह से अभ्यास करके — हमारे को कम करके पकड़, घृणा, और अज्ञान अब—फिर मृत्यु के समय, वे पछतावे और वह असुरक्षा और भय नहीं रहेगा। भय को दूर करने का मुख्य उपाय शून्यता का बोध करना है, और उस बोध का अर्थ निकालने का सबसे अच्छा तरीका है Bodhicitta जो सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना चाहता है। आइए इसे उत्पन्न करें आकांक्षा अभी और उन शिक्षाओं को देखें जिन्हें हम सुनने वाले हैं, उस दिशा में एक कदम के रूप में।

हमारे अभ्यास को प्रेरित करने के लिए भय का उपयोग करना

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): जब आप अपने मन में आने वाली हर चीज को छोड़ने के बारे में सोचते हैं I और मेरा—अचानक, अभी—आपको कैसा लग रहा है? क्या आपको लगता है कि गियर बदलना आसान होगा?

श्रोतागण: यह डरावना है।

वीटीसी: हाँ, यह डरावना है, है ना? हमने अपने सभी अंडे एक स्वाभाविक-अस्तित्व की टोकरी में रख दिए हैं I और मेरा, और हम इसे स्वाभाविक-अस्तित्व के रूप में धारण कर रहे हैं। जब यह अचानक बिखर जाता है, तो ऐसा लगता है जैसे हमने वह सब कुछ खो दिया है जिससे हम परिचित हैं। मिलारेपा ने कहा कि उन्होंने मृत्यु के भय को जीतने के लिए मृत्यु के भय का उपयोग किया। इसलिए, जब हम इसे इस तरह से देखते हैं और यह डरावना है, तो आइए उस डर का उपयोग हमें अभ्यास करने के लिए प्रेरित करने के लिए करें। फिर, अभ्यास और बोध प्राप्त करने से, मृत्यु के भय पर विजय प्राप्त की जाती है।

मैं यह कई बार अपने अभ्यास में करता हूं, यह सोचकर, "ठीक है, क्या मैं इस तरह गियर बदल सकता हूं?" कभी-कभी मैं अपने आप को यह सोचकर धोखा देता हूँ, "मैं मरने के बाद आराम करूँगा।" और फिर मैं कहता हूँ, “तुम्हारा अगला जीवन कैसा होने वाला है? आप एक नए मतिभ्रम में जाने के बारे में कैसा महसूस करते हैं जहां आपको पता नहीं है कि मुख्य पात्र कौन हैं और आपकी भूमिका क्या है और आपके आसपास क्या चल रहा है? आप देख सकते हैं कि शिशु और जानवर काफी भयभीत क्यों हैं, यह नहीं समझ रहे हैं कि उनके आसपास क्या हो रहा है। आइए इसका उपयोग हमें वास्तव में अभ्यास करने के लिए प्रेरित करने के लिए करें।

लोग हमारा फायदा उठा रहे हैं

अब इसके आलोक में ध्यान हमने मौत पर किया, जब लोग आपका फायदा उठाते हैं, तो यह कोई बड़ी बात लगती है? यह बिल्कुल नहीं है, है ना? यह इतना महत्वहीन लगता है: "दुनिया में मैं लोगों के बारे में इतनी बड़ी बात क्यों करूंगा कि वे मेरा फायदा उठा रहे हैं? यह इतना अर्थहीन है क्योंकि जब मैं मरूंगा, तो मैं उसके बारे में नहीं सोचूंगा। मैं इसकी परवाह नहीं करने जा रहा हूं। जब आपको मृत्यु की कुछ समझ होती है, तब इस प्रकार की बातें बहुत छोटी लगती हैं। लेकिन जब हम अपनी सामान्य मानसिक स्थिति में होते हैं, तो ऐसा लगता है कि हम काफी स्थायी हैं, इसलिए लोगों द्वारा हमारा फायदा उठाने का विचार वास्तव में हमें उत्तेजित करता है, है ना?

हम सोचते हैं, “मैं नहीं चाहता कि कोई मेरा फायदा उठाए। बिलकुल नहीं! यह महत्वपूर्ण है, और कोई भी मेरा फायदा नहीं उठाने वाला है। और यह कितना दिलचस्प है कि कैसे कुछ मिनटों के मामले में, जिस पर मन का ध्यान केंद्रित होता है, उसे बदलकर, वह दूर हो जाता है और चला जाता है, है ना? लेकिन, जब हमारे पास मृत्यु की वह स्मृति नहीं है, लड़के, क्या यह महत्वपूर्ण है। इसलिए, जब आप लोगों द्वारा आपका फायदा उठाने के विचार को देखते हैं और हम इसे कितना नापसंद करते हैं, तो आपने अपने मन में, अपने व्यवहार में क्या पाया है? इस तरह के विचार के पीछे क्या चल रहा है? यह कैसे उत्पन्न होता है?

श्रोतागण: मेरे पास आमतौर पर बहुत मजबूत आत्म-केंद्रित सोच होती है, और कई बार हो सकता है कि मैं अपनी देखभाल अच्छी तरह से नहीं कर पाता। फिर मैं वह सब दूसरे पर प्रोजेक्ट करता हूं- कि वे हैं या वे मेरा फायदा उठाने जा रहे हैं। मुझे जो कुछ करने की ज़रूरत है उस पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय मैंने वह सब दूसरे पर डाल दिया ताकि मैं संतुलित महसूस कर सकूं।

वीटीसी: ठीक है, आप कह रहे हैं जब बहुत मजबूत है स्वयं centeredness, आप अपना ध्यान नहीं रख रहे हैं, इसलिए आप संतुलन से बाहर हो गए हैं। लेकिन इसे अपनी जिम्मेदारी समझने के बजाय आप इसे किसी और पर प्रोजेक्ट कर देते हैं। आपको लगता है कि वे आपका फायदा उठाने जा रहे हैं जब आपको वास्तव में जो करने की ज़रूरत है वह है वापस आना, अपने आप को फिर से संतुलित करना और पुनः केंद्रित करना। अन्य लोगों को क्या पता चला है?

श्रोतागण: मैं उस समय के बारे में सोच रहा था जब मैंने स्पष्ट सीमाएँ निर्धारित नहीं की थीं, इसलिए इस तरह की शिकार मानसिकता में पड़ना आसान है। वास्तव में, उन सीमाओं को निर्धारित करना मेरा उत्तरदायित्व है। और कभी-कभी, यह सिर्फ एक गलत संचार हो सकता है जहां अगर वे लोग ऐसा कर रहे हैं और मैं वही कर रहा हूं, तो हम सिर्फ एक-दूसरे पर उंगलियां उठा रहे हैं।

श्रोतागण: मैं लोगों से मेरा फायदा उठाने से नहीं डरता था जितना डरता था कि लोग जितना दे सकते हैं उससे ज्यादा ले लेंगे। यह "सूखा महसूस कर रहा है" जैसे वाक्यांशों से ऊर्जा की तरह है। यह स्पष्ट रूप से "नहीं" कहने से डरना या "यह काफी है" कहने से डरना है क्योंकि लोग मुझे नापसंद नहीं करना चाहते हैं अगर मैं उन्हें वह नहीं देता जो वे चाहते हैं। इसलिए, यह सब मुझमें बंधा हुआ था कि मेरी प्रशंसा की जाए और नकारे जाने के डर से मैं अपनी सीमाएँ निर्धारित न करूँ।

श्रोतागण:  मैं किस बात को लेकर ज्यादा डर पैदा करता हूं हो सकता है वास्तव में घटित होने वाली किसी भी चीज़ से घटित हो सकता है। तो, यह उस भावना से कहीं अधिक है I अन्य लोगों के इरादे को गलत समझना, और यह मेरा अपना डर ​​है, वह आत्म-केंद्रित हिस्सा है, जो इसे वास्तव में जितना बड़ा लगता है, उससे कहीं अधिक बड़ा बनाता है।

वीटीसी: क्या आप डरते हैं कि मैं आपका फायदा उठाने जा रहा हूं? [हँसी] यहाँ कुछ आम सहमति प्रतीत होती है कि जब हम चिंतित होते हैं कि अन्य लोग हमारा लाभ उठाने जा रहे हैं, वहाँ एक बहुत मजबूत आत्म-केंद्रित तत्व है। I किसी तरह से खतरा महसूस होता है - कि लोग जितना हम दे सकते हैं उससे अधिक चाहते हैं या हम जितना देना चाहते हैं उससे अधिक चाहते हैं। तो, हमारी कंजूसी तो है, लेकिन तब हम दोषी महसूस करते हैं क्योंकि हमें और अधिक उदार होना चाहिए, लेकिन हम होना नहीं चाहते या शायद हम नहीं हो सकते। तो फिर हम फिर से दोषी महसूस करते हैं, और फिर हम चिंता करते हैं कि क्या वे हमें पसंद करने जा रहे हैं या वे हमें पसंद नहीं करने जा रहे हैं और हमारी प्रतिष्ठा क्या होने जा रही है। और हम बस घुमाते हैं, घुमाते हैं, घुमाते हैं, घुमाते हैं—पूरे समय दूसरे व्यक्ति पर क्रोधित रहते हैं क्योंकि यह उनकी गलती है।

एक स्पष्ट प्रेरणा रखते हुए

यह मेरे लिए तब आता है जब देने के लिए मेरी प्रेरणा के बारे में मेरा अपना दिमाग बहुत स्पष्ट नहीं है। जब देने के लिए मेरी प्रेरणा स्पष्ट होती है, तब फायदा उठाने की बात तस्वीर में नहीं आती। लेकिन जब मेरी प्रेरणा बहुत स्पष्ट नहीं होती है, तो मैं सोच रहा होता हूं कि वे मेरे बारे में क्या सोचते हैं या मैं मेरे बारे में क्या सोचता हूं। अगर मुझे लगता है कि मैं कंजूस हूं क्योंकि वे और अधिक चाहते हैं और मैं इसे देना नहीं चाहता, तो यह मेरा अपना दोषी दिमाग है। मैं उस सब से बहुत चिंतित हूं, और फिर शुरू करने के लिए बहुत कम देना है, है ना? क्योंकि प्रेरणा पूरी तरह अस्पष्ट है। और वहाँ बहुत मजबूत है स्वयं centeredness.

कुछ लोग "सीमाएँ निर्धारित करने" की भाषा का उपयोग करते हैं, लेकिन यह वह भाषा है जिससे मुझे कुछ कठिनाई होती है। यह मेरे लिए बहुत आकर्षक नहीं है क्योंकि मुझे यह विचार आता है, "सीमा है, और क्या आप अपनी छोटी उंगली को उससे परे करने की हिम्मत नहीं करते! मैंने इसे स्थापित कर दिया है, और यह ठोस है, और तुम अपनी छोटी उंगली को इससे परे नहीं रख सकते क्योंकि तब मैं तुम्हें हरा दूंगा। इसलिए, जब मैं सीमाएँ निर्धारित करता हूँ तो मेरे अपने दिल में अच्छा अहसास नहीं होता है। मैं सीमाएँ निर्धारित कर रहा हूँ ताकि दूसरा व्यक्ति छेड़छाड़ न करे। मैं अभी भी किसी तरह सोच रहा हूं कि यह दूसरे व्यक्ति की गलती है, और मैं एक सीमा तय कर रहा हूं ताकि वे मेरे साथ शरारती चीजें न कर सकें। मेरे लिए, वह भाषा, जो अवधारणा मुझे मिलती है, वह बहुत असहज महसूस करती है।

मैं जो अधिक पसंद करता हूं वह यह है कि मेरी मंशा और मेरे इरादे स्पष्ट हैं, और फिर मुझे पता है कि स्थिति में क्या हो रहा है। जब मैं स्पष्ट हूं, किसी तरह दूसरे व्यक्ति के खिलाफ सीमा निर्धारित करने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह वास्तव में दूसरे व्यक्ति की समस्या नहीं है। यह मेरी समस्या है। यह मेरी स्पष्टता की कमी है जिससे मुझे लगता है कि मुझे कहना होगा, "आप इससे आगे नहीं जा सकते।" लेकिन जब मैं स्पष्ट होता हूं, भले ही वे उससे आगे निकल जाएं, मैं भ्रमित नहीं होता। मुझे गुस्सा नहीं आता। मैं बस समझता हूं कि क्या हो रहा है, और मैं इस तरह से प्रतिक्रिया दे सकता हूं कि यह अच्छी तरह से काम करेगा।

मुझे ऐसा लगता है कि अगर मैं एक सीमा निर्धारित करता हूं तो मुझे इसे दूसरे व्यक्ति के साथ लागू करना होगा, और यह वास्तव में चिपचिपा हो जाता है। मैं खुद को मुश्किल में डाल रहा हूं। जबकि यदि मेरे पास स्पष्टता है और मुझे पता है कि मैं क्या कर सकता हूं और क्या नहीं कर सकता—मैं क्या करने को तैयार हूं और क्या नहीं, मेरे लिए क्या करना उचित है और क्या उचित नहीं है—फिर अन्य व्यक्ति यह कर सकता है, वह, दूसरी बात, और मैं घबराता नहीं हूँ और संतुलन खो देता हूँ। मुझे पता है कि इसका जवाब कैसे देना है।

श्रोतागण: मैं सिर्फ इतना कहना चाहता था कि आप अपनी शक्ति दे रहे हैं।

वीटीसी: आपकी शक्ति क्या दे रहा है?

श्रोतागण: जब मुझे लगता है कि मेरा फायदा उठाया जा रहा है, तो मैं स्पष्ट नहीं हूं। एक तरह से, मैं स्पष्ट मन रखने की शक्ति और वे सभी चीज़ें दे रहा हूँ जो किसी और के लिए आवश्यक होंगी।

वीटीसी: तो, आप कह रहे हैं कि जब आपको लगता है कि कोई आपका फायदा उठा रहा है, तो आपने अनिवार्य रूप से उन्हें अपनी शक्ति दी है। आपने एक पीड़ित मानसिकता को अपनाया है और दूसरे व्यक्ति को शक्ति दी है जबकि वास्तव में यह आपकी खुद की स्पष्टता की कमी है।

मैं पिछले सप्ताह शिकार, उत्पीड़क और बचावकर्ता के इस त्रिकोण के बारे में कुछ पढ़ रहा था, और मैं इस बारे में सोच रहा था कि इसका फायदा उठाया जाए। जब मुझे लगता है कि कोई मेरा फायदा उठा रहा है, तो मैं खुद को पीड़ित की भूमिका में रखता हूं, और मैं उन्हें अपराधी/उत्पीड़क की भूमिका में रखता हूं। फिर मैं चाहता हूं कि कोई आए और मेरा फायदा उठा रहे दूसरे व्यक्ति से मुझे छुड़ाए। जैसा आपने कहा, मैंने स्वयं को एक शक्तिहीन स्थिति में डाल दिया। और फिर वहाँ विचार आता है, “मैं सीमाएँ निर्धारित करने जा रहा हूँ। आप ऐसा नहीं कर सकते। इसलिए, मैं पीड़ित की भूमिका से अपराधी की भूमिका में बदल रहा हूं, और मैं इसे आपके चेहरे पर मलने जा रहा हूं और आपको शिकार बना रहा हूं। इनमें से कोई भी बहुत अच्छा काम नहीं करता है, है ना? हम वास्तव में उस आत्मकेंद्रित विचार को हमेशा की तरह गड़बड़ करते हुए देख सकते हैं।

इसके अलावा, जब यह सोचने की बात आती है कि कोई मेरा फायदा उठा रहा है, तो उस सीमा को किसने बनाया है? किसने परिभाषित किया है कि कब उनके लिए कुछ माँगना ठीक है, और कब उनके लिए माँगना ठीक नहीं है? मुझे। इसलिए, मैंने इसे सेट किया और फिर मुझे इसका बचाव करना होगा और इस पर प्रतिक्रिया देनी होगी। और मेरी प्रिय प्रतिष्ठा दांव पर है, अय-य-याय!

चार अभ्यास

हम अभी के बिंदु पर हैं

संचय की उत्कृष्ट साधनाओं के भरोसे प्रतिकूल परिस्थितियों को मार्ग में लाना और शुद्धि.

यहाँ, मूल रेखा है,

सर्वोच्च विधि चार अभ्यासों के साथ है।

तो, की सर्वोच्च विधि Bodhicitta विपरीत परिस्थितियों को मार्ग में बदलने का मार्ग चार साधनाओं के साथ है। चार साधनाएं हैं: पुण्य संचय करना, करना शुद्धि, बनाने प्रस्ताव आत्माओं के लिए, और बनाना प्रस्ताव धर्म रक्षकों के लिए। आइए उनके माध्यम से चलते हैं।

पुण्य का संचय

पहला योग्यता का संचय है, और हमारा लेखक कहता है,

यदि आप दुख को नापसंद करते हैं और शांति की कामना करते हैं, यह सोचकर कि योग्यता के उच्च और निम्न क्षेत्रों के संबंध में छोटे, मध्यम और बड़े गुणों को जमा करना आसान है, इसे सभी संवेदनशील प्राणियों के साथ करें।

इसलिए, यदि आप दुख को नापसंद करते हैं और शांति चाहते हैं, तो योग्यता के उच्च और निम्न क्षेत्रों के संबंध में छोटे, मध्यम और बड़े पुण्यों को संचित करने के बारे में सोचें। योग्यता का उच्च क्षेत्र हमारा है गुरु और तीन रत्न ( बुद्धा, धर्म, और संघा).

योग्यता के निचले क्षेत्र का अर्थ है संवेदनशील प्राणी, विशेष रूप से वे जो पीड़ित हैं, जो दरिद्र हैं, जो हमारे लिए विशेष रूप से दयालु हैं, इत्यादि। इसका मतलब यह नहीं है कि वे प्राणी उच्च और निम्न हैं, या यह कि उनके साथ बनाई गई योग्यता उच्च या निम्न है। यह केवल बोध के संदर्भ में बात कर रहा है - उच्चतर होना तीन रत्न और हमारे आध्यात्मिक गुरु और निचले संवेदनशील प्राणी। हम उन दोनों समूहों के संबंध में योग्यता जमा करते हैं।

आपने शायद मुझे यह कहते हुए सुना होगा कि हमें यह नहीं सोचना चाहिए, "मैं सेवा करने जा रहा हूँ और अपने शिक्षक के साथ बहुत अच्छा व्यवहार करूँगा, लेकिन फिर सामान्य संवेदनशील प्राणियों के साथ - ब्लाह, ये लोग कौन हैं?" बल्कि, यह देखना महत्वपूर्ण है कि संवेदनशील प्राणियों की देखभाल करना is हमारे शिक्षक की सेवा करना। और इसलिए, हमें उनके बीच बड़ा अंतर नहीं करना चाहिए।

मुझे याद है कि मैं एक धर्म केंद्र में रहता था और हर कोई उस घर में आना चाहता था जहां धर्म केंद्र था लामा रह रहा था और अपने बर्तन साफ ​​कर रहा था और वैक्यूम और साफ कर रहा था, लेकिन कोई भी केंद्र के बाकी हिस्सों को साफ नहीं करना चाहता था। के साथ होने में इतना बड़ा अंतर था लामा और इन संवेदनशील प्राणियों के साथ रहना। हमें इसे इस तरह नहीं देखना चाहिए, क्योंकि हमारे शिक्षक जिस चीज पर ध्यान केंद्रित करते हैं या जिस पर ध्यान केंद्रित करते हैं, वह संवेदनशील प्राणियों का लाभ है। अगर हम संवेदनशील प्राणियों को लाभ पहुँचाते हैं, तो हम अपने शिक्षक को लाभ पहुँचा रहे हैं और अपने शिक्षक की सेवा कर रहे हैं।

"ध्यानकर्ता की प्रार्थना" कहते हैं,

जो भी मेरे उद्देश्य के लिए है, सुख या दुख, अच्छा या बुरा, मैं उसे स्वीकार कर सकता हूं।

और यहाँ थोड़ी व्याख्या की आवश्यकता है। "योग्यता के संचय" के लिए, हम बनाना चाहते हैं प्रस्तावसाष्टांग प्रणाम, ध्यान दो बोधिचित्तों पर - परम Bodhicitta और पारंपरिक Bodhicitta—और हम उनसे प्रार्थना का अनुरोध भी करना चाहते हैं तीन रत्न, जैसा मैंने अभी पढ़ा। अनुरोध प्रार्थना इस भावना के साथ कुछ है, "यदि यह अन्य सत्वों के लिए बेहतर है, तो क्या मैं बीमारी पर काबू पा सकता हूँ और एक लंबा जीवन जी सकता हूँ, लेकिन यदि यह अन्य सत्वों के लिए बेहतर है, तो मैं बीमार हो सकता हूँ और मेरा जीवन छोटा हो सकता है। यदि यह मेरे लिए और मेरे आत्म-केन्द्रित मन के लिए एक छोटा जीवन के लिए फायदेमंद है, तो क्या मैं जल्द ही मर सकता हूं, लेकिन अगर यह मेरे लिए लंबे जीवन के लिए अधिक फायदेमंद है, ताकि मैं दूसरों को लाभ पहुंचा सकूं, ऐसा हो सकता है।

हम इस प्रकार की आकांक्षाओं और प्रार्थनाओं को करते हैं जो आत्मकेंद्रित विचार जो करना चाहता है उससे पूरी तरह अलग है। दूसरे शब्दों में, यह देखने के बजाय कि आत्म-केंद्रित विचार क्या करना चाहता है, आत्म-केंद्रित विचार क्या प्रसन्न करता है और आत्म-केंद्रित विचार क्या लाभ देता है, हम इसे पूरी तरह से इस बात पर छोड़ देते हैं कि संवेदनशील प्राणियों के लिए सबसे बड़ा लाभ क्या है।

यह इन की तरह है लामा ज़ोपा की "अर्थपूर्ण जीवन के लिए प्रार्थना" जहाँ वे कहते हैं कि मेरे जीवन का उद्देश्य अमीर, प्रसिद्ध, सुखी या ऐसी ही चीज़ें होना नहीं है। बल्कि मेरे जीवन का उद्देश्य दूसरों की भलाई करना है। इसलिए, यदि यह संवेदनशील प्राणियों के लिए अधिक लाभदायक है कि हम जीते हैं, तो क्या हम जीवित रह सकते हैं। यदि यह अधिक लाभदायक है कि हम मर जाएँ, तो हम मर जाएँ। यदि यह अधिक लाभदायक है कि हम बीमार हैं, तो क्या हम बीमार हो सकते हैं। यदि यह अधिक लाभदायक है कि हम ठीक हैं, तो हम ठीक रहें। दूसरे शब्दों में, हम उस आत्म-केन्द्रित मन को पूरी तरह से छोड़ रहे हैं जो कहता है, “लेकिन मैं चाहता हूँ, मैं चाहता हूँ—मेरे बारे में क्या? मैं पीड़ित नहीं होना चाहता!

आकांक्षाओं को बनाने का यह तरीका मुझे बहुत मददगार लगता है। जब मेरा मन किसी चीज़ को लेकर बहुत तंग हो जाता है, तो मैं उसे छोड़ देता हूँ और कहता हूँ, “यदि यह सत्वों के लिए अधिक लाभदायक है, तो ऐसा हो। यदि यह अधिक लाभकारी है, तो ऐसा हो सकता है।” इस तरह, मैं अपने विचारों को छोड़ देता हूँ; मैंने एक परिणाम के लिए दूसरे परिणाम के लिए अपने पक्षपात को जाने दिया। मैं बस स्थिति को स्वीकार करता हूं।

 क्या आपको लगता है कि आप कभी ऐसा कर सकते हैं? जब आप बीमार हों: "यदि यह संवेदनशील प्राणियों के लिए अधिक फायदेमंद है, तो क्या मैं बीमार हो सकता हूँ।" जब आपको सिरदर्द हो: "यदि यह संवेदनशील प्राणियों के लिए अधिक फायदेमंद है, तो क्या मुझे यह सिरदर्द हो सकता है।" और क्या हम ऐसा कर सकते हैं और इससे खुश हो सकते हैं? क्या हम सच में ऐसा कह सकते हैं? जीना-मरना भूल जाइए, सिर दर्द होने की बात करते हैं।

आइए कुछ छोटी चीज़ों के बारे में बात करें, जैसे किसी ऐसी चीज़ के बारे में अपना रास्ता निकालना जिसकी हम हमेशा हिमायत करते रहे हैं, और बस यह कहते हुए, “ठीक है, अगर मेरे लिए इस पर अपना रास्ता निकालना बेहतर है, तो अच्छा है। यदि मेरे लिए संवेदनशील प्राणियों के लिए यह बेहतर है कि मैं अपने रास्ते पर न चलूं, तो यह भी अच्छा है। अगर इस ट्रैफिक जाम में बैठना मेरे लिए अच्छा है, तो हो सकता है। अगर यह अच्छा नहीं है, तो वह भी हो सकता है।” और फिर उसके साथ वास्तव में ठीक होना। इस सप्ताह गृहकार्य के लिए, आइए इसे आजमाएँ। जाने के बजाय, “नहीं, मैं ऐसा नहीं सोचना चाहता; यह बहुत डरावना है,” बस कोशिश करो। आइए इस सप्ताह इसे आजमाएं। "अगर यह संवेदनशील प्राणियों के लिए बेहतर है, तो क्या मैं लड़ाई हार सकता हूँ? अगर यह संवेदनशील प्राणियों के लिए बेहतर है, तो क्या मैं कचरा बाहर निकाल सकता हूँ?"

श्रोतागण: तो, यह स्वीकृति के बारे में है और जब हम ऐसा करते हैं तो हमें कैसा अच्छा लगता है? 

वीटीसी: यह सच है कि जब हमें स्वीकृति मिल जाती है, तो हम तुरंत अच्छा महसूस करते हैं, है ना? लेकिन कभी-कभी स्थिति को स्वीकार करना बहुत कठिन होता है। हम बस इससे लड़ते हैं। हम वास्तविकता से लड़ते हैं, और वास्तविकता से लड़ना वास्तव में एक हारी हुई स्थिति है, है ना? क्योंकि जो है, है। हम इसे बदलने नहीं जा रहे हैं। हम भविष्य को बदल सकते हैं, लेकिन जो है, वह है। आइए इस आने वाले सप्ताह में इस प्रकार की प्रार्थना करने का अभ्यास करें।

शुद्धिकरण

चार तैयारियों में से दूसरा शुद्धिकरण है। लेखक कहते हैं,

के लिए शुद्धि नकारात्मकता के कारण, अशांतकारी मनोभावों के कारण आपने अनादिकाल में जो भी कुकर्म किए हैं या करवाए हैं, उन्हें चार शक्तियों के माध्यम से बार-बार स्वीकार करना चाहिए।

इसलिए, इसमें वे सभी गलत कार्य शामिल हैं जो हमने स्वयं किए हैं, जिन्हें हमने प्रोत्साहित किया है या अन्य लोगों को करने के लिए प्रेरित किया है, या ऐसा करने में आनन्दित हुए हैं। हमें उन्हें स्वयं करने की भी आवश्यकता नहीं है, बस इस पर आनन्दित होना चाहिए। हमने किसी और को हमारे लिए गंदा काम करने के लिए कहा। हमें इन सभी चीजों को शुद्ध करने की आवश्यकता है जो हमने अनादि काल से की है, और हम यह कैसे कर सकते हैं? के माध्यम से चार विरोधी शक्तियां.

आइए उनकी समीक्षा करें. सबसे पहले नकारात्मक कर्म पर पछतावा करना है, जो इसके बारे में दोषी महसूस करने से अलग है। दूसरा वह है जिसे मैं रिश्ते को बहाल करना कहता हूं। इसे तकनीकी रूप से निर्भरता की शक्ति कहा जाता है, क्योंकि आप उस पर भरोसा कर रहे हैं जिसके साथ आप संबंध में नकारात्मकता कर रहे थे। इसका मत शरण लेना उनके बजाय पवित्र प्राणियों में वे वस्तुएँ हैं जिन्हें हमने नुकसान पहुँचाया है, और प्रेम, करुणा, और Bodhicitta संवेदनशील प्राणियों के प्रति उन्हें उन वस्तुओं के रूप में छोड़ने के बजाय जिन्हें हमने नुकसान पहुँचाया है। इसलिए, आंतरिक रूप से, हमने उनके साथ अच्छे संबंध बहाल किए हैं। तीसरा, फिर से कार्रवाई न करने का दृढ़ संकल्प कर रहा है। और फिर चौथा किसी प्रकार का उपचारात्मक व्यवहार करना है - अपने रस्सियों को गद्दी से हटाना और कुछ करना।

या तुश कुश पर हो सकता है, क्योंकि कभी-कभी उपचारात्मक व्यवहार कर रहा है Vajrasattva, सूत्रों का पाठ करना, बुद्धों के नामों का पाठ करना, ध्यान करना Bodhicitta, इस तरह की सभी चीजें। लेकिन बात सक्रिय रूप से करने की है चार विरोधी शक्तियां हमारी नकारात्मकताओं को शुद्ध करने के लिए। मुझे लगता है कि यह मनोवैज्ञानिक रूप से भी स्वस्थ है, क्योंकि शुद्धिकरण के लिए हमें खुद के प्रति बहुत ईमानदार होना होगा और वास्तव में अपनी गलतियों को स्वीकार करना होगा। जब हम अपने स्वयं के दोषों को स्वीकार करते हैं, तो हमारे पास बहुत अधिक ऊर्जा होती है क्योंकि हम अपनी ऊर्जा को सही ठहराने, इनकार करने, युक्तिसंगत बनाने, दबाने और दमन करने, दोष देने और अन्य सभी चीजों को बर्बाद नहीं कर रहे हैं।

हम बस इतना कह सकते हैं, “मैंने यह गलती की। मुझे इसका पछतावा है, और मैं शुद्ध करने जा रहा हूं। जब हम इसे ईमानदारी से कर सकते हैं, तब हमारा हृदय बहुत स्पष्ट होता है। जब हम हमेशा यह सोचते हैं, “मैं एक पीड़ित हूँ, और मुझे दोष देने के लिए किसी को ढूँढ़ना है, तो इसमें बहुत अधिक ऊर्जा लगती है। मुझे अपने आप को बार-बार समझाना पड़ता है कि मैंने जो किया वह वास्तव में ठीक क्यों था, और यह वास्तव में सही था, और . . ।”

यह कहना बहुत आसान है, “आप जानते हैं, मैंने गलती की है। लड़के, मैं बहुत स्पष्ट रूप से नहीं सोच रहा था, और मैं भविष्य में और अधिक सावधान रहने वाला हूँ।" टेबल के नीचे सब कुछ धकेलने से आसान है, अपनी टेबल को ऊंचा और ऊंचा और ऊंचा होते देखना [हंसी] क्योंकि आप इसके नीचे बहुत सारी चीजें डालते रहते हैं। अंत में, आप इस पर गौर नहीं कर सकते।

बुरी आत्माओं को प्रसाद चढ़ाना

तीसरी तैयारी कर रहा है प्रस्ताव बुरी आत्माओं को। जैसा कि पहले बताया गया है,

शत्रुतापूर्ण ताकतों की दया के बारे में सोचने के संदर्भ में, विशेष रूप से उनके प्रति प्रेम, करुणा और धैर्य का परिचय दें।

इससे पहले, हम उन लोगों की दयालुता के बारे में बात कर रहे थे जिन्होंने हमें नुकसान पहुँचाया है और कैसे वे नकारात्मकता को शुद्ध करने में हमारी मदद करते हैं, कैसे वे हमें अपने भीतर ऐसे संसाधन खोजने में मदद करते हैं जिन्हें हमने कभी खोजा नहीं होगा, कैसे वे हमें बढ़ने में मदद करते हैं और उन स्थितियों को संभालना सीखते हैं जो हमने पहले कभी नहीं संभाला है और हम इससे दूर भागना चाहेंगे। ये लोग वास्तव में एक बहुत ही खास तरीके से बढ़ने में हमारी मदद करते हैं जो हमारे दोस्त नहीं कर सकते, और इसलिए उस दयालुता को देखना और बनाना महत्वपूर्ण है प्रस्ताव.

यह बुरी आत्माओं के बारे में बहुत कुछ कह रहा है क्योंकि तिब्बती समाज में, चट्टानों और पत्थरों और पेड़ों में आत्माएँ होती हैं, और हर जगह कई अलग-अलग प्रकार की आत्माएँ होती हैं जो काम करती हैं। हमारी संस्कृति में हम उस दिशा में इतना नहीं सोचते हैं। हम बुरी ऊर्जा के बारे में सोच सकते हैं, लेकिन जरूरी नहीं है कि आत्माएं हमें नुकसान पहुंचा रही हों।

जिस तरह से मैं इसके बारे में सोचता हूं वह यह है कि इसका विशेष रूप से बुरी आत्माओं से संबंध नहीं है। उन लोगों के बारे में क्या जो हमें नुकसान पहुँचाते हैं? हम आत्माओं पर इतना ध्यान क्यों देते हैं कि हम देख नहीं पाते, इस डर से कि वे हमें नुकसान पहुँचा सकते हैं? जिन लोगों को हम देख सकते हैं वे भी हमें नुकसान पहुँचाते हैं, और हम अक्सर उन्हीं पर सबसे ज्यादा गुस्सा करते हैं। तो, यह बनाना सीख रहा है प्रस्ताव उन लोगों के लिए जो हमें नुकसान पहुँचाते हैं। वह आखिरी चीज है जो हम करना चाहते हैं क्योंकि ऐसा लगता है कि हम हार मान रहे हैं और आत्मसमर्पण कर रहे हैं और उनका फायदा उठाने के लिए मंच तैयार कर रहे हैं!

लेकिन वास्तव में, बनाना प्रस्ताव एक अच्छी प्रेरणा के साथ मेरा मतलब है कि हमारा मन स्पष्ट है। जब हम पेशकश करते हैं और हमारा अपना मन स्पष्ट होता है, और हम वास्तव में उन्हें खुश करने के बारे में ईमानदार होते हैं, तो यह वास्तव में हवा को साफ कर सकता है। जब हम एक बनाते हैं की पेशकश, लेकिन हमारी प्रेरणा उन्हें शांत करना या हेरफेर करना है, फिर वे इसे महसूस करते हैं, और यह अक्सर और भी अधिक चिपचिपा हो जाता है।

एक बार मैं एक दूसरी नन के साथ एक प्रोजेक्ट पर काम कर रही थी, और हमारे पास कुछ पल थे। उसने अन्य लोगों के साथ भी अपने पल बिताए। जैसा कि हुआ, हमारे समन्वय में हम एक दूसरे के बगल में बैठे। तो, जहाँ भी मैं गया, वहाँ वह थी! मेरे पास उसकी उपेक्षा करने का कोई तरीका नहीं था। मैं या तो वहाँ बैठकर बहुत क्रोधित हो सकता था, या मैं स्थिति को बदल सकता था। इसलिए, जब किसी ने मुझे चॉकलेट बार दिया, तो मैंने उसे चॉकलेट बार दिया। और मुझे लगता है कि मेरे द्वारा उसे चॉकलेट बार दिए जाने पर वह इतनी हैरान थी कि इसने उसे एक तरह से निहत्था कर दिया, और इसने वास्तव में हमारे रिश्ते को एक तरह से बदल दिया।

मैंने कुछ अन्य लोगों के बारे में भी एक कहानी पढ़ी जिनके पड़ोसी एक होलोकॉस्ट उत्तरजीवी थे। उनकी कार पर खरोंच लग गई थी, और वे देख सकते थे कि पीछे रह गया रंग उनके पड़ोसी की कार से मेल खा रहा था। लेकिन जब वे कहने गए, "अरे, तुमने मेरी कार को खरोंच कर दिया," वह बहुत परेशान हो गया और कहा, "नहीं, मैंने नहीं किया। तुम लोग मुझे क्यों परेशान कर रहे हो?” इसलिए, उन्होंने जाकर बस अपनी कार ठीक की और उस बिंदु पर लागत निगल ली। फिर, कुछ हफ्ते बाद, कार को उसी रंग से फिर से खरोंच दिया गया। वे देख सकते थे कि यह वही कार थी जिसने यह किया था।

इस बिंदु पर, वे बैठ गए और सोचा, "ठीक है, क्या होगा लामा ज़ोपा करते हैं? इस तरह की स्थिति में, रिनपोछे क्या करते?" और उन्होंने कहा, "रिनपोछे उस व्यक्ति को एक उपहार देंगे।" इस आदमी ने गोल्फ खेला, तो वे बाहर गए और उसके लिए कुछ गोल्फ की गेंदें लायीं, उन्हें एक अच्छे पैकेज में लपेटा, ऊपर गए, और दरवाजे की घंटी बजी। वह दरवाजे पर आया, और उन्होंने बस इतना कहा, "हम आपको एक उपहार देना चाहते हैं," और उसे दे दिया। उसने सिर्फ "अलविदा" कहा और दरवाजा पटक दिया, इसलिए वे वापस चले गए और उन्होंने सोचा, "हम जो कर सकते थे, हमने किया।"

कुछ दिनों के बाद बूढ़ा उनके घर आता है और घंटी बजाकर कहता है, “बहुत-बहुत धन्यवाद। यह आपकी बहुत मेहरबानी थी। इससे वह सारा तनाव पूरी तरह से खत्म हो गया जो वे महसूस कर रहे थे। तो, कई तरह से, अगर हम ईमानदारी से किसी की परवाह करते हैं और एक बनाते हैं की पेशकश, वे इसे महसूस करते हैं, और यह वास्तव में संबंध को बेहतर बनाता है। लेकिन अगर हम ऐसा सिर्फ उन्हें अपनी पीठ से हटाने के लिए कर रहे हैं और उन्हें हेरफेर करने या उन्हें शांत करने के लिए कर रहे हैं, तो उन्हें भी यह समझ में आ जाएगा और दुश्मनी जारी रहेगी।

यह भी कह रहा है कि जब हमें नुकसान होता है, तो पागल मत बनो। चाहे वह आत्माओं से हो या लोगों से, बनाओ प्रस्ताव. यह सोचने के बजाय, "ओह, कोई मुझे नुकसान पहुँचा रहा है" और वास्तव में डरा हुआ है, शांत हो जाओ और किसी तरह का बनाओ की पेशकश उन्हें। यदि आप वास्तव में ईमानदारी से विचार प्रशिक्षण का अभ्यास कर रहे हैं, तो आप सोचते हैं, “कृपया मुझे नुकसान पहुँचाना और पीड़ा पैदा करना जारी रखें; यह मेरे अभ्यास में मदद करता है। यह मुझे शुद्ध करने में मदद करता है। [हँसी]

आप ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि आप देखते हैं कि बदला लेने से अंतहीन पीड़ा पैदा होती है, है ना? कोई हमें नुकसान पहुँचाता है, तो हम बदला लेते हैं और उन्हें नुकसान पहुँचाते हैं, और फिर वे हमें वापस नुकसान पहुँचाते हैं, और फिर हम उन्हें नुकसान पहुँचाते हैं। यह कई जातीय समूहों के बीच, कई क्षेत्रों के बीच, और दुनिया के कई देशों के बीच हो रहा है—यह सिर्फ प्रतिशोध और अंतहीन पीड़ा है।

यदि हम धैर्यवान हैं, तो यह दूसरे व्यक्ति को भी शांत होने का अवसर देता है। तो, आप अपने बारे में सोचते हैं, "कृपया मुझे नुकसान पहुँचाना और पीड़ा पैदा करना जारी रखें। यह मेरे अभ्यास में मदद करता है; यह मुझे शुद्ध करने में मदद करता है। जब कोई आपको या किसी को हर समय आपके मामले में परेशान कर रहा है, तो आप बस सोचते हैं, “कृपया ऐसा करना जारी रखें। यह मेरे अभ्यास के लिए बहुत मददगार है। यह मुझे मेरा अहंकार दिखाता है; यह मुझे मेरा आत्मकेंद्रित विचार दिखाता है। इस पीड़ा को स्वीकार करके, यह शुद्ध कर रहा है कर्मा जो आगे चलकर भयावह पीड़ा में प्रकट हो सकता था। इसलिए कृपया मुझे नुकसान पहुँचाना जारी रखें। यह सोचना मुश्किल है, है ना?

हम सबसे छोटी, नन्ही-नन्ही हानि भी नहीं चाहते हैं। और हम सोचते हैं कि अगर हम कहते हैं, "कृपया मुझे नुकसान पहुँचाना जारी रखें," ऐसा लगता है जैसे हम खुद को शिकार बना रहे हैं, है ना? जब हम शुरू में इसे सुनते हैं, तो हम विचार-प्रशिक्षण अभ्यासों को गलत समझते हैं, और हमें लगता है कि वे डोरमैट बनने के लिए कह रहे हैं। वे हर समय आत्मसमर्पण करने के लिए कह रहे हैं। बुद्धाकह रहा है, “बस दूसरे व्यक्ति को वह दें जो वह चाहता है। उन्हें तुम पर कदम रखने दो। उन्हें आपका फायदा उठाने दें- क्योंकि आपको गुस्सा नहीं करना चाहिए, इसलिए इसे संभाल लें। नहीं, विचार प्रशिक्षण अभ्यास का यह अर्थ नहीं है। अगर आप किसी को ऐसा कुछ देते हैं, अगर आप उस तरह की प्रेरणा से झुक जाते हैं, तो यह गलत है।

बल्कि, विचार प्रशिक्षण अभ्यास अहंकार की उस भावना से उभरने के बारे में है, जो कि, "वे क्या सोचते हैं कि वे मेरे साथ इस तरह का व्यवहार करेंगे? मैं इसे जीतने जा रहा हूं। वे मेरे साथ ऐसा नहीं कर सकते। मैं उन्हें उनके स्थान पर रखने जा रहा हूँ। उन्होंने मुझे नुकसान पहुँचाया, इसलिए मैं उन्हें और भी अधिक नुकसान पहुँचाने जा रहा हूँ और फिर वे मुझे नुकसान पहुँचाना बंद कर देंगे।” विचार प्रशिक्षण अभ्यास उस मन को शांत करना सीख रहा है।

जिस तरह से हम इसे शांत करते हैं, वह अपनी शक्ति देकर और आत्मसमर्पण करके नहीं होता है। यह देखने से होता है कि आत्मकेन्द्रित विचार ही हमारी सारी परेशानी का कारण है और यह व्यक्ति आत्मकेन्द्रित विचार को हानि पहुँचाकर हमारी सहायता कर रहा है। और यह व्यक्ति हमारी नकारात्मकता को शुद्ध करने में सक्षम बनाकर हमारी मदद कर रहा है कर्मा. हम वास्तव में इस बिंदु पर कारण और प्रभाव के नियम में विश्वास करते हैं। यह बहुत महत्वपूर्ण है जब आप ऐसा करते हैं कि आप वास्तव में इसे सही ढंग से समझते हैं क्योंकि विचार प्रशिक्षण का मतलब खुद को डोरमैट बनाना नहीं है। वह किसी की मदद नहीं करता है। यदि हम एक डोरमैट बन जाते हैं और केवल यह कहते हैं, "ठीक है, मुझे नुकसान पहुँचाओ, मुझे मारो, तुम्हारे पास अधिक शक्ति है," यह दूसरे व्यक्ति के प्रति क्रूरता है क्योंकि वे बहुत अधिक नकारात्मक पैदा करते हैं कर्मा. लेकिन अगर हम बदला लेना चाहते हैं और हम उन्हें नुकसान पहुंचाना चाहते हैं, तो यह भी उनके लिए क्रूर है क्योंकि इससे उन्हें नुकसान होता है। तो, इसे संभालने का एक तरीका विचार प्रशिक्षण है।

पिछली गर्मियों में जब मैं ओहियो की जेलों में से एक में था, तो लोग मुझसे बात कर रहे थे कि एक धौंस जमाने वाला आ रहा है और कमिश्नरी से अपना सामान प्राप्त करने के ठीक बाद उन पर आरोप लगा रहा है। जब आप एक कैदी होते हैं, तो यह वास्तव में एक बड़ी बात होती है जब आपके पास कमिश्नरी में जाने के लिए और कुछ स्टैम्प और कुछ रेमन नूडल्स, शायद कुछ पीनट बटर प्राप्त करने के लिए थोड़े पैसे होते हैं। और जब आप कमिश्नरी से घर आ रहे होते हैं, तो आपका दिमाग पहले से ही इस बात पर ध्यान केंद्रित कर रहा होता है कि आप इन सभी चीजों का आनंद कैसे लेने वाले हैं। अगर कोई आपके पास आता है और आप पर आरोप लगाता है और उनसे मांग करता है, तो यह एक बड़ी बात है।

मैंने लड़कों को उन्हें उपहार देने के बारे में समझाने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने इसे स्वीकार नहीं किया। वे वहां नहीं जा सके। उन्होंने कहा, "अगर मैं उन्हें उपहार देता हूं, तो वह मेरा फायदा उठाएंगे। वह हर हफ्ते कमिश्नरी के बाद मुझसे मिलने जा रहा है। मैंने यह समझाने की कोशिश की कि जब आप डरते हैं तो एक उपहार देना होता है, और किसी के लिए वास्तविक करुणा की भावना से एक उपहार देना होता है, कि वे बहुत अलग होते हैं और आप इसे कैसे करते हैं यह वह ऊर्जा है जो दूसरे व्यक्ति लेने जा रहा है पर। आप क्या सोचते हैं?

श्रोतागण: मुझे लगता है कि आप काफी हद तक सही हैं कि वे ऊर्जा लेने जा रहे हैं, लेकिन बिना भय की ऊर्जा के ऐसी तनावपूर्ण स्थिति में ऐसा करना भी मुश्किल है। उस ऊर्जा को छोड़े बिना वास्तव में इसे शुद्ध रूप से करने में सक्षम होना कठिन है ताकि व्यक्ति इसे नहीं उठाए और ऐसा महसूस करे कि वे वास्तव में आपका लाभ उठा रहे हैं और वे जो चाहते हैं वह ले रहे हैं।

वीटीसी: यह एक अच्छी प्रतिक्रिया है क्योंकि आप कह रहे हैं कि वास्तव में यह सच है। यदि आप करुणा से देने में सक्षम हैं, तो दूसरा व्यक्ति करुणा के साथ देने में आपकी शक्ति को महसूस करेगा और उसका प्रत्युत्तर देगा। लेकिन इस तरह के तनावपूर्ण क्षण में, हम सामान्य प्राणियों के लिए तुरंत अपने मन को ऐसी स्थिति में बदलना बहुत मुश्किल होता है जो वास्तव में दूसरे की परवाह करता हो। आमतौर पर, उस समय हमारे मन में जो प्रमुख होता है वह डर होता है। डर पैदा होता है, और हम इसके द्वारा पूरी तरह से लकवाग्रस्त हो जाते हैं, जो वास्तव में वही है जो दूसरा व्यक्ति चाहता था। वे उस डर को खिलाते हैं। लेकिन, अगर आप अपने आप को एक शांत जगह पर ले जा सकते हैं, तो यह शायद काम करेगा।

श्रोतागण: मुझे लगता है कि बेहतर तरीका यह होगा कि आप स्थिति से निपटने के लिए उस समय जो कुछ भी करने की जरूरत है, उसे करें और फिर अपनी शर्तों पर उस व्यक्ति के पास वापस आएं।

वीटीसी: उससे तुम्हारा क्या मतलब है?

श्रोतागण: किसी के द्वारा आरोपित किए बिना, उसी व्यक्ति के पास वापस जाना—सचमुच उनके पास जाना और एक स्थिति की शुरुआत करना और उपहार देना। फिर, भविष्य में, अगर ऐसा दोबारा हुआ, तो डर कम होगा और गुस्सा.

वीटीसी: ठीक है, लेकिन जब आप कहते हैं, "स्थिति से निपटने के लिए आपको क्या करना है?"

श्रोतागण: मुझे लगता है कि मुझे अपने लिए खड़ा होना होगा, कम से कम कुछ हद तक, और कहना होगा, "मुझे खेद है, मैं आपको यह नहीं दे सकता," और फिर वापस आने और सही काम करने की कोशिश करनी होगी। 

वीटीसी: इसलिए, अपने आप को और अपनी क्षमता को जानकर, आप अपने लिए खड़े होंगे और कहेंगे, "नहीं, मैं आपको कुछ नहीं देने जा रहा हूँ।" लेकिन फिर, हो सकता है, बाद में उस व्यक्ति के पास वापस आएं और उन्हें उपहार दें जब आपका मन शांत हो और जब आप वास्तव में उनके प्रति करुणा महसूस कर रहे हों। वे परिस्थितियाँ काफी कठिन हैं, खासकर जब हमने उन्हें अपने कैलेंडर में नियोजित नहीं किया है, आप जानते हैं? आप बस गलियारे से नीचे चल रहे थे और कुछ और सोच रहे थे और फिर - व्हाम! हमारे चेहरे पर कोई है, और हमें इससे निपटना होगा। उस समय मन को बदलना बहुत कठिन होता है। लेकिन अगर हम कर सकते हैं, तो यह कुछ अच्छा है।

श्रोतागण: मैंने मोनरो में एक कैदी से बात की, जिसकी स्थिति ऐसी थी कि किसी ने आकर उससे बात की। उसने उसे गुस्से में अपनी ओर आते देखा, और उस आदमी ने कल्पना की कि वह अपने दिल से उस व्यक्ति पर प्रकाश डाल रहा है। वह उस व्यक्ति के साथ बात करने में सक्षम था और स्पष्ट और दृढ़ रहते हुए भी अपनी करुणा बनाए रखता था कि वह व्यक्ति उस पर कुछ ऐसा आरोप लगा रहा था जो उसने नहीं किया था। उसने अपनी सच्चाई बताई, लेकिन उसने प्रकाश के उस दृश्य को बनाए रखा और वह आदमी पीछे हट गया। साथी ने कहा कि वह अंदर से डर गया था क्योंकि वह नहीं जानता था कि यह काम करेगा या नहीं, लेकिन उसने सोचा कि यह एक कोशिश के काबिल है। वह काफी चकित था कि इसने कितनी अच्छी तरह काम किया।

धार्मिक रक्षकों को भेंट चढ़ाना

चौथा है की पेशकश धार्मिक रक्षकों के लिए अनुष्ठान केक और उनकी मदद मांगना। धार्मिक केक वे हैं जिन्हें वे तोरमा कहते हैं। तिब्बती लोग इन्हें जौ के आटे से बनाते हैं और सजाते हैं। हम वास्तव में कुकीज़ या डिब्बाबंद फल या ऐसी किसी चीज़ का उपयोग कर सकते हैं जिसे हम काफी स्वादिष्ट मानते हैं। हमें चीज़ों को ठीक उसी आकार में बनाने की ज़रूरत नहीं है।

इसे कहते हैं,

जितने स्वच्छ धार्मिक केक आप खरीद सकते हैं उतने व्यवस्थित करें और उन्हें सबसे शानदार और व्यापक के रूप में कल्पना करें प्रस्ताव, उन्हें उन धर्म रक्षकों को अर्पित करें जिन्हें आपने निर्धारित अनुष्ठानों के माध्यम से आह्वान किया है।

धर्म रक्षकों को आने के लिए आमंत्रित करने के लिए आप विभिन्न साधनाएं और अनुष्ठान करते हैं, और फिर आप करते हैं प्रस्ताव उनको।

अक्सर जब लोग इस अभ्यास को करते हैं, तो वे रक्षकों से कुछ इस तरह की प्रार्थना करते हैं, “कोई मुझे नुकसान न पहुँचाए। क्या मेरे पास वह धन हो सकता है जिसकी मुझे अपनी धर्म साधना करने के लिए आवश्यकता है। लोग मुझे पसंद करें। मठ में मेरी स्थिति अच्छी हो। मेरा परिवार अच्छा रहे। वे रक्षक का आह्वान करते हैं, एक बनाते हैं की पेशकश और फिर इन सभी चीजों के लिए पूछें जो वास्तव में काफी सांसारिक हैं। या वे पूछ सकते हैं, "क्या मुझे धर्म का अभ्यास करने के लिए आवश्यक परिस्थितियाँ मिल सकती हैं, और एक अच्छा रिट्रीट स्थान, और रिट्रीट करने के लिए पर्याप्त धन, और मुझे पढ़ाने के लिए एक शिक्षक," इत्यादि। इसलिए, कभी-कभी लोग उस प्रकार की धर्म परिस्थितियों के लिए भी प्रार्थना करते हैं।

विचार प्रशिक्षण अभ्यास में, आप प्रार्थना करते हैं, "मैं विपरीत परिस्थितियों को ज्ञानोदय के मार्ग के रूप में देख सकूं, जैसा कि अतीत के पवित्र बुद्धों और बोधिसत्वों ने किया है। बस अनमोल बोधिचित्त के रूप में - जो सामान्य का मूल है परिवर्तन महान वाहन की शिक्षाओं का - अतीत के पवित्र लोगों के मन की धाराओं में पैदा हुआ था, क्या मैं इसे अपने मन की धारा में उत्पन्न, बनाए रख सकता हूं और बढ़ा सकता हूं। क्या मुझे आपकी पुण्य सहायता दी जा सकती है ताकि मैं अपने माध्यम से संवेदनशील प्राणियों को लाभान्वित कर सकूं परिवर्तनजब भी मैं सुनता हूं, देखता हूं, सोचता हूं या उनके संपर्क में आता हूं, तो वाणी और मन।

आप देख सकते हैं कि यहाँ आप बनाते हैं प्रस्ताव रक्षकों के लिए, और फिर आप उनके आशीर्वाद या उनकी प्रेरणा का अनुरोध करते हैं कि वे वास्तव में विचार प्रशिक्षण अभ्यास करने में सक्षम हों जैसा कि सिखाया जाता है और उत्पन्न करने के लिए Bodhicitta जैसा कि पिछले पवित्र प्राणियों ने किया है—इसे उत्पन्न करने के लिए, इसे बनाए रखने के लिए, और इसे अपने मन की धारा में बढ़ाने के लिए, सभी सत्वों को लाभ पहुंचाने में सक्षम होने के लिए। आप जिस किसी के भी संपर्क में आते हैं, जिसे देखते हैं, जिसके बारे में सुनते या सुनते हैं, जिसे छूते हैं या जिसके बारे में सोचते हैं, या जो आपके बारे में सोचते हैं: मेरा मन उस व्यक्ति के लिए केवल प्यार और करुणा से भर जाए। इसी प्रकार आप विचार प्रशिक्षण शिक्षाओं में प्रार्थना करते हैं।

आमतौर पर, हम आंतरिक और बाहरी बाधाओं से न मिलने का अनुरोध करते हैं, और यदि हम बाधाओं से मिलते हैं, तो हो सकता है कि वे हमें नुकसान न पहुंचाएं या हमें गंभीरता से प्रभावित न करें। लेकिन विचार प्रशिक्षण अभ्यास में हम प्रार्थना करते हैं, "मेरी बीमारी बनी रहे। आशीर्वाद मुझे अधिक पीड़ा और दर्द होना। आशीर्वाद मुझे विपत्ति को मार्ग में बदलकर। ऐसा नहीं है कि हम स्वपीड़ित हो रहे हैं और पीड़ा के लिए प्रार्थना कर रहे हैं, क्योंकि यह बहुत स्वस्थ नहीं है, है ना? इसके बजाय, हम वास्तव में लाभ देख रहे हैं, कर्म की दृष्टि से, कि हम दुख का अनुभव करने से प्राप्त करते हैं और कैसे दुख हमारे मन की बाधाओं को दूर कर सकता है और हमें दूसरों के लिए अधिक करुणा रखने में मदद कर सकता है।

जब आप पीड़ित होते हैं तो क्या आप कभी-कभी अधिक करुणा महसूस नहीं करते क्योंकि तब आप वास्तव में किसी और के लिए नोटिस करते हैं, और हम इतने आत्मसंतुष्ट नहीं होते हैं। तो, हम वास्तव में कह रहे हैं, "क्या मुझे पीड़ा हो सकती है ताकि मेरी करुणा बढ़ जाए, ताकि मेरी Bodhicitta वृद्धि होगी।" यदि हम बीमार हो जाते हैं, तो हम प्रार्थना करते हैं, “मेरा लेने और देने का अभ्यास काम करे। मैं इन सभी बाधाओं और दूसरों की बीमारी को अपने ऊपर लेता रहा हूँ, और अब जबकि मैं बीमार हूँ, अब जबकि मेरे सामने एक बाधा है, अब जब कि कोई मुझ पर पागल है—यिप्पी, मेरा अभ्यास लेना और देना काम कर रहा है!”

मैं दूसरों की बाधाओं को लेता रहा हूं। मैं लोगों के पसंद न करने के उनके सारे डर को दूर करता रहा हूँ, और अब कोई मुझे पसंद नहीं करता: “अच्छा, मेरा अभ्यास काम कर रहा है। मैं पसंद नहीं किए जाने की उनकी भावनाओं को ले रहा था, और अब मेरे पास है, और वे इससे मुक्त हैं, इसलिए मेरा अभ्यास काम कर रहा है।" इसके बजाय हमें यही सोचना चाहिए, "अरे नहीं, मैंने यह अभ्यास किया और अब मैं पीड़ित हूँ, और मैं अब यह अभ्यास नहीं करना चाहता। मेरे पास पहले से ही काफी पीड़ा है। यही आत्मकेंद्रित मन सोच रहा है, है ना?

आप देखते हैं कि प्रतिकूलता को मार्ग में बदलने के इस अभ्यास को करने से हमारा मन कितना मजबूत हो जाता है? क्या आप समझ सकते हैं कि जब हम ईमानदारी से अभ्यास करते हैं तो यह हमारे दिमाग को कैसे मजबूत कर सकता है? और फिर हम अन्य चीजों से डरते नहीं हैं क्योंकि हम जानते हैं कि कैसे उन्हें एक बहुत ही ईमानदार, वास्तविक तरीके से मार्ग में बदलना है। यह चीजों को ठूंसना नहीं है, सामान की उपेक्षा नहीं करना है, बल्कि वास्तव में इसे वास्तविक रूप से बदलना है ताकि मन इतना साहसी, इतना मजबूत हो जाए। तब हम डरपोक और डरने वाले नहीं हैं।

जब हम ऐसा करते हैं तो हम बीमारी, बुढ़ापा, और यहाँ तक कि मृत्यु को भी प्रसन्नता के साथ सहन कर सकते हैं, क्योंकि हमें वास्तव में ऐसा लगता है कि हम इसे दूसरों के लिए कर रहे हैं। तो, आप अपने में इन सभी तरीकों का अभ्यास करना चाहते हैं ध्यान सत्र, और फिर ब्रेक टाइम में वास्तविक स्थितियों का सामना करने पर उनका अभ्यास करें। इस तरह, आप जो कुछ भी सामना करते हैं उसे आत्मज्ञान के मार्ग में बदल सकते हैं। यह एक सुंदर अभ्यास है, है ना?

श्रोतागण: ऐसा लगता है कि वास्तव में इसे अपनाने के लिए कई जीवनों के बारे में एक मजबूत और स्पष्ट दृष्टिकोण रखना महत्वपूर्ण है। मुझे लगता है कि अगर आप सिर्फ एक जीवन स्वीकार करते हैं तो यह बहुत डरावना है।

वीटीसी: क्योंकि यदि आप केवल इस जीवन के बारे में सोच रहे हैं और अपने आप को पीड़ित होने की कामना कर रहे हैं तो यह वास्तव में बहुत डरावना है, और इसका कोई उद्देश्य नहीं दिखता है। लेकिन अगर आप वास्तव में सोच रहे हैं कि आप पिछले जन्मों की नकारात्मकता को शुद्ध कर रहे हैं, और अपने वर्तमान और भविष्य के जन्मों से बाधाओं को दूर कर रहे हैं - यदि आप वास्तव में इस तरह से बुद्धत्व की आकांक्षा कर रहे हैं, तो दूसरों की पीड़ा को अपने ऊपर लेना और बदलना पथ में आपकी अपनी पीड़ा अधिक समझ में आती है और करना आसान हो जाता है।

श्रोतागण: मैं धर्म रक्षकों की भूमिका को ठीक से नहीं समझता। आप वह प्रार्थना बुद्धों या किसी देवता से क्यों नहीं करेंगे?

वीटीसी: आप अन्य देवताओं और अपने शिक्षक से भी प्रार्थना कर सकते हैं- इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। उस तरह से आशीर्वाद मांगना भी उतना ही मान्य है। मुझे लगता है कि शायद वे यहां धर्म रक्षकों के बारे में बात करते हैं क्योंकि लोग अक्सर उन चीजों के लिए प्रार्थना करते हैं जो वे धर्म रक्षकों से चाहते हैं, इसलिए यहां यह वास्तव में जोर दे रहा है कि आप जो चाहते हैं उसे कैसे बदल रहे हैं। अब तुम्हारा सारा दृष्टिकोण तुम्हारे मन की रक्षा कर रहा है।

श्रोतागण: क्या ऐसे नारे हैं जो इस प्रार्थना से जुड़े हैं?

वीटीसी: हाँ: "सर्वोच्च विधि चार अभ्यासों के साथ है।" इसे कहने का एक और तरीका है, "चार तैयारियों को धारण करें, साधनों में उच्चतम।" सात-बिंदु विचार प्रशिक्षण में यही वाक्यांश है जिस पर टिप्पणी की जा रही है।