मन प्रशिक्षण के लाभ

• आत्मकेंद्रित मन
• शिक्षाओं की अनमोलता
• आदर्श से कम में अभ्यास करना स्थितियां
• पाँच पतन
• प्रतिकूल परिस्थितियों को बदलना

एमटीआरएस 03: के लाभ दिमागी प्रशिक्षण (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

शुभ संध्या, आप सबको। आइए अपनी प्रेरणा को विकसित करके शुरू करें और वास्तव में यह समझें कि यह जीवन एक सपने जैसा कैसे है। यह अभी यहां है, लेकिन किसी भी क्षण, पूरी तरह अप्रत्याशित रूप से, यह बंद हो सकता है। और भले ही हमारा जीवन इतना ठोस और वास्तविक लगता हो, यह हर पल लगातार बदल रहा है। यह उत्पन्न और विघटित हो रहा है ताकि ये सभी चीजें जिनका हम अनुभव करते हैं, कल रात के सपने की तरह बन जाएं। वे एक समय वहां थे, लेकिन वे चले गए हैं। इसलिए यह देखते हुए कि हमारे कार्य हमारे अनुभवों को कैसे प्रभावित करते हैं, और कैसे सकारात्मक कार्य खुशी लाते हैं और विनाशकारी कार्य दुख लाते हैं, तो बजाय इसके कि हम अपने जीवन की सभी क्षणिक घटनाओं से जुड़ें, या अपने जीवन की क्षणिक घटनाओं पर क्रोधित हों, इस प्रकार विनाशकारी कर्माआइए हम अपने मन को विशाल बनाएं ताकि हम नश्वरता के प्रति जागरूक हो सकें। और बिना समझे कुर्की या के साथ गुस्साआइए हम अपना जीवन दयालुता की खेती के लिए समर्पित करें और इस तरह आत्म-केंद्रित विचार को छोड़ दें ताकि हम समाज में सकारात्मक योगदान दे सकें ताकि हम प्रत्येक जीवित प्राणी के लाभ के लिए ज्ञान के मार्ग पर आगे बढ़ सकें।

आत्मकेंद्रित मन

इस शाम को सुनने वाले लोग हो सकते हैं जो आम तौर पर गुरुवार की रात को नहीं होते हैं क्योंकि यह घटना इंटरफेथ एलायंस का हिस्सा है, एक इंटरफेथ सहयोग कार्यक्रम जो शांति के विषय पर कई धार्मिक परंपराओं के बीच इस सप्ताह हो रहा है। और ये बात उसी में शामिल थी. तो मैं एक तिब्बती पाठ से शिक्षा दे रहा हूँ जिसे कहा जाता है मन प्रशिक्षण सूरज की किरणों की तरह, और यह पाठ से तीसरा भाषण है। मैं इसे पढ़ रहा हूं और इस पर टिप्पणी कर रहा हूं इसलिए मुझे लगता है कि जो लोग नए हैं वे बहुत आसानी से पकड़ पाएंगे। यह कोई समस्या नहीं होनी चाहिए।

पाठ बहुत हद तक इस बात से संबंधित है कि कैसे कठिनाइयों को आत्मज्ञान के मार्ग में परिवर्तित किया जाए और आत्म-केंद्रित विचार का प्रतिकार कैसे किया जाए जो हमेशा कहता है, "मैं, मैं, मैं, मैं, मैं। मैं, मेरा, मेरा, मेरा, मेरा, मेरा मेरा।" ठीक है, "मैं, मैं, मेरा और मेरा" का हमारा लगातार बचना—क्या आप उस परहेज को जानते हैं? "मैं यह चाहता हूँ। मुझे वह पसंद नहीं है। मुझे दो, मुझे दो। वे कहते हैं "भयानक दोहों" - छोटे बच्चे और भयानक दो - लेकिन मुझे नहीं लगता कि यह आपके तीसरे जन्मदिन पर समाप्त होता है। हम वयस्क हैं और हम बच्चों की तरह व्यवहार करते हैं, सिवाय इसके कि हम इसके बारे में अधिक विनम्र हैं और हम इसे छिपाते हैं, लेकिन मन की स्थिति अभी भी वही है, है ना? मेरी खुशी सबसे जरूरी है। मैं वह प्राप्त करना चाहता हूं जो मैं प्राप्त करना चाहता हूं, जब मैं चाहता हूं, जो आमतौर पर अभी होता है। और ब्रह्मांड को वह चाहिए जो मैं चाहता हूं और मुझे वह देना चाहिए जो मैं चाहता हूं। मैं सब कुछ का हकदार हूँ, हाँ? तो ये ऐसे विचार हैं जिनके साथ हम अपने दिन भर जीते हैं और फिर निश्चित रूप से ब्रह्मांड सहयोग नहीं करता है इसलिए हम वास्तव में पागल हो जाते हैं। मैं सब कुछ वैसा ही होने का हकदार हूं जैसा मैं चाहता हूं। मैं क्यों हकदार हूं? क्योंकि मैं। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि अन्य लोगों की ज़रूरतें और इच्छाएँ और चिंताएँ हस्तक्षेप करती हैं या मुझसे अलग हैं। मेरे सबसे महत्वपूर्ण हैं।

तो आप देख सकते हैं कि ये विचार कैसे संघर्ष की जड़ हैं, है ना? हम इस दुनिया में शांति सिर्फ कानून बनाने से नहीं होने जा रहे हैं। कानून मददगार है, लेकिन पहले हमें अपनी सोच बदलनी होगी, नहीं तो हम कानून का पालन भी नहीं करेंगे। तो हमें वास्तव में जो देखना है वह यह है कि हमारे भीतर का असली दुश्मन आत्मकेंद्रित मन है जो हमेशा "मैं क्या चाहता हूं" के लिए चिल्लाता रहता है और यह महसूस करता है कि मन वास्तव में हमारा दुश्मन है। हम यह बताने में बहुत अच्छे नहीं हैं कि हमारे शत्रु कौन हैं और हमारे मित्र कौन हैं। जब इसकी बात आती है तो हम वास्तव में बहुत मूर्ख होते हैं; और हम काफी चंचल हैं। यहां तक ​​कि अगर हम सोचते हैं कि हमारे दुश्मन बाहरी हैं, तो हम हर समय अपना दिमाग बदलते रहते हैं कि हमारे बाहरी दुश्मन कौन हैं। कुछ साल पहले, द्वितीय विश्व युद्ध में हम जर्मनी के खिलाफ लड़ रहे थे। अब जर्मनी वास्तव में एक अच्छा सहयोगी है; जापान के साथ भी ऐसा ही है। व्यक्तिगत स्तर पर भी हमारे दुश्मन होते हैं और फिर वे दोस्त बन जाते हैं। तो दोस्त दुश्मन हो जाते हैं। तो, यह वास्तव में बाहरी दुश्मन नहीं है जो हमें कष्ट देता है क्योंकि वे इतनी आसानी से फिर से दोस्त बन सकते हैं। लेकिन असली दुश्मन वह है जो हमारे भीतर आत्मकेंद्रित मन को हो रहा है। क्योंकि यह मन ही है जो सारे द्वंद्व पैदा करता है। यह नहीं है कि दूसरे लोग क्या करते हैं जो संघर्ष पैदा करता है, यह हमारा आत्म-केंद्रित दिमाग है जो कहता है, "मुझे वह पसंद नहीं है जो वे करते हैं, और उन्हें मेरे दिमाग को पढ़ने और यह जानने में सक्षम होना चाहिए कि मैं क्या चाहता हूं और इसे करता हूं," ठीक है ? उन्हें सक्षम होना चाहिए; बिना एक संदेह. लेकिन उन्हें केवल मेरे दिमाग को पढ़ने में सक्षम होना चाहिए जो मैं उन्हें करना चाहता हूं। मेरे दिमाग में चलने वाले सभी बुरे विचारों को जानने के मामले में उन्हें मेरे दिमाग को नहीं पढ़ना चाहिए। वह सीमा से बाहर है। लेकिन उन्हें मुझे वह देना चाहिए जो मैं चाहता हूं और मुझे पता है कि मुझे क्या चाहिए, और मुझे कुछ भी नहीं कहना चाहिए। कभी-कभी, "धन्यवाद," लेकिन और कुछ नहीं। और उनके लिए मुझे क्या करना चाहिए: कुछ नहीं। मैं क्यों? मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं; उन्हें मेरे लिए सब कुछ करना चाहिए। मैं उनके लिए कुछ क्यों करूं? तो आप वास्तव में देख सकते हैं कि यह आत्म-केन्द्रित मन किस तरह से एक गड़बड़ है। यह हमारे भीतर इतना संघर्ष, इतनी सारी समस्याएं और इतनी दुख पैदा करता है, है ना? और यही आत्मकेन्द्रित मन हमें अहंकार के प्रति इतना संवेदनशील बना देता है। हम हमेशा इस बात से चिंतित रहते हैं कि "लोग मेरे बारे में क्या सोचते हैं?" और, "क्या वे मुझे पसंद करते हैं? क्या मैं इसमें फिट हूं?

हमारा पिछले महीने अभय में एक कार्यक्रम था और कार्यक्रम में 15 या 16 लोग थे। शुरुआत में मैंने लोगों से पूछा कि कार्यक्रम के बारे में उनका डर क्या है; उनकी सबसे बड़ी चिंता क्या थी। और हर किसी की सबसे बड़ी चिंता इससे संबंधित है, "समूह में अन्य लोग मेरे बारे में क्या सोचेंगे।" क्या आपको वो याद है? यह आश्चर्यजनक था, है ना? और इसलिए आप देख सकते हैं कि उस मन के पीछे क्या है जो चिंता करता है, “क्या वे मुझे पसंद करने जा रहे हैं? क्या वे मुझसे नफरत करने जा रहे हैं? क्या मैंने सही बात कही? क्या मैं ठीक लग रहा हूँ?" उस सारी चिंता के पीछे कौन सा दिमाग है जो हम महसूस करते हैं कि हम फिट हैं या नहीं? क्या यह परोपकार और दया का मन है? यही दिमाग है स्वयं centeredness, है न? हाँ - अपने बारे में चिंता करना। और यह हमें बहुत दुखी करता है, है ना? इसलिए मैंने उस कार्यक्रम की शुरुआत में सभी से इसके बारे में बात की थी; क्योंकि मैं यह जानता हूं और अगर हम इसके बारे में बात करते हैं, तो हम इसे बाहर लाते हैं ताकि इसका हमारे ऊपर इतना नियंत्रण न हो। लेकिन अन्यथा, लड़के, यह हमें इतना दुखी कर सकता है क्योंकि तब हर छोटी चीज जो हर कोई करता है उसे देखा जाता है, "ओह, इसका क्या मतलब था? क्या उनका वास्तव में ऐसा मतलब था? वे मुझसे इस तरह क्यों बात कर रहे हैं?” तो हम सिर्फ अपने चारों ओर घूमते हैं और घूमते हैं और हम इतना समय बर्बाद करते हैं-इतना समय। यह ऐसा है जैसे हम सोचते हैं कि हर कोई हर समय केवल हमारे बारे में सोचता है। यह वास्तव में मूर्खतापूर्ण है, है ना?

हम यह भी महसूस नहीं करते कि दूसरे लोग कितने आत्म-केंद्रित होते हैं; कि वे हर समय हमारे बारे में सोचने के लिए अपने बारे में सोचने में व्यस्त हैं। लेकिन हम हर समय अपने बारे में सोच रहे होते हैं इसलिए हमें लगता है कि वे भी हैं। और फिर हम चिंता कर रहे हैं और हम चिंतित हैं। ओह, यह समय की बर्बादी है, है ना? यह समय की बर्बादी है। और अगर हम सिर्फ प्रसन्न मन से वातावरण में जाते हैं, ठीक है, यहाँ अन्य लोग हैं जो खुश रहना चाहते हैं, मेरे जैसे; जो मेरी तरह पीड़ित नहीं होना चाहते हैं। अब, मैं कैसे मुस्कुरा सकता हूँ और कुछ ऐसा कर सकता हूँ जिससे उन्हें थोड़ी खुशी मिले? मैं मित्रवत कैसे हो सकता हूं? मैं उनकी चिंता न करने में कैसे मदद कर सकता हूँ? इसके बजाय इस तरह के रवैये के साथ एक स्थिति में जाने की कल्पना करें, "मुझे देखो, नूह, नूह, नूह नूह।" हो सकता है कि अगर आप छठी कक्षा में हैं तो आप इस बारे में चिंता कर सकते हैं।

क्या आपको छठी कक्षा में याद है कि हम लोगों की सूची कैसे बनाते थे? हर शुक्रवार को हम एक लिस्ट बनाते थे कि हमें किसे पसंद है और किसे नहीं। और हमने लोगों का मूल्यांकन किया क्योंकि हमने कक्षा में ग्राफ़ बनाना सीखा था। इसलिए हमने कक्षा में जो सीखा उसे अपनी दोस्ती में लागू किया। और जिन लोगों को हम पसन्द करते थे उन्हें हम सबसे ऊपर रखते थे; वे लोग जिन्हें हम नीचे पसंद नहीं करते थे। और हमने कक्षा में बाकी सभी को स्थान दिया। बेशक, अगले दिन सब कुछ बदल गया, लेकिन हमने खुद को बहुत गंभीरता से लिया। तो हो सकता है कि अगर आप छठी कक्षा में हैं तो हर शुक्रवार को हर कोई इस बारे में सोचेगा कि आप कहां रैंक करते हैं, लेकिन मुझे आशा है कि हम छठी कक्षा से आगे हैं। कम से कम हम में से कुछ, शायद, मैं नहीं जानता। क्या आपने छठी कक्षा में ऐसा किया था? तुमने ऐसा नहीं किया? ओह, तुमने क्या किया?

श्रोतागण: हमारे पास कुछ छोटी कागजी चीजें थीं जिन पर लोगों के नाम थे। वे मुड़े हुए थे और आप उन पर अपने सबसे अच्छे दोस्तों के नाम रख सकते थे।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): अरे हाँ, वो छोटी-छोटी चीज़ें जिनके साथ आप इस तरह जाते हैं और उसमें आप अपने सबसे अच्छे दोस्तों के नाम डालते हैं। हमें लगा कि सब हमारे बारे में सोचते हैं। हमने उनके बारे में सोचा और वह सबसे महत्वपूर्ण बात थी, है ना? हाँ। छठी कक्षा का इतिहास कितना उबाऊ था; हम अपने दोस्तों के बारे में गपशप करना ज्यादा पसंद करेंगे।

ठीक है, चलो किताब पर चलते हैं। चलो छठी कक्षा को पीछे छोड़ दें। लेकिन बात यह है कि हमारा असली दुश्मन हमारे आत्मकेंद्रित विचार हैं। वही असली दुश्मन है। इसलिए जब भी आप अपने मन, या अपने आत्म-केंद्रित विचारों को गुस्साते हुए देखते हैं, तो आपको इसे पहचानने की आवश्यकता है: "यह मेरा आत्म-केंद्रित विचार है और यह एक गुस्सा तंत्र-मंत्र फेंक रहा है।" तो यह सब भ्रम और दर्द और चिंता आत्मकेंद्रित विचार का दोष है। इसलिए मैं इसकी अवहेलना करने जा रहा हूं। मैं उसे डॉग हाउस में रखने जा रहा हूं ताकि मेरे पास एक शांतिपूर्ण दिमाग हो; हमें यही करना है, ठीक है? इसलिए जब भी आप आत्म-दया में शामिल होते हैं या जब भी आप उन सभी अनगिनत नाटकों में शामिल होते हैं जिनमें हम शामिल होते हैं, तो आपको यह पहचानना होगा कि यही समस्या है। वह आत्मकेंद्रित विचार ही वास्तविक शत्रु है।

इस गुप्त निर्देश की अनूठी विशेषताएं, मूल्य और असाधारण कार्य

ठीक है, तो हम पाठ पढ़ रहे हैं और हम एक खंड पर हैं जिसे "गुप्त निर्देश की अनूठी विशेषताएं, मूल्य और असाधारण कार्य" कहा जाता है। तो हम यहाँ पढ़ना शुरू करेंगे,

ताकि अन्य लोग इस मौखिक शिक्षण का सम्मान और सराहना करें, मैं इसकी कुछ अनूठी विशेषताओं की ओर इशारा करते हुए इसकी सराहना करता हूं।

तो लेखक, नाम-खा पेल, इस पाठ की कुछ विशिष्टताओं के बारे में बात करने जा रहे हैं। और अब वह जो उद्धृत कर रहा है वह दो पंक्तियाँ हैं जो वास्तव में मूल पाठ से आती हैं सात सूत्री विचार परिवर्तन.

पाठ कहता है:

"आपको इस निर्देश के महत्व को समझना चाहिए
जैसे हीरा, सूर्य और औषधीय वृक्ष।
यह पाँच पतियों का समय फिर परिवर्तन हो जायेगा
पूर्ण जाग्रत अवस्था के मार्ग में।"

हीरे की सादृश्यता

आइए पहली पंक्ति से शुरू करें: "आपको इस निर्देश के महत्व को हीरे, सूर्य और औषधीय वृक्ष की तरह समझना चाहिए।" उनकी टिप्पणी कहती है:

एक हीरा किस हद तक इच्छा को पूरा करने और गरीबी को दूर करने में सक्षम है, इसका उल्लेख करने की कोई आवश्यकता नहीं है, यहां तक ​​​​कि एक का एक टुकड़ा भी अन्य सभी रत्नों से आगे निकल जाता है, हीरे का नाम रखता है और दरिद्रता को दूर करता है। इसी तरह, इस शिक्षण के एक छोटे से अंश को भी जानने पर दिमागी प्रशिक्षण, जो जाग्रत मन की सक्रियता की ओर ले जाता है [the Bodhicitta¹], का मतलब है कि कोई "जागृति योद्धा" के नाम को बरकरार रखता है बोधिसत्त्व, जबकि एक ही समय में श्रोताओं, और एकान्त बोध दोनों के ताजपोशी के स्वामी के साथ-साथ चक्रीय अस्तित्व की गरीबी को पूरी तरह से दूर करना। ऐसा होने पर, इस बात का उल्लेख करने की क्या आवश्यकता है कि पूरे शिक्षण की पूरी समझ क्या है दिमागी प्रशिक्षण इसका अर्थ इसके गुणों और मूल्य के संदर्भ में होगा।

तो वह क्या कह रहा है कि दिमागी प्रशिक्षण शिक्षाएं हीरे की तरह होती हैं, क्योंकि अगर आपके पास थोड़ा सा हीरा है तो भी वह हीरा है। हालांकि यह छोटा है, फिर भी यह हीरा है। और हीरे का एक टुकड़ा भी बहुत कीमती होता है और इसकी कीमत भी बहुत होती है। तो उसी तरह, यह शिक्षा दिमागी प्रशिक्षण हीरे जैसा है। यह बहुत कीमती और बहुत उपयोगी है, और भले ही आप इसके बारे में थोड़ा सा ही जानते हों, फिर भी यह मन के लिए बहुत उपयोगी है। तो यह इसके फायदों में से एक है; वह भी थोड़ा सा दिमागी प्रशिक्षण शिक्षण एक हीरे की तरह है और हमारे मन में शिक्षाओं को न जानने की गरीबी को दूर करता है और हमें वह समृद्धि प्रदान करता है।

सूर्य का सादृश्य

फिर दूसरा उदाहरण सूर्य के बारे में है। और यहाँ वह कहते हैं,

ऐसा कोई स्थान या समय नहीं है जहाँ अँधेरा सीधे सूर्य को ढँक लेता हो और जहाँ सूरज चमक रहा हो वहाँ कोई अँधेरा नहीं होता।² [मुझे लगता है कि उनका मतलब ब्रह्मांड में कहीं नहीं है जहां सूर्य किसी समय या किसी अन्य समय पर नहीं चमकता है।] इसी तरह, नीचे वर्णित जाग्रत मन में प्रशिक्षण के निर्देश किस हद तक समाप्त हो जाते हैं, इसका उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है। मन का अंधकार, क्योंकि इस शिक्षा के केवल एक भाग को जानकर आप स्वयं को गलत समझने की अज्ञानता से प्रेरित आत्मकेन्द्रित मनोवृत्ति और प्राथमिक और द्वितीयक अशांतकारी मनोभावों के अंधकार को दूर कर सकते हैं।

वह यहाँ क्या कह रहा है कि सूरज हर जगह चमकता है। ऐसा कोई रास्ता नहीं है कि अंधेरा हमेशा के लिए सूरज पर हावी हो जाए या सूरज को पूरी तरह खत्म कर दे। और यह कि जिस प्रकार सूर्य प्रकाश देता है और अंधकार को दूर करता है, उसी प्रकार इन उपदेशों पर भी अमल करें दिमागी प्रशिक्षण, विशेष रूप से परोपकारी इरादे और ज्ञान-साकार शून्यता के जाग्रत मन को कैसे विकसित किया जाए। ये उपदेश सूर्य के समान हैं क्योंकि ये अज्ञान के अंधकार, आत्मकेंद्रित विचार के अंधकार को दूर कर सकते हैं।

औषधीय पौधे की सादृश्य

और फिर वह तीसरी उपमा की ओर जाता है; एक औषधीय पौधे की। और वह कहता है:

एक औषधीय पौधे के मामले में जो 424 रोगों को ठीक करने की शक्ति रखता है, यहां तक ​​​​कि उसके हिस्से, जैसे कि इसकी जड़ें, फल, पत्ते, फूल और शाखाएं भी ऐसी शक्ति रखती हैं। इसी तरह, यह उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि, यदि आप शिक्षाओं को कैसे समझते हैं दिमागी प्रशिक्षणवे 84,000 अशांतकारी मनोभावों की पुरानी बीमारी को जड़ से उखाड़ फेंकेंगे, क्योंकि इस शिक्षा का केवल एक हिस्सा इन बीमारियों के लिए सबसे उत्तम उपाय के रूप में काम करेगा।³

तो वह किसी ऐसे औषधीय पौधे के बारे में बात कर रहा है जो प्राचीन भारत में मौजूद रहा होगा, और इस पौधे के किसी भी हिस्से में किसी भी बीमारी को ठीक करने की क्षमता थी, इसलिए यह एक बहुत ही कीमती किस्म का पौधा था। और फिर, भले ही आपने इसका थोड़ा सा, या पौधे के एक निश्चित हिस्से से थोड़ा सा लिया हो, आपकी बीमारी ठीक हो सकती है। तो इसके साथ भी ऐसा ही है दिमागी प्रशिक्षण शिक्षण; बस इसके बारे में थोड़ा सा जान लेना—बस यहां से, वहां से थोड़ा सा जानना—यदि आप इसे अभ्यास में लाते हैं, तो वास्तव में 84,000 अशांतकारी मनोभावों के कष्टों को ठीक किया जा सकता है। क्योंकि ये 84,000 क्लेश-ये 84,000 अशांतकारी मनोभाव और नकारात्मक मनोभाव- ये ऐसी चीजें हैं जो हमें वास्तव में पीड़ित करती हैं .. और इसलिए ये शिक्षाएं हीरे की तरह हैं, सूरज की तरह, एक औषधीय पेड़ की तरह, हमें बीमारी से ठीक करने में मदद करने के मामले में अज्ञानता का, गुस्सा, कुर्की, गर्व, ईर्ष्या और अन्य सभी 83,995 कष्ट। तो, यह लाभ के बारे में बात कर रहा है। कई लेखक लाभ के बारे में बात करते हुए पाठ के साथ शुरुआत करते हैं क्योंकि जब हम किसी चीज़ के लाभ को समझते हैं, तो हम और जानने के लिए उत्सुक होते हैं। यह ऐसा है जैसे यदि आप स्कूल जाने के लाभों को समझते हैं, तो आप स्कूल जाते हैं क्योंकि भले ही यह कठिन हो, और भले ही आपको कुछ पाठ्यक्रम पसंद न हों, आप इसे इसलिए करते हैं क्योंकि आप जानते हैं कि लंबे समय में इससे आपको लाभ होगा। तो यह वही विचार है। यदि हम जानते हैं कि इस शिक्षा से हमें लाभ होने वाला है, तो हम इन शिक्षाओं को सुनने, उन पर मनन करने और उन्हें व्यवहार में लाने के लिए जो कुछ भी करना होगा, हम करेंगे।

अशांतकारी मनोभाव, नकारात्मक क्रियाएं, और अभ्यास के लिए अनुकूल परिस्थितियां

तो वह जारी है,

बुद्धा शाक्यमुनि का अवतरण विशेष रूप से ऐसे समय में हुआ जब पांचों अध: पतन अपने सबसे बुरे समय में थे और प्राणियों के विचार अशांतकारी भावनाओं और उनके कार्यों में अहितकर थे, केवल नकारात्मकता जमा कर रहे थे।

ठीक है, मैं यहाँ थोड़ा सा पढ़ने जा रहा हूँ, इस अनुच्छेद को समाप्त करूँगा, और फिर मैं वापस जाकर आपको बताऊँगा कि पाँच अध: पतन क्या हैं, ठीक है? क्योंकि वह यहां उनका बहुत सामान्य तरीके से वर्णन करता है, मैं उन्हें पढ़ूंगा और उन्हें सूचीबद्ध करूंगा। तो वह जारी है:

जब दूसरों पर विपत्ति आती है, तब वे दूसरों का कल्याण सुनकर विकृत रूप से हर्षित और ईर्ष्यालु हो जाते हैं, [तो यह बताता है कि हमारा संसार कितना भ्रष्ट है। कि जब हमारे शत्रुओं पर विपत्ति आती है, तो हम आनन्दित होते हैं। और जब दूसरे लोगों का भला होता है, तो हमें जलन होती है, है ना? यह एक प्रकार का पतन है, है ना? तो दूसरों का कल्याण सुनकर हमें जलन होती है] जिससे उनके हृदय में पीड़ा उत्पन्न होती है। [हमारे दिल में। सच है या सच नहीं है? ईर्ष्या दर्दनाक है, है ना?] चक्रीय अस्तित्व उन लोगों से भरा है जिनके कार्य परिवर्तनवाणी और मन का उपयोग केवल दूसरों को हानि पहुँचाने में ही किया जाता है, इसलिए इस समय सिद्धांत के रक्षक, देवता और नाग जो सही कार्यों का समर्थन करते हैं, सिद्धांत और चार वर्गों के समर्थन के लिए दूसरी दुनिया में चले गए हैं। बुद्धाके शिष्य।

चक्रीय अस्तित्व में, हम जिस अवस्था में हैं—अज्ञानता और कष्टों के प्रभाव में पैदा होने और कलंकित होने की अवस्था कर्मा—तो हमारे कार्यों परिवर्तनमन, वाणी और मन दूसरों को हानि पहुँचाने में बहुत अधिक लगे हुए हैं और इसके लिए स्वयं को हानि पहुँचा रहे हैं। क्योंकि हर बार जब हम क्रोधित होते हैं, तो हम दूसरों को हानि पहुँचाते हैं। और हम खुद को भी नुकसान पहुँचाते हैं, है ना? हर बार जब हम ईर्ष्या करते हैं, हम दूसरों को हानि पहुँचाते हैं। लेकिन सबसे ज्यादा नुकसान हमें ही होता है। इसलिए जब भी हम अपने लालच को अनियंत्रित होने देते हैं, तो हमारा लालच हमसे ऐसे काम करवा सकता है जो दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं, और हमारा लालच हमें नुकसान पहुँचाता है। वॉल स्ट्रीट पर अभी क्या हो रहा है और लालच के कारण यह पूरा वित्तीय संकट क्या हो रहा है, इसका गवाह है। लोभ हमसे ऐसे काम करवाता है जो बुद्धिहीन हैं; जो खुद को नुकसान पहुंचाता है और दूसरों को नुकसान पहुंचाता है। और इसके परिणामस्वरूप, शिक्षाओं के कुछ संरक्षक बस कहते हैं, "इसे भूल जाओ।" ये संसार के रक्षक हैं, तुम जानो। बुद्ध हमें कभी नहीं छोड़ते, लेकिन सांसारिक रक्षक कभी-कभी कहते हैं, "ये लोग बहुत हैं! मैं कहीं और जा रहा हूँ जहाँ बुद्धाका सिद्धांत शुद्ध है और जहां आपके पास बौद्ध अभ्यासियों की चार सभाएं हैं: पूरी तरह से दीक्षित भिक्षु और नन, और पुरुष और महिला अनुयायी। ठीक?

दूसरी ओर, सभी शत्रुतापूर्ण मानव और गैर-मनुष्य जो गलत कार्यों का पक्ष लेते हैं, अपनी गतिविधियों को बढ़ाते हैं, विभिन्न विपत्तियां पैदा करते हैं, विशेष रूप से उन लोगों के खिलाफ जो पवित्र सिद्धांत के सिद्धांत और व्यवहार का पालन करते हैं।

तो, हमारी दुनिया कई आपदाओं की दुनिया है। गैल्वेस्टन में सिर्फ एक तूफान था। हैती पिछले कुछ तूफानों से काफी पीड़ित है। हमारे पास सुनामी है और हमारे पास भूकंप हैं। इसलिए हमारे पास प्राकृतिक आपदाएं हैं, और फिर निश्चित रूप से आतंकवाद, और बाकी सब कुछ। तो यह हर किसी को डराने का विषय नहीं है, बल्कि यह कह रहा है कि हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ हमारी अज्ञानता है, गुस्सा और चिपका हुआ लगाव इन विभिन्न आपदाओं का अनुभव करने के लिए हमारे लिए कारणों का निर्माण करें, जो या तो प्रकृति के कारण हैं या हम मनुष्यों द्वारा बनाई गई हैं। तुम्हें पता है, ग्लोबल वार्मिंग की तरह।

इसलिए यह और भी महत्वपूर्ण है कि ऐसे लोग इस पाठ में बताए गए शिक्षण को लागू करें, अन्यथा वे सिद्धांत के अपने अभ्यास को जारी रखने में असमर्थ होंगे।

तो इसका मतलब यह है कि यदि आप वास्तव में अभ्यास करना चाहते हैं बुद्धाकी शिक्षा या धर्म, आपको अच्छा चाहिए स्थितियां अभ्यास के लिए। लेकिन साथ ही हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जो बुरी से भरी हुई है स्थितियां. क्या अच्छे हैं स्थितियां? सबसे अच्छी शर्त यह है कि आप एक ऐसी जगह रहें - यह हमारा सपना है, है ना - जहाँ युद्ध नहीं है, भूख नहीं है और अकाल नहीं है। सब कुछ बहुत ही आरामदायक है। हमारे वहां हमारे शिक्षक हैं, हमारे पास शिक्षाएं हैं, हमें कोई काम नहीं करना है, हमें कर नहीं देना है, हमें खाना बनाना नहीं है, हमें खुद सफाई नहीं करनी है, और हमें ईमेल का जवाब नहीं देना है। सब कुछ एकदम सही है। हमें बस इतना करना है कि शिक्षाओं को सुनें और अभ्यास करें। यही हमारी आदर्श स्थिति है। हमारे जीवन की वास्तविकता क्या है? क्या ऐसा है? नहीं। हमारे जीवन की वास्तविकता ऐसी नहीं है। हम ए के साथ रहते हैं परिवर्तन वह बूढ़ा हो जाता है, वह बीमार हो जाता है और वह मर जाता है। हम ऐसे लोगों के साथ रहते हैं जो कभी-कभी असहमत होते हैं। हम शोर के साथ रहते हैं जो हमें पसंद नहीं है और हर तरह की चीजें जो चलती रहती हैं। इसलिए हमें इन स्थितियों से निपटना सीखना होगा, अन्यथा छोटी से छोटी बात पर, हम बस अलग हो जाएंगे और कहेंगे, "मैं अभ्यास नहीं कर सकता।" और फिर शिकायत करने के हमारे पुराने तरीके पर वापस जाएं और कहें, "ओह, मुझे अधिकार नहीं है स्थितियां अभ्यास के लिए। मुझे काम करना है। मुझे यह करना है, मुझे वह करना है। "ओह, जब मैं इन सब से मुक्त हो जाऊँगा, तब मैं कहीं जा सकता हूँ और तब मैं धर्म का अभ्यास करूँगा।" आप उस लाइन को जानते हैं? वह पंक्ति जो कहती है, "ओह, धर्म अद्भुत है और मैं वास्तव में अभ्यास करना चाहता हूं। मैं अभ्यास करने के बारे में बहुत गंभीर और गंभीर हूं लेकिन मेरे पास अभी नहीं है स्थितियां तुरंत। तो अगर मेरे पास नहीं है स्थितियां, मैं शायद अपने संसार का आनंद भी ले सकूँ। तो आप समुद्र तट पर जाएं और पब में जाएं और मॉल में जाएं और फिल्में देखें, और बाद में, जब परिस्थितियां बदलती हैं, और मैं इस आदर्श आदर्श दुनिया में हूं, तो मैं धर्म का अभ्यास करूंगा। क्या आप उस लाइन को जानते हैं? वह पंक्ति जो कहती है, “ओह, मैं अभी अभ्यास नहीं कर सकता; मुझे अलग चाहिए स्थितियां।" खैर, उस तरह के दिमाग से, कोई भी अभ्यास कभी नहीं होने वाला है क्योंकि हमारे पास कभी भी अपनी आदर्श स्थिति नहीं होगी।

मुझे लगता है कि इसके बारे में विशेष रूप से शक्तिशाली क्या है दिमागी प्रशिक्षण शिक्षा यह है कि वे आपको सभी कम-से-आदर्श स्थितियों में अभ्यास करना सिखाते हैं ताकि आप इन कम-से-आदर्श स्थितियों को आत्मज्ञान के मार्ग में बदल सकें। फिर ये परिस्थितियाँ, बाधाएँ और बाधाएँ बनने के बजाय, ऐसी चीज़ें बन जाती हैं जो आपको आत्मज्ञान की ओर ले जाती हैं। और केवल एक चीज जो आपको करनी है वह है अपना मन बदलना। क्योंकि बाहरी स्थितियां वैसी ही रहने वाली हैं। केवल एक चीज जो हमें करने की जरूरत है, वह है अपने मन को बदलना और यही वह है जो सभी स्थितियों को आत्मज्ञान के मार्ग में बदल देती है।

उदाहरण के लिए, मेरा एक धर्म मित्र, कई साल पहले, एकांतवास कर रहा था और उसके गाल पर एक बड़ा फोड़ा हो गया - एक बहुत बड़ा, बहुत दर्दनाक फोड़ा। और वह मठ के चारों ओर घूम रही थी और उसके शिक्षक ने उसे देखा। और उसने कहा, "ओह, मुझे देखो; मेरे लिए खेद है, रिंपोछे।" और रिंपोछे ने उसकी ओर देखा और उसने कहा, "शानदार।" बेशक वह यह सुनना नहीं चाहती थी, और उसने कहा, "यह इतना अच्छा है कि इतना नकारात्मक कर्मा पक रहा है और अनुभव किया जा रहा है। आप बहुत भाग्यशाली हैं कि आपको वह फोड़ा मिला है।” अब, यदि आप अपने आत्म-केन्द्रित मन को पकड़ते हैं, तो आप सोचते हैं कि वह जो कह रहा है वह 'बीएस' का एक समूह है। लेकिन अगर आप सच में विश्वास करते हैं कर्मा, तब आप देखते हैं कि जब हम दुख का अनुभव करते हैं तो यह हमारे अपने नकारात्मक कार्यों के कारण होता है। और यह कि यह क्रिया और यह अनुभव—विशेषकर जब आप पीछे हट रहे हैं और आप अध्ययन या कुछ और करने की कोशिश कर रहे हैं, और आपको इस तरह की बाधा मिलती है—यह वास्तव में एक भयानक नकारात्मक है कर्मा जो इस जीवन में बहुत छोटी सी पीड़ा में पक रहा है। और कि कर्मा भविष्य के जीवन में एक भयानक पीड़ा में पक सकता है, लेकिन इसके बजाय यह इस जीवन में किसी तरह की बीमारी या बीमारी या परेशानी के रूप में पक रहा है, या जो कुछ भी, वास्तव में, एक भयानक पुनर्जन्म की तुलना में, कुछ ऐसा है जो काफी प्रबंधनीय है।

और मुझे याद है जब आपको कैंसर हुआ था और गेशे-ला ने आपसे कहा था, "इसे एक आशीर्वाद के अलावा और कुछ न समझें।" और आपने पूरे समय ऐसा किया और आपने वास्तव में पूरी स्थिति को बदल दिया। आपने इसके साथ बहुत अच्छा किया और वास्तव में हमें यही करना है क्योंकि बाधाएं और बाधाएं हर समय हमारे रास्ते में आती हैं। हमें उनकी तलाश में जाने की भी जरूरत नहीं है; वे सिर्फ अपने आप आते हैं। लेकिन अगर हमारे पास इस तरह की शिक्षा है, तो हम उन्हें बदल सकते हैं। इसलिए यह इतना कीमती है; वास्तव में कीमती।

पांच अध: पतन:

ठीक है, तो आइए इन पांच पतनों के बारे में बात करते हैं, क्योंकि मन के सात सूत्री प्रशिक्षण के एक अन्य संस्करण में, पंक्ति कहती है, "जब पांच अध: पतन फलते-फूलते हैं, तो उन्हें जागृति के मार्ग में बदल दें।" ठीक है, इसलिए न केवल यह सुनें कि दुनिया कितनी पतित है और उदास हो जाए, बल्कि पूरी स्थिति को आत्मज्ञान के मार्ग में बदल दें। यह एक बड़ा अंतर है क्योंकि हम पांच अध: पतन के बारे में बात करने जा रहे हैं। हमें यह विचार आता है कि अब सब कुछ पहले से भी बदतर है। वास्तव में, हमने हमेशा ये सभी 84,000 कष्ट झेले हैं। हो सकता है कि हमारे पास उनके साथ तबाही मचाने में सक्षम होने के लिए और अधिक तकनीक हो, लेकिन कष्ट अभी भी हैं। यह सब पथ में रूपांतरित किया जा सकता है। इसलिए बौद्ध, जब हम दुनिया में कठिनाई देखते हैं, तो हम यह नहीं कहते हैं, "ओह, दुनिया खत्म हो रही है, अपने तहखाने में अपना डिब्बाबंद भोजन बचाओ, जब तुम्हारी दुनिया खत्म हो जाए।" इसके बजाय, हम कहते हैं, "ओह, दुनिया में समस्याएं हैं; मैं उन्हें आत्मज्ञान के मार्ग में कैसे बदल सकता हूँ?" तो यह बहुत ही उपयोगी है।

1. समय की गिरावट

   ठीक है, तो ये पांच पतन हैं: समय का पतन। इसका मतलब यह है कि कोई स्थायी शांति नहीं है - बहुत युद्ध है, अकाल है और भौतिक संसाधनों में कमी आई है। तो जो हो रहा है वह एक पतित समय है, उस अर्थ में।

2. संवेदनशील प्राणियों का अध: पतन

   दूसरा अध: पतन संवेदनशील प्राणियों का अध: पतन है। उनके पास अपमानजनक व्यवहार है—वे असहिष्णु, पक्षपाती और पूर्वाग्रही हैं, और वे गलत नैतिकता धारण कर रहे हैं विचारों, और इसलिए वे सोचते हैं कि नकारात्मक कार्य रचनात्मक होते हैं। आप इसे बहुत अच्छी तरह देख सकते हैं, है ना? वे दूसरों के अच्छे कार्यों में विघ्न डालते हैं; वे जिद्दी होते हैं और दूसरों की बुद्धिमानी भरी सलाह नहीं सुनना चाहते। यह लगभग हमारे जैसा लगता है, है ना? आपका मतलब है कि हम पतित संवेदनशील प्राणियों का हिस्सा हैं? मैं? मैं पतित सत्वों का हिस्सा हूँ? ठीक है, यह सच है, है ना? हम इतने जिद्दी हैं कि हम किसी ऐसे व्यक्ति की बात नहीं सुनना चाहते जो हमारी मदद करने की कोशिश कर रहा है या जो हमें अच्छी सलाह देता है। हम बस इतना कहते हैं, “चले जाओ और मुझे अकेला छोड़ दो। तुम मुझसे प्यार नहीं करते। हम कभी-कभी लोगों के लिए भयानक होते हैं, है ना?

3. दृश्य का अध: पतन

   तीसरा अध: पतन दृष्टिकोण का पतन है। हमारे पास बहुत है विकृत विचार. लोग यह नहीं मानते कि उनके कार्यों का किसी प्रकार का नैतिक आयाम है। वे इस बात पर विचार नहीं करते कि उनकी प्रेरणा क्या है या उनके कार्यों की नैतिक डिग्री क्या है। वे पुनर्जन्म में विश्वास नहीं करते हैं और वे गलत मनोविज्ञान या गलत दर्शन का पालन करते हैं। हम सोचते हैं कि हम आत्मज्ञान का मार्ग स्वयं बना सकते हैं। हम मानते हैं कि एक वास्तविक ठोस "मैं" है और फिर हम मेरे बारे में सब कुछ मनोवैज्ञानिक करते हैं। हमें लगता है कि हत्या करना अच्छा है और हमें पुण्य कर्म करने में कोई दिलचस्पी नहीं है। तो हमारा विचारों और हमारे मूल्य वास्तव में खराब हो गए हैं। सच है या नहीं सच? हाँ? ठीक। तो यह सिर्फ अल-कायदा, या बुश प्रशासन की ओर इशारा नहीं कर रहा है; यह हमारे अपने दिमाग की ओर भी इशारा कर रहा है।

4. कष्टों का पतन

   फिर चौथा अध: पतन दुख है। हमारे अशांतकारी मनोभाव बहुत स्थूल हैं। हम आसक्तियों से ग्रस्त हैं। हम जुनूनी हैं गुस्सा और प्रतिशोध। और ऐसे लोग बहुत कम मिलते हैं जो ठीक से अभ्यास कर रहे हों। यहाँ तक कि कभी-कभी आध्यात्मिक अभ्यासी बहुत घोर कष्टों के कारण बहुत अच्छी तरह से अभ्यास नहीं कर रहे होते हैं। और आप इसे देख सकते हैं। रोड रेज किस बारे में है? क्या रोड रेज एक बहुत बड़ी पीड़ा नहीं है? जब कोई आपको काटता है, तो क्या आपको लगता है कि कार में मौजूद व्यक्ति ने कहा, "ओह, कोई गाड़ी चला रहा है जहां मैं उन्हें आसानी से नहीं देख सकता, मुझे लगता है कि मैं उन्हें काट दूंगा और उन्हें गुस्सा दिलाऊंगा?" क्या कोई ऐसा सोचता है? नहीं, लेकिन जब हम गाड़ी चला रहे होते हैं तो हमें गुस्सा आता है, तब हमारे पास एक नकारात्मक प्रेरणा होती है और हम उन्हें काट देना चाहते हैं। लेकिन जो व्यक्ति हमें काटता है वह जानबूझकर ऐसा कभी नहीं करता है। मुझे नहीं लगता कि जो व्यक्ति हमारे सामने लेन बदलता है वह जानबूझकर दुर्घटना का कारण बनता है, क्या आप? हां?

   जब हम कभी-कभी वही गलती करते हैं तो हम लोगों पर इतना गुस्सा क्यों आते हैं? और खासकर जब से रोड रेज इतना खतरनाक है। मैंने एक युवक से बात की - मुझे यह इतना स्पष्ट रूप से याद है कि मैंने एक रिट्रीट का नेतृत्व किया था - और वह अपने मंगेतर के साथ एक कार में जा रहा था और किसी ने उसे काट दिया; बेशक जानबूझकर नहीं। लेकिन वह उग्र हो गया और वह उस आदमी के पीछे तेजी से बढ़ रहा था, और वह जवाबी कार्रवाई करना चाहता था और उसने उसे काटना शुरू कर दिया। और इसलिए उसने जानबूझकर दूसरे आदमी को काट दिया। लेकिन ऐसा करने की प्रक्रिया में, वह अपनी कार से नियंत्रण खो बैठा, राजमार्ग के तीन लेन पर चला गया और फिर एक खंभे से टकरा गया और कार रुक गई। नहीं तो वह खाई में चला जाता। वह अपने मंगेतर को मार सकता था, जिसे वह सबसे ज्यादा प्यार करता था, सिर्फ अपने ही उपहास के कारण गुस्सा-क्योंकि किसी ने उसे नुकसान पहुंचाने के इरादे से उसे काट दिया। किस नियमित अंतराल पर यह घटित होता है? बहुत बार, है ना? तो घोर कष्टों का यही अर्थ है। हमें बहुत सावधान रहने की जरूरत है। क्या आप जीवन भर उसके साथ रहने की कल्पना कर सकते हैं - अगर उसने अपने मंगेतर को मार डाला होता?

5. जीवन काल का ह्रास

   पाँचवाँ अध: पतन जीवन काल का पतन है, जिसका अर्थ है कि बीमारी, दुर्घटनाओं और प्रदूषण से खतरा बढ़ रहा है। और यह कि सभी प्रकार की दवाओं की सहायता के बिना हमारे प्राकृतिक जीवन काल की अवधि कम हो रही है।

तो वे पांच बल्कि अशुभ हैं स्थितियां: समय, संवेदनशील प्राणी, दृश्य, कष्ट और जीवन काल। लेकिन यह वह दुनिया है जिसमें हम रहते हैं। हम इसमें क्यों रहते हैं? क्योंकि हमने बनाया है कर्मा यहाँ पैदा होने के लिए। तो अब जब हम अपने कष्टों के परिणामस्वरूप यहां पैदा हुए हैं, हमारे पास एक विकल्प है और या तो हम बैठकर अपने लिए खेद महसूस कर सकते हैं और दूसरों को दोष दे सकते हैं, या हम इन सभी को बदल सकते हैं स्थितियां ज्ञान के मार्ग में। इसलिए चुनाव पूरी तरह से हम पर निर्भर है। कोई भी हमें अभ्यास करने के लिए मजबूर नहीं करता है बुद्धा धर्म। बुद्धा सिर्फ शिक्षाओं की पेशकश की, लेकिन यह पूरी तरह से हम पर निर्भर है। हम बैठ सकते हैं और पेट दर्द कर सकते हैं, या हम अपना दृष्टिकोण बदल सकते हैं। इसलिए, जब आपका मन वास्तव में अपनी दया पार्टी और पेट दर्द और दोष में है, वहां बैठो और वास्तव में इसे अपने आप में रखो: मैं अपना मन बदल सकता हूं, या मैं दुखी हो सकता हूं। मेरे पास यही दो विकल्प हैं। मैं कौन सा लेने जा रहा हूँ? लेकिन तब हमारा मन जाता है, हाँ, हाँ, हाँ। मैं अपना विचार बदल दूंगा, मैं अपना विचार बदल दूंगा। लेकिन उस आदमी ने फिर भी मेरे भरोसे को धोखा दिया और वह मेरे भरोसे के साथ विश्वासघात करने के लिए दंडित होने का हकदार है, है ना? और मेरे सभी दोस्त मुझसे सहमत हैं। उसने मेरे भरोसे को धोखा दिया और मैं सही हूं और वह गलत है और मुझे उसे सजा देनी है। और क्योंकि हर कोई मुझसे सहमत है, अगर मैं इस व्यक्ति को कचरा कर देता हूं और उसके साथ कुछ बुरा करता हूं, तो मैं पूरी तरह से उचित हूं। वास्तव में, मैं दयालु भी हो रहा हूं क्योंकि तब उसे अपनी दवा का स्वाद मिल जाएगा और फिर वह इसे दोबारा करने से पहले दो बार सोचेगा।

हमारे पास अपने नकारात्मक कार्यों का समर्थन करने के लिए एक दर्शन भी है, है ना? क्या हम वास्तव में इसे करुणा से कर रहे हैं? उस स्वर के साथ, क्या हम करुणा के कारण कुछ कर रहे हैं? जब कोई हमारे भरोसे को धोखा देता है, तो हमें लगता है कि हम दुनिया के एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं, जिसके भरोसे को कभी धोखा नहीं दिया गया है, है न? मेरे जैसे किसी और को कभी चोट या धोखा नहीं दिया गया। हम ऐसा ही महसूस करते हैं, है ना? और मुझे यकीन है कि हम उन सभी लोगों की कई कहानियां बता सकते हैं जिन पर हमने भरोसा किया है और उन सभी भयानक चीजों के बारे में बता सकते हैं जो उन्होंने हमारे साथ की हैं। उन्होंने हमारी पीठ पीछे बात की, वे विश्वासघाती थे, उन्होंने हमारे रहस्य बताए, और उन्होंने हमारे पैसे और हर तरह की चीजें लीं। हमारे पास बहुत सारी कहानियाँ हैं और फिर हम उसका उपयोग क्रोध और जुझारू होने के लिए करते हैं; लोगों को दोष देना और चोट पहुँचाना। और फिर क्या होता है? हम तो बस चक्र चलाते हैं ना? हम जाते हैं और हम कुछ करते हैं और हम किसी और के खिलाफ अपना बदला लेते हैं, और जब हमने अपना बदला लिया है और हमने वास्तव में उनका जीवन बर्बाद कर दिया है, तो क्या वह व्यक्ति अचानक कहता है, "ओह, उन्होंने मेरे साथ ऐसा किया क्योंकि मैंने उन्हें नुकसान पहुँचाया और मुझे उनसे जाकर माफ़ी माँगने की ज़रूरत है। ” क्या वे कभी सोचते हैं कि हमने जवाबी कार्रवाई में उन्हें नुकसान पहुँचाया है? नहीं कभी नहीं। तो यह हमारा दिमाग है जो कहता है कि मैं जवाबी कार्रवाई करने जा रहा हूं और उन्हें सबक सिखाऊंगा और फिर वे देखेंगे कि वे गलत थे और वे माफी मांगेंगे। वे कभी नहीं करते।

हम कितनी बार दूसरों से माफी मांगते हैं? जितनी बार संभव हो उतना कम। माफी न मांगने के लिए हम जो भी कर सकते हैं हम करेंगे। हम मूर्खतापूर्ण क्षमा याचना करेंगे, आप जानते हैं, जहां हम वास्तव में ईमानदार नहीं हैं लेकिन वास्तविक क्षमा चाहते हैं-अक्सर नहीं। और फिर भी हम बहुत परेशान होते हैं जब दूसरे लोग हमारे भरोसे को धोखा देते हैं। तुम्हें पता है, मुझे आश्चर्य है कि वे लोग कौन हैं जो दूसरे लोगों के भरोसे को धोखा देते हैं? क्योंकि अगर मैं आपसे बात करूं और पूछूं कि दूसरे लोगों के भरोसे को कौन धोखा देता है, तो जवाब है दूसरे लोग। इस ग्रह पर हर व्यक्ति जो मैं पूछता हूं, "कौन दूसरे लोगों के भरोसे को धोखा देता है," मुझे बताने जा रहा है, "कोई और।" लेकिन वे लोग भी कहते हैं कि उन्होंने अपने भरोसे को धोखा दिया है, जब मैं उस व्यक्ति से पूछता हूं, "जो विश्वास को धोखा देता है," वे कहते हैं, "कोई और।" वे नहीं कहते, "मैं करता हूँ।" तो ये सभी लोग कौन हैं जिन्होंने दूसरे लोगों के भरोसे को धोखा दिया? यह हमेशा कोई और होता है; यह हम कभी नहीं है, है ना? हम इस तरह की भयानक चीजें नहीं करते हैं। लेकिन मुझे वाकई आश्चर्य है कि यह कौन है? कौन हैं ये लोग जो दूसरों के भरोसे को धोखा देते हैं? क्योंकि यह कोई नहीं है जिसे हम पूछते हैं, है ना? क्या मैं जो कह रहा हूं वह आपको मिल रहा है? कोई आपके पास आता है और पूछता है, "क्या आप भरोसेमंद हैं?" "अरे हाँ, मैं बहुत भरोसेमंद हूँ।" "क्या आपने कभी किसी के भरोसे को तोड़ा है?" "अरे नहीं, मैं कभी ऐसा कुछ नहीं करूँगा। मैं अपनी बात को महत्व देता हूं। मैं बहुत ईमानदार हूँ। मैं बहुत दयालु हूँ। मैं कभी किसी के भरोसे के साथ विश्वासघात नहीं करूंगा।"

आप हर एक व्यक्ति से पूछते हैं और वे ऐसा ही जवाब देते हैं। तो वह कौन है जो विश्वास के साथ यह विश्वासघात कर रहा है? मुझे नहीं। मुझे यकीन है कि कुछ ऐसी परियों की कहानी है जहां वे हमेशा कहते हैं, "मैं नहीं, मैं नहीं।" मुझे नहीं पता, मुझे अपनी परियों की कहानियां याद नहीं हैं।

श्रोतागण: "मैं नहीं," मक्खी ने कहा।

वीटीसी: "मैं नहीं," मक्खी ने कहा? मक्खी ने क्या किया?

श्रोतागण: मुझे नहीं पता लेकिन….

वीटीसी: लेकिन आप जानते हैं, यह हमेशा किसी और पर होता है। और फिर भी हमें थोड़ी जाँच-पड़ताल करने की ज़रूरत है, है न? इसलिए जब दूसरे लोग हमारे भरोसे के साथ विश्वासघात करते हैं, तो पेट भरने के बजाय, हमें आईना पकड़कर अपने आचरण को देखने की जरूरत है और देखें कि क्या हमने कभी किसी और के भरोसे के साथ विश्वासघात किया है। यह बहुत अधिक असहज है, है ना? यह हमारे अपने दुख को ठीक करने का एकमात्र तरीका है, क्योंकि जब तक हम दूसरों को दोष देते हैं हम दुखी होते रहेंगे।

प्रतिकूल को अनुकूल परिस्थितियों में बदलना

आइए जारी रखें:

यदि हम इस अभ्यास के प्रवेश द्वार में प्रवेश करते हैं, तो हम प्रतिकूल परिस्थितियों को अनुकूल परिस्थितियों में बदलने में सक्षम होंगे। यह एक बुद्धिमान व्यक्ति की कार्रवाई है। यह शिक्षा सभी विरोधियों को हराने और रास्ते में आने वाली सभी बाधाओं को दूर करने की शक्ति प्रदान करती है।⁴

जब वह सभी विरोधियों को हराने की बात कर रहे हैं, तो इसका मतलब बाहरी विरोधियों से नहीं है। इसका अर्थ है हमारी अपनी ईर्ष्या के विरोधी, हमारे अपने अहंकार के, हमारे अपने दंभ के, हाँ, हमारे अपने लालच के। वही विरोधी हैं।

अगर हम इस तरह से यात्रा करते हैं, तो विकास का रास्ता और ध्यान, हम अपने शरीर को आनंदमय शुद्ध भूमि के रूप में देख सकते हैं।

दूसरे शब्दों में, यदि हम अपने मन को रूपांतरित करते हैं, तो हम एक वातावरण का निर्माण करते हैं आनंद भूमि, एक शुद्ध भूमि की, क्योंकि हम हर चीज को अपने अभ्यास के लिए लाभप्रद के रूप में देखने लगते हैं। और यही शुद्ध भूमि है, जहां आपके आस-पास की हर चीज आपके अभ्यास के लिए फायदेमंद है।

फिर प्रतिकूल परिस्थितियाँ, चाहे आंतरिक [जैसे दुखी मन या बीमारी] या बाहरी, [जैसे, आप जानते हैं, दुनिया में क्या हो रहा है, तो ये प्रतिकूल परिस्थितियाँ] न तो दुख का कारण बनेंगी और न ही मन को परेशान करेंगी, बल्कि रूपांतरित होंगी। खुशी के लिए अनुकूल कारक। इसे अबाधित सांसारिक क्षेत्र के रूप में जाना जाता है और यहां तक ​​​​कि अग्नि जैसे कष्टों का एक बड़ा ढेर, चाहे वह शारीरिक हो या मानसिक, मन को हिला या परेशान नहीं करेगा। इसे कहते हैं सुखों के श्रोत की नगरी और एकांकी की प्राप्ति का बिंदु ध्यान सभी सिद्धांतों का आसानी से पालन करने में सक्षम। इस समय जब पांचों अधोगति उत्पन्न होती है और हम आंतरिक और बाह्य दोनों बाधाओं से अभिभूत हो जाते हैं, तो शुद्ध भूमि में युगों तक पुण्य जमा करने की तुलना में थोड़ा सा अभ्यास अधिक तेजी से प्रभावी होगा। ऐसे ही बुरे समय को अच्छे में बदलने की विशेष विधि है, जिसकी व्याख्या यहाँ आगे है।

ठीक है, तो इन शिक्षाओं का थोड़ा सा अभ्यास, भले ही हम एक भयानक परिस्थिति में हों, हमें ज्ञानोदय और कुछ करने के मार्ग पर ले जाता है। शुद्धि और पुण्य का संचय बहुत अधिक तेजी से होता है, और एक शुद्ध भूमि में युगों के लिए योग्यता जमा करने की तुलना में कहीं अधिक प्रभावी है। अच्छा सौदा, है ना? क्या आप कल्पों को शुद्ध भूमि में पुण्य संचय करना चाहते हैं? या क्या आप अभी अपना मन बदलना चाहते हैं, ताकि आप हार मान लें गुस्सा और आत्म-दया और इस तरह की सभी चीजें, ताकि हम थोड़ा सा साहसी दिमाग विकसित कर सकें जो कठिनाइयों और कठिनाइयों को सहन कर सके? हमें बस इतना करना है कि हम अपने मन को बदल दें। ये उपदेश कठिन नहीं हैं। ऐसा नहीं है कि आपको पत्थर उठाने पड़ते हैं,। यह सिर्फ मन बदल रहा है। कभी-कभी मन को बदलना पत्थर उठाने से भी कठिन होता है। लेकिन अगर आप बोल्डर उठाने के बारे में सोचते हैं, तो यह काफी कठिन है। मैं बाहर जाकर उस शिलाखंड को उठाने जा रहा हूं। मन को बदलना आसान है, है ना? नहीं? आप बोल्डर उठाने जा रहे हैं? अच्छा, ठीक है। कभी भी हमें बोल्डर की आवश्यकता होती है, याद रखें कि आपने स्वयंसेवा की है। ठीक है, अभी कोई प्रश्न?

[दर्शकों के जवाब में] आपने कहा कि आपने सर्लिंगपा पर कुछ शोध किया जो अतिश के शिक्षक थे, और पाया कि उन्हें धर्मरक्षित भी कहा जाता था, जो इसके लेखक थे तेज हथियारों का पहिया। दरअसल, यह गलत है। मुझे लगता है कि दूसरा नाम धर्मरता था; यह धर्मरक्षित नहीं था। और इसलिए सर्लिंगपा के लेखक नहीं थे तेज हथियारों का पहिया यह एक भारतीय था गुरु अतिश के जिन्होंने लिखा है तेज हथियारों का पहिया।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: सच में? अगर आप शुरुआत में देखें जहर ग्रोव में मोर, गेशे सोपा की पुस्तक में, उनके पास धर्मरक्षित के बारे में व्याख्या है। कुछ लोग कहते हैं कि धर्मरक्षित एक वैभाषिक थे, वे एक महायान अभ्यासी थे।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: क्या ऐसे समय थे जब हमें पतित का लेबल नहीं लगाया गया था? वहाँ शायद था। ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में एक बौद्ध कथा या एक पुरानी भारतीय कथा है - यह पुरानी भारतीय कथा - यहां तक ​​कि चीजें भी पतित हो रही थीं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: ठीक है, तो इनमें से एक और बुद्धाकिंवदंतियां हैं कि हमारा समय उस समय के रूप में जाना जाता है जब जीवनकाल 100 वर्ष होता है, और अंततः लोगों के नकारात्मक कार्यों के कारण यह घटकर 10 वर्ष हो जाएगा। और वह जानना चाहती है कि क्या यह अभ्यास लंबे समय तक चलने वाली गोली है। तो आप पांच पतन के समय में अधिक समय तक जीना चाहते हैं। हमारे जीवनकाल में जीवनकाल घटकर दस वर्ष हो जाएगा; इसके बारे में चिंता मत करो। मुझे नकारात्मक बनाने के बारे में अधिक चिंता होगी कर्मा जिससे हमारा जीवन छोटा हो जाता है।

श्रोतागण: क्या आप पांच अध: पतनों को फिर से सूचीबद्ध कर सकते हैं?

वीटीसी: क्या मैं पाँचों को फिर से सूचीबद्ध कर सकता हूँ? हाँ, समय, संवेदनशील प्राणी, विचारों, कष्ट और जीवन काल।

लोग कभी-कभी पांच पतनों के बारे में उत्साहित हो जाते हैं क्योंकि यह हमारे दिमाग में क्या चिंगारी करता है? ओह, आर्मगेडन। बुद्धासर्वनाश का संस्करण। और मैं इसे कैसे पूरा कर सकता हूं? इस तरह से सोचने में मत पड़ो, ठीक है, क्योंकि बात यह है, कि हम लंबे समय तक जीवित रहें या कम समय, यह हमारे कारण है कर्माऔर हमारे कर्माहमारे द्वारा बनाया गया है। हम इसके निर्माता हैं, इसलिए यदि हम हानिकारक कार्य करते हैं, तो हम कम जीवन काल का कारण बनते हैं। यहां तक ​​कि अगर आप एक ऐसे समय में रहते हैं जब सभी प्रकार की दवाएं उपलब्ध हैं, तो आप लंबे समय तक जीवित रहेंगे यदि आपने नकारात्मक क्रियाएं नहीं की हैं। फिर बाद में, दूसरे पुनर्जन्म में, कम से कम आपको उस तरह का परिणाम मिलेगा।

प्रारंभिक में प्रशिक्षण

ठीक है, तो हमारे पास बस कुछ मिनट हैं। तो मुझे थोड़ा पढ़ने दो। ठीक। अब हम सात बिंदुओं में से पहले बिंदु से शुरू करने जा रहे हैं:

पाठ कहता है,

"पहले, प्रारंभिक में प्रशिक्षण लें।"

हमारा दिमाग चलता है, "प्रारंभिक, मैं उच्च सामग्री प्राप्त करना चाहता हूं।" लेकिन लेखक कहते हैं कि पहले प्रीलिमिनरी में प्रशिक्षण लें। और अगर हम बैठकर प्रारंभिक बातें सुनें, तो हम महसूस करेंगे कि वे पहले से ही काफी चुनौतीपूर्ण हैं। मुझे पहला पैराग्राफ पढ़ने दो:

इसमें एक स्वतंत्र और भाग्यशाली इंसान के रूप में जीवन के महत्व और दुर्लभता पर विचार करना, नश्वरता और मृत्यु पर विचार करना शामिल है, जो इस अहसास की ओर ले जाता है कि हमारा जीवन किसी भी समय समाप्त हो सकता है, और कार्यों के कारणों और परिणामों के बारे में सोच रहा है। चक्रीय अस्तित्व।

तो ये चार प्रारंभिक हैं:

1. हमारे अनमोल मानव जीवन को समझना;
2. मृत्यु और नश्वरता;
3. कार्रवाई या कर्मा और उनके प्रभाव;
4. चक्रीय अस्तित्व के दोष या दुख।

तो हम उस विषय में आने वाले हैं।

इन बुनियादी अभ्यासों से परम बोधिचित्त में प्रशिक्षण तक, अभ्यास को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: वास्तविक ध्यान सत्र, और सत्रों के बीच की अवधि। वास्तविक सत्र को भी तीन भागों में बांटा गया है- तैयारी, ध्यान और [यह कहता है] व्यवहार [लेकिन इसका अर्थ है समर्पण]।

तो, यह किस बारे में बात कर रहा है कि इन बुनियादी प्रथाओं से, ये चार अनमोल मानव जीवन, मृत्यु और नश्वरता, कर्मा और इसके प्रभाव, और चक्रीय अस्तित्व के दुख-वहां से उस ज्ञान तक जो शून्यता को समझता है- या जिसे परम कहा जाता है Bodhicitta-उन सभी ध्यान सत्रों को दो में विभाजित किया जा सकता है: औपचारिक ध्यान सत्र और ब्रेक का समय। तो, हमारे धर्म अभ्यास में हमारे दोनों औपचारिक शामिल हैं ध्यान और हमारे ब्रेक का समय। और यह बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि अगर हम इस सोच में फंस जाते हैं कि धर्म का पालन करना ही हमारी औपचारिकता है ध्यान समय, फिर जैसे ही हम तकिये से उठते हैं, हम जो कुछ भी हासिल करते हैं उसे छोड़ देते हैं। अगर हम सोचते हैं कि, "ओह, औपचारिक की जरूरत किसे है ध्यान, मैं अपने दैनिक जीवन में केवल धर्म का अभ्यास करूँगा," हमारा अभ्यास बहुत सीमित होने जा रहा है क्योंकि हमें भी उस शांत समय की आवश्यकता है ताकि हम और अधिक गहराई से देख सकें और वास्तव में उस समय को धर्म को समझने में व्यतीत कर सकें। इसलिए हमें अभ्यास के उन दो चरणों की आवश्यकता है: औपचारिक ध्यान और ब्रेक का समय—और उन दोनों का अभ्यास करने के लिए। और वास्तविक औपचारिक के भीतर ध्यान समय के तीन चरण हैं: तैयारी, द ध्यान और समर्पण। तो अगले हफ्ते हम तैयारी के बारे में बात करना शुरू करेंगे, ध्यान और औपचारिक का समर्पण ध्यान सत्र।

(समर्पण प्रार्थना ने शिक्षण समाप्त कर दिया)

1. आदरणीय चोड्रोन की टिप्पणी मूल पाठ के भीतर वर्गाकार कोष्ठक [ ] में दिखाई देती है। ↩

2. मूल पाठ में लिखा है, "ऐसा कोई स्थान या समय नहीं है जब अंधेरा सीधे सूरज को ढक लेता है और जब सूरज चमक रहा होता है तो कहीं भी अंधेरा नहीं होता है।" ↩

3. मूल पाठ में लिखा है, "...इन सभी बीमारियों के लिए।" ↩

4. मूल पाठ में लिखा है, "यह एक बुद्धिमान व्यक्ति की क्रिया है।" ↩