कर्म के पुण्य और अधर्म पथ

• चार कारक जो एक कर्म क्रिया को पूरा करते हैं
• कर्म के दस पुण्य और दस अधार्मिक मार्ग

एमटीआरएस 13: प्रारंभिक-कर्मा (डाउनलोड)

प्रेरणा पैदा करना

तो आइए हम अपनी प्रेरणा को विकसित करें और आभारी रहें कि हम अभी भी इस बहुमूल्य मानव जीवन में जीवित हैं, कि हमारे पास अभी भी सुनने, चिंतन करने और सुनने के अवसर हैं। ध्यान शिक्षाओं पर; कि अभी भी एक अच्छे पुनर्जन्म और मुक्ति और ज्ञानोदय और प्रत्येक क्षण में धर्म के अभ्यास के कारणों का निर्माण करने की संभावना है। और अपने भाग्य को याद करके अभ्यास करने में उत्साह का अनुभव करते हैं और निश्चित रूप से जब वह उत्साह होता है और प्रयास करते हैं तो हमें अभ्यास के परिणाम दिखाई देने लगते हैं; अगर हमारे पास बहुत सारी उम्मीदों के बिना एक खुला और तनावमुक्त दिमाग है, यानी। और जैसे-जैसे हम अपने अभ्यास से कुछ परिणाम अनुभव करने लगते हैं, वैसे-वैसे हमारा मन अभ्यास करने को लेकर और अधिक उत्साहित हो जाता है। तो यह एक घूमने वाला पहिया बन जाता है। लेकिन इसके साथ-साथ हमें अपने भाग्य के बारे में जागरूकता और अपने भाग्य का सर्वोत्तम उपयोग करने के तरीके के रूप में पूर्ण ज्ञानोदय के मार्ग पर आगे बढ़ने के माध्यम से संवेदनशील प्राणियों को लाभ पहुंचाने की प्रतिबद्धता भी रखनी होगी। आइए इसे एक साथ शाम साझा करने के लिए हमारी प्रेरणा के रूप में उत्पन्न करें।

प्रश्न एवं उत्तर

ठीक है, तो कुछ लोगों ने कुछ प्रश्नों में लिखा कि मुझे लगा कि मैं पहले उनका उत्तर दूं।

सवाल: हम किसी और के स्वास्थ्य के लिए समर्पित क्यों होंगे यदि वे केवल इसके प्रभावों का अनुभव कर सकते हैं कर्मा उन्होंने बनाया है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): क्योंकि तथ्यों में से एक कर्मा यह है कि हम केवल उन कारणों के प्रभावों का अनुभव करते हैं जिन्हें हमने बनाया है। तो किसी और के अच्छे स्वास्थ्य या अच्छे लाभ के लिए समर्पित करने का क्या उपयोग है? ठीक है, यह सच है, हम केवल उन कारणों के परिणाम का अनुभव करते हैं जो हम बनाते हैं, लेकिन कारणों को परिपक्व बनाना बहुत सी बातों पर निर्भर करता है स्थितियां. ऐसा नहीं है कि आपके पास केवल कारण है और यह अपने आप ही परिपक्व हो जाता है। आपको पूरे क्षेत्र की जरूरत है स्थितियां कुछ कारणों को पकने के लिए। और जब हम दूसरों की भलाई के लिए, या उनके अच्छे स्वास्थ्य के लिए, या उनके अच्छे पुनर्जन्म के लिए समर्पण करते हैं, तो हम उनके प्रति कुछ अच्छी ऊर्जा भेज रहे होते हैं और अधिक सूक्ष्म स्तर पर संचार कर रहे होते हैं; और वह बना सकता है स्थितियां ताकि उस व्यक्ति का अपना भला हो कर्मा परिपक्व। हालांकि हम स्थानांतरित नहीं कर सकते कर्मा उनके लिए, जैसा कि मैं पिछले हफ्ते कह रहा था, यह बैंक खाते में पैसे की तरह नहीं है, आप दूसरे नंबर में प्लग करते हैं और यह उनके खाते में स्थानांतरित हो जाता है। लेकिन हम अच्छा बना सकते हैं स्थितियां उस व्यक्ति के चारों ओर ताकि उनके स्वयं के मन के सकारात्मक बीज पक सकें। और इसलिए हम यही कर रहे हैं जब हम दूसरों के लिए समर्पण कर रहे होते हैं या जब लोग हमसे उनके लिए पूजा करने का अनुरोध करते हैं, और फिर उन्हें समर्पित करते हैं, इत्यादि। तो वहां यही हो रहा है। और दिलचस्प बात यह है कि वैज्ञानिकों ने कुछ प्रयोग किए हैं और पाया है कि जिन लोगों के लिए प्रार्थना की जा रही है वे जल्दी ठीक हो जाते हैं। क्या यह दिलचस्प नहीं है? लेकिन मुझे यह भी लगता है, यह हमें दूसरे लोगों के लिए समर्पण करने में मदद करता है क्योंकि यह हमें खुद से बाहर कर देता है। केवल यह सोचने के बजाय, “ओह, मुझे ये समस्याएँ हैं,” हम दूसरों के बारे में सोचते हैं। और इसलिए यह वास्तव में एक विशेषाधिकार है जब अन्य लोग हमें उनकी ओर से पूजा या समर्पण करने के लिए कहते हैं।

सवाल: अगर हमारे पास है कर्मा हम पिछले जन्मों से कैसे सीख सकते हैं?

वीटीसी: क्योंकि याद है पिछली बार मैं कह रहा था कि जब हम अप्रिय परिणाम अनुभव करते हैं तो हमें यह पहचानना चाहिए कि यह उन कार्यों का परिणाम है जो हमने पिछले समय में किए हैं जो हमारे द्वारा प्रेरित थे स्वयं centeredness. और इसलिए सोचो, "ठीक है, अगर मुझे यह परिणाम पसंद नहीं है तो मुझे कारण बनाना बंद कर देना चाहिए।" तो यह व्यक्ति कह रहा है, "आप कैसे जानते हैं कि कारण क्या था?"

यदि मैं उन कार्यों के कारण बीमार हो जाऊं जो मैंने कल्प पहले किए थे, तो मुझे कैसे पता चलेगा या क्या पता चलेगा कर्मा बनाया स्थितियां मेरी बीमारी के लिए? तो, यह सच है, हमारे पास सर्वज्ञ मन नहीं है, हमारे पास ऐसी मानसिक शक्तियां नहीं हैं जो पिछले जन्मों को याद कर सकें, इसलिए हम ठीक से नहीं जानते हैं कि वास्तव में क्या कार्रवाई थी जो एक विशेष अप्रिय परिणाम ला रही है जिसे हम अभी अनुभव कर रहे हैं। हालाँकि, हालाँकि हम उस विशेष क्रिया को नहीं जानते हैं, हम उस सामान्य प्रकार की क्रिया का अनुमान लगा सकते हैं जो हमने की थी। इसलिए हम विशेष परिस्थितियों को नहीं जान सकते हैं: "मैं 500,000 कल्प पहले स्टीव वॉन पैट्रिक के रूप में पैदा हुआ था और मैंने किसी को शपथ दिलाई थी और इसलिए मेरे बॉस अब मेरे मामले पर विचार कर रहे हैं।" हम उस तरह की बारीकियों को नहीं देख सकते हैं। लेकिन अगर हमारे पास कुछ अनुभव हैं, जैसे लोग हमारे मामले पर आ रहे हैं, तो हम यह मान सकते हैं कि हमने अन्य लोगों को समान अनुभव दिए हैं: कि हमने उनसे अप्रिय बात की है, या हम उनके बारे में काफी आलोचनात्मक हो गए हैं, और हमने नहीं किया है' जब उन्हें किसी कार्य को पूरा करने में सहायता की आवश्यकता होती है तो वे उनकी सहायता करने में बहुत आगे नहीं होते हैं। इसलिए हम सटीक क्रिया नहीं जानते हैं, लेकिन हम लगभग एक के बारे में कुछ अनुमान लगा सकते हैं।

जब आप के बारे में अध्ययन करते हैं तो आपको वह विचार मिलता है कर्मा और हम विभिन्न कार्यों के परिणामों के बारे में कुछ विषयों में जाएँगे। इससे आप अपने द्वारा किए गए कार्यों के प्रकार के बारे में विचार प्राप्त कर सकते हैं। और भी, जैसे किताबों में तेज हथियारों का पहिया, वह किताब बात करने के लिए बहुत अच्छी है कर्मा और यह कई स्थितियों की गणना करता है, यानी, यदि आप इसे अनुभव कर रहे हैं और यह उन क्रियाओं का बूमरैंग प्रभाव है जो हमने स्वयं की हैं। और फिर यह बताता है कि वे किस प्रकार के कार्य थे। तो यह बहुत, बहुत मददगार है। लेकिन भले ही हमें याद न हो कि हमने क्या सीखा है जब हमने के परिणामों के बारे में अध्ययन किया है कर्मानिश्चित रूप से हम जानते हैं कि जब हम दुख का अनुभव करते हैं तो यह हमारे द्वारा किए गए हानिकारक और हानिकारक कार्यों के कारण होता है। यह किसी पुण्य कार्य के कारण नहीं है। और जब हम खुशी का अनुभव करते हैं तो यह हमेशा एक अच्छे कर्म के कारण होता है, यह कभी भी किसी हानिकारक कार्य के कारण नहीं होता है। तो हम इतना जानते हैं। और फिर अगर हम सीख सकते हैं कर्मा हम चीजों के प्रकार के बारे में सीख सकते हैं, कार्यों के प्रकार, हम अतीत में कर सकते थे जो परिणाम लाते हैं।

मुझे लगता है कि ऐसा करना उतना ही महत्वपूर्ण है जब न केवल हमें दुख होता है, बल्कि तब भी जब हमारे पास खुशी होती है। क्योंकि हम हमेशा कहते हैं, "मैंने ऐसा क्या किया कि मैं इसके योग्य था?" जब हम पीड़ित हैं। लेकिन हमें यह कहने की ज़रूरत है, "मैंने इसके लायक क्या किया?" जब हमारे पास खुशी और सौभाग्य होता है। और इसलिए, आप में से जो अभी पीछे हट रहे हैं, क्या आपने यह सोचने में कोई समय बिताया है: "मैंने पीछे हटने का कारण बनाने के लिए क्या किया?" तो मैंने इस जीवन में क्या किया, मैंने इस जीवन में क्या चुनाव किए जिसने इसे बनाया कर्मा पकना? पिछले जन्मों में मैंने किस प्रकार के कार्य किए थे जिससे कि इसका मुख्य कारण बना कर्मा ताकि मैं भी आ सकूं? और हम सब आज भोजन करते हैं। हमने ऐसा क्या किया जो आज हमारे लिए भोजन करने का कारण बना? क्या हम कभी इसके बारे में सोचते हैं? हम हमेशा सोचते हैं, "ठीक है, खाना कहीं से भी नहीं आता" या "मैं सबसे ज्यादा यही करता हूं कि दुकान पर जाकर इसे खरीद लूं।" लेकिन आम तौर पर, "यह कहीं से भी टेबल पर दिखाई देता है।" लेकिन यह सच नहीं है। मेरा मतलब है, हमने पिछले जन्मों में भोजन करने का कारण बनाने के लिए बहुत कुछ किया था। क्या हम कभी रुकते हैं और सोचते हैं कि हमने ऐसा कौन सा काम किया होगा जिससे यह कारण बना? क्योंकि अगर हम ऐसा करते हैं, अगर हम इस तरह की चीजों के बारे में सोचते हैं, तो हम अपने अभ्यास को मज़बूत करेंगे ताकि हम उस तरह के और कारणों का निर्माण कर सकें। तो इस तरह से चीजों को हल्के में लेने के बजाय हम वास्तव में अपने रास्ते से हटकर उस तरह की अच्छी परिस्थितियों को दोहराने के लिए प्रयास करेंगे और कारण बनाएंगे जो अभी हमारे पास हैं। और यह दूसरे प्रश्न की ओर ले जाता है, जो कि किसी ने मुझे लिखा है, जो है:

सवाल: क्या किसी प्रकार की अपेक्षा के साथ कुछ निश्चित परिणामों का अनुभव करने के लिए कार्य करना स्वार्थी नहीं है?

वीटीसी: क्या हमें बिना किसी फल की अपेक्षा के केवल कर्म ही नहीं करने चाहिए? और बस वही करें जो सही है और वह करें जो हमारा कर्तव्य है बिना किसी उम्मीद के: "ठीक है, मैं एक उपहार देने जा रहा हूं ताकि मैं अगले जन्म में अमीर बन सकूं।" तुम्हे समझ में आया मैंने जो कहा? उस प्रकार के परिणामों की आशा करते हैं। या, "मैं अब किसी के लिए अच्छा रहूंगा ताकि भविष्य के जीवन में वे मेरे लिए अच्छा रहें।" तो क्या उस तरह का स्वार्थ नहीं है और क्या हमें उस तरह के इरादों को त्याग नहीं देना चाहिए?

ठीक है, भले ही हमारे पास उस तरह का इरादा हो, या हम उस तरह का परिणाम चाहते हों, फिर भी वह ऐसे परिणाम की तलाश कर रहा है जो धर्म के अनुरूप हो। तो अगर हम इस तरह सोच रहे हैं, "भविष्य के जीवन में मैं धर्म का अभ्यास करने में सक्षम होना चाहता हूँ। और मुझे तब अभ्यास करने में सक्षम होने के लिए भोजन की आवश्यकता होगी। इसलिए मैं अभी भोजन देने जा रहा हूं और आशा करता हूं कि मुझे भविष्य के जन्म में भोजन प्राप्त होगा, ताकि मैं धर्म का अभ्यास करने में सक्षम हो सकूं।" यह अभी भी एक अच्छा कारण है। निश्चित रूप से, जब हमारे पास वह प्रेरणा होती है तो हम स्वयं को सीमित कर रहे होते हैं क्योंकि प्रेरणा केवल भावी जीवन में हमारे स्वयं के लाभ के लिए होती है। यह आत्मज्ञान के लिए नहीं है, यह मुक्ति के लिए नहीं है, तो इस तरह से हम खुद को छोटा कर रहे हैं। लेकिन फिर भी सामान्य प्रेरणाओं की तुलना में हमारे पास ये हैं: "मैं एक उपहार दूंगा ताकि लोग मुझे पसंद करें।" भविष्य के जीवन में परिणाम में देरी के साथ उपहार देना हमारे पास सामान्य प्रेरणा की तुलना में कुछ पुण्य है जो केवल इस जीवन के आनंद के लिए है।

इसलिए जब हम शिशु बौद्ध होते हैं तो हमारी प्रेरणा इतनी भव्य नहीं होती। हमारा हौसला है.... हम सामान्य लोग हैं, यह ऐसा है, "मुझे अभी मेरी खुशी चाहिए," इस जीवन की खुशी, आठ सांसारिक चिंताएं। तो हमारे लिए पहला कदम उस प्रेरणा को बदलना शुरू करना है। और कम से कम इसे भविष्य के जन्मों में मेरी खुशी बनाएं। तो कम से कम प्रेरणाओं को थोड़ा बढ़ाइए और फिर इसे "भविष्य के जन्मों में मेरी खुशी" बनाइए ताकि मैं अच्छा कर सकूँ स्थितियां भविष्य के जीवन में धर्म का अभ्यास करने के लिए। और फिर, "मैं मुक्ति पाने के लिए कर्म करूँगा।" और फिर अंत में, "पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए।" इसलिए जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, हमें अपने दिमाग को फैलाना पड़ता है और अपनी प्रेरणा को फैलाना पड़ता है। इसलिए भावी जीवन में कुछ लाभ प्राप्त करने के उद्देश्य से कुछ करना बुरा नहीं है। यह सभी सत्वों के लाभ के बारे में सोचने के लाभ की तुलना में सीमित है। लेकिन फिर भी यह हमारी सामान्य प्रेरणा पर एक निश्चित सुधार है, जो किसी प्रकार की तत्काल खुशी, या प्रशंसा, या ऐसा ही कुछ है। इसलिए हम अपनी प्रेरणा पर काम करना जारी रखते हैं।

सवाल: अगर हम साथ इस जीवन में आ रहे हैं कर्मा पिछले जन्मों से, वह मूल पाप से कैसे भिन्न है?

वीटीसी: इसलिए, मैं एक ईसाई धर्मशास्त्री नहीं हूं - इसलिए आप में से कुछ मेरी मदद करने में सक्षम हो सकते हैं, हो सकता है कि मेरे पास धर्मशास्त्र का अधिक ज्ञान हो, लेकिन मैं जो बुनियादी अंतर देखता हूं वह यह है कि मूल पाप का सिद्धांत आदम और हव्वा को बनाने से उत्पन्न होता है गलती और फिर किसी तरह यह हमें आनुवंशिक रूप से पारित किया जा रहा है। या, मुझे नहीं लगता कि उन्होंने बाइबल में जीन के बारे में बात की थी, लेकिन किसी तरह उनका पाप हमारे पास आ गया था। जबकि बौद्ध धर्म में हमारे पास कोई नकारात्मक नहीं है कर्मा जो हमारे अपने पिछले जन्मों के बाहर के अन्य लोगों द्वारा बनाया गया था और वे लोग जो हम अतीत में थे। तो अगर हमारे मन में अच्छे कर्मों के बीज हैं या बुरे कर्मों के बीज हैं तो हमारे कर्मों के साथ हमेशा एक कड़ी होती है जो हमने स्वयं की थी, न कि उन कार्यों के साथ जो हमारे पूर्वजों ने किए थे। तो यह एक अंतर है।

दूसरा अंतर यह है कि बौद्ध धर्म में इस प्रक्रिया को संचालित करने वाला कोई देवता नहीं है, इसलिए ऐसा कोई देवता नहीं है जिसने आज्ञाओं को बनाया, जिसने अच्छे और बुरे को बनाया। बुद्धा किस तरह के कर्मिक कारण किस तरह के प्रभाव पैदा करते हैं, इसकी प्राकृतिक कार्यप्रणाली का सरलता से वर्णन किया। तो उन्होंने बस इसका वर्णन किया। और यह बुद्धा दंड और पुरस्कार नहीं दे रहा है। उन्होंने बस एक तंत्र का वर्णन किया है ताकि हम इसके बारे में जागरूक हो सकें; और फिर अपनी बुद्धि से इस तरह से कार्य करना सीखें जिससे स्वयं को और दूसरों को लाभ हो।

आप में से जो मूल पाप के विचार के साथ पले-बढ़े हैं जो इसके बारे में मुझसे अधिक जानते हैं, अन्य अंतर क्या हैं?

श्रोतागण: एक बड़ा अंतर यह है कि इसे मिटाने का एकमात्र तरीका, कम से कम प्रोटेस्टेंट दृष्टिकोण में, स्वयं यीशु के बलिदान के माध्यम से है; जबकि हमारा अपना नकारात्मक कर्मा हम वे हैं जो शुद्ध करने के लिए जिम्मेदार हैं।

वीटीसी: ठीक है, तो इसे कैसे शुद्ध किया जाए और इस पाप से कैसे छुटकारा पाया जाए (वैसे, यह शब्द मुझे पागल कर देता है) यीशु के बलिदान के माध्यम से है। तो यह फिर से हमारे बाहर किसी और का व्यवहार है, जबकि बौद्ध धर्म में हम स्वयं अपनी नकारात्मकता को शुद्ध करने के लिए जिम्मेदार हैं कर्मा. कोई अन्य मतभेद?

श्रोतागण: ठीक है, मुझे लगता है कि यह व्यक्ति की अंतर्निहित प्रकृति तक जाता है; उसमें मूल पाप सिद्धांत यह है कि आप इस बुराई के साथ पैदा हुए हैं बजाय इसके कि आपके पास यह अंतर्निहित अच्छाई है बुद्धा-प्रकृति। इसलिए वे बहुत विपरीत हैं। व्यक्ति का केंद्रीय घटक यह मूल पाप है और यह नकारात्मक है।

वीटीसी: तो यह व्यक्ति पर दृष्टिकोण है। तो मूल पाप कुछ ऐसा है जो व्यक्ति का स्वभाव है, कुछ विकृत, या बुरा, या सड़ा हुआ है जो कि व्यक्ति का स्वभाव है। जबकि बौद्ध धर्म में जब हम कर्म बीजों की बात करते हैं, तो वे केवल कर्मों के बीज हैं जिन्हें हमने बनाया है, वे हमारी प्रकृति नहीं हैं। और मन की मूल प्रकृति कुछ शुद्ध है। यह एक और बड़ा अंतर है।

और कुछ? यदि आप अधिक मतभेदों के बारे में सोचते हैं तो उन्हें ऊपर ला सकते हैं।

यह मुझे उस लेख की याद दिला रहा है जो आपने हमें पढ़ा था। बहुत प्यारा लेख है। जो सुन रहे हैं, उनके लिए उन्होंने एक लेख लिखा है। जब आपने इसे लिखा था तब आप कितने साल के थे? यह आपके बौद्ध बनने से पहले था?

श्रोतागण: मैंने वह कहानी कब लिखी थी? हाँ। ओह, मैंने वह कहानी एक वयस्क के रूप में लिखी थी, लेकिन यह छह साल की उम्र में पीछे मुड़कर देख रही थी, इसके बारे में सीख रही थी ...

वीटीसी: इसलिए उसने एक कहानी लिखी जब वह वयस्क थी लेकिन बौद्ध बनने से पहले, अनन्त नरक और विनाश के विचार के साथ बड़े होने के प्रभावों के बारे में और एक बच्चे के रूप में उसने इससे कैसे निपटा। बहुत सुंदर कहानी।

ठीक है, तो ये पिछले सप्ताह के प्रश्न थे।

10 अगुण कर्म के मार्ग हैं

अपनी पुस्तक में हम इस खंड के अंत में आ गए हैं कर्मा और हमारे लेखक ने किस बारे में लिखा है। लेकिन, मैंने इसके बारे में थोड़ी और बात करने का फैसला किया कर्मा क्योंकि मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण विषय है। तो, हमने सामान्य विशेषताओं के बारे में बात की कर्मा पिछली बार।

तो विशिष्ट विशेषताएँ - यहाँ हम दस अगुणों और दस सद्गुणों के बारे में बात कर रहे हैं। और इसलिए कभी-कभी हम कहते हैं दस नकारात्मक कर्म—यह दस नकारात्मक कार्य नहीं हैं, यह दस अगुण हैं। और ये दस कार्रवाई के सभी मार्ग हैं लेकिन ये सभी कार्य नहीं हैं।

आपको याद होगा कि जब खेंसूर रिनपोछे यहां थे तो इसे लेकर कुछ भ्रम था। उन्हें कार्रवाई के मार्ग कहा जाता है क्योंकि वे भावी जन्मों की ओर ले जाने वाले माध्यम हैं। तो दूसरे शब्दों में, यह क्रिया का मार्ग बन जाता है जब आपके पास क्रिया के सभी चार भाग पूरे हो जाते हैं (और मैं एक मिनट में चार भागों में आ जाऊँगा)। क्योंकि जब चारों भाग पूर्ण हो जाते हैं, यदि कर्माकाफी मजबूत है, इसका परिणाम भविष्य के पुनर्जन्म में होता है। तो यह भविष्य के पुनर्जन्म का मार्ग बन जाता है।

हालांकि ये सभी [दस अगुण] कर्म नहीं हैं। के सात परिवर्तन और भाषण हैं कर्मा लेकिन तीन मानसिक वास्तव में क्लेश हैं। तो अगर हम दस से गुजरते हैं, तो तीन भौतिक से शुरू करते हैं, वे क्या हैं? हत्या, चोरी, नासमझी और निर्दयी यौन व्यवहार। चार मौखिक वाले? झूठ बोलना, असामंजस्यपूर्ण भाषण, कठोर भाषण, बेकार की बात। तीन मानसिक? लोभ, द्वेष, और गलत विचार or विकृत विचार.

यदि आप उन अंतिम तीन को देखें: लोभ, दुर्भावना और विकृत या गलत विचार, वे तीन कष्ट हैं; मानसिक कारक जो कष्ट हैं। वे कर्म नहीं हैं; इसलिये कर्मा, जब हम मानसिक रूप से बात कर रहे हैं, कर्मा इरादे का मानसिक कारक है। अतः इरादे का मानसिक कारक एक मानसिक कारक है। लोभ लालच का एक रूप है या कुर्की, दुर्भावना का एक रूप है गुस्सा और नफरत, विकृत विचार भ्रम का एक रूप हैं। तो वे अन्य मानसिक कारक हैं। जब वे मन में उठते हैं तो हमारा मन लालच से भरा हो सकता है। खैर, उस मन का इरादा का एक मानसिक कारक भी है। इरादे का वह मानसिक कारक है कर्मा. लोभ का मानसिक कारक कुछ ऐसा है जो उसे अगुणी बना देता है। या अगर आपके पास प्यार का मानसिक कारक है। आपके पास उस चेतना में भी है, आपके प्राथमिक मन के अलावा, आपके पास एक इरादा है; और प्रेम का मानसिक कारक उस पूरी चेतना और उस इरादे को गुणी बना देता है।

अब जबकि लालच लालच का एक रूप है, न कि सभी लालच और कुर्की लोभ कर रहा है। लोभ तभी होता है जब लोभ, द कुर्की, इतना मजबूत हो गया है कि आपकी वास्तव में बहुत पक्की इच्छा है और आप वास्तव में यह योजना बनाना शुरू कर रहे हैं कि किसी और की संपत्ति कैसे प्राप्त की जाए। जब यह सिर्फ एक यादृच्छिक विचार है कुर्की, यह जरूरी नहीं कि लोभ हो। तो लोभ एक है कुर्की जो कुछ समय में बना है, ताकि आप वास्तव में इसे चाहते हैं। इसी तरह दुर्भावना या दुर्भावना केवल एक यादृच्छिक विचार नहीं है गुस्सा या नफरत की एक चमक। यह कुछ ऐसा है जो समय के साथ निर्मित होता है इसलिए आपके पास वास्तव में बहुत स्पष्ट दिमाग है जो दूसरों को दुख का अनुभव कराना चाहता है। उसी तरह से विकृत विचार, यह भ्रम का कोई मानसिक कारक नहीं है। यह तब होता है जब भ्रम एक ऐसे बिंदु तक बन जाता है जिसे हम वास्तव में पकड़ रहे होते हैं विकृत विचार और सोच रहे हैं कि वे सच हैं।

तो वे तीन वास्तव में कष्ट हैं। यदि वे किसी इरादे के साथ दिमाग की धारा में हैं, तो वह इरादा बन जाता है कर्मा. इसलिए हम "दस अनाचार कर्म" नहीं कहते क्योंकि वे तीन कर्म नहीं हैं; वे केवल मानसिक कारक हैं जो इरादे को रंग देते हैं। जबकि जब हम शारीरिक रूप से कार्य करते हैं, जब हम मौखिक रूप से कार्य करते हैं, तो वे क्रियाएं होती हैं। परिवर्तन और वाणी वे साधन हैं जिनका उपयोग मन व्यक्त करने के लिए कर रहा है। और इसलिए जबकि वह इरादा क्रिया है, कम से कम प्रासंगिक वैभाषिक प्रणाली से, शारीरिक और मौखिक गतिविधियाँ भी हैं कर्मा या कार्रवाई। तो आप इसके बारे में स्पष्ट हैं? सभी दस कर्म के मार्ग हो सकते हैं, सभी दस अगुण हैं; लेकिन केवल पहले सात ही कर्म हैं, कर्म हैं।

पूर्ण कर्म के चार कारक

अब प्रत्येक कर्मा, अगर हम बात कर रहे हैं कर्मा, एक पूर्ण होने के लिए कर्मा, एक जो भविष्य में पुनर्जन्म लाने के लिए पर्याप्त रूप से मजबूत होने जा रहा है, उसके चार कारक होने चाहिए। कभी-कभी हम तीन कारकों के बारे में बात करते हैं: तैयारी, वास्तविक कार्य और क्रिया का पूरा होना। लेकिन कभी-कभी हम इसके बारे में चार कारकों के संदर्भ में बात करते हैं: पहला एक वस्तु है, दूसरा इरादा है, तीसरा क्रिया है, और चौथा कार्य का पूरा होना है।

तो वस्तु है, उदाहरण के लिए मारने में, यह जीव है जिसे हम मारना चाहते हैं। चोरी करने में, यह वह वस्तु है जिसे हम चुराना चाहते हैं। तो आपके पास एक वस्तु होनी चाहिए।

फिर जब हम दृष्टिकोण या नीयत की बात करते हैं, तो दूसरा कारक, इसके तीन भाग होते हैं। तो उसमें पहला भाग विवेक है, जिसका अर्थ है कि हमें वस्तु की ठीक से पहचान करनी चाहिए। इसलिए यदि आप एक व्यक्ति को मारने का इरादा रखते हैं, लेकिन आप किसी और को मार देते हैं, तो यह एक पूर्ण कार्य नहीं होगा। अगर आप एक चीज चुराने का इरादा रखते हैं, लेकिन आप कुछ और चुराते हैं, तो यह पूरी कार्रवाई नहीं होगी। यदि आप एक व्यक्ति से झूठ बोलने का इरादा रखते हैं, लेकिन आप गलती से किसी और से झूठ बोलते हैं (आपने लोगों के बीच सही ढंग से भेदभाव नहीं किया), तो यह एक पूर्ण कार्य नहीं है। इसलिए हमारे पास वस्तु का सही भेदभाव या पहचान होनी चाहिए। फिर उसका दूसरा भाग यह है कि कोई मानसिक कष्ट उपस्थित होना चाहिए। क्योंकि मानसिक पीड़ा के बिना वह कुछ नकारात्मक होने के इरादे को रंगने वाला नहीं है। और तीसरा यह है कि हमें क्रिया करने की प्रेरणा होनी चाहिए। इसलिए हमें इसे करने की इच्छा होनी चाहिए। तो जो कुछ गलती से किया गया है, वह फिर से एक पूर्ण कार्य नहीं होगा। या कोई ऐसा कार्य जो बिना कष्ट के किया जाता है वह पूर्ण क्रिया नहीं होगा। तो वे तीन भाग दूसरे कारक की सभी शाखाएँ हैं।

फिर तीसरा [या कारक] क्रिया कर रहा है, इसलिए असामंजस्यपूर्ण वचन बोलना, झूठ बोलना, कठोर वचन बोलना, चाहे कुछ भी हो।

और फिर चौथा [कारक] कार्रवाई का पूरा होना है, जो यह है कि जो कुछ भी हम कार्रवाई का परिणाम होने का इरादा रखते हैं, वही हुआ: व्यक्ति की मृत्यु हो गई, हमने सामान का दावा किया, दूसरा व्यक्ति विश्वास करता है कि हमने क्या कहा।

उदाहरण बनाना

मैं इस तरह के दस में से प्रत्येक के लिए सभी विवरणों पर ध्यान नहीं दूंगा, लेकिन आपका गृहकार्य असाइनमेंट इस बारे में अपने में सोचना है ध्यान और उदाहरण बनाओ। और उदाहरण बनाने का सबसे अच्छा तरीका आपके अपने जीवन से है। इसलिए यदि आपने दस [गैर-गुणों] में से कोई भी नहीं किया है, तो आपको इस होमवर्क असाइनमेंट को करने में कुछ समस्याएँ होने वाली हैं। लेकिन अगर आप मेरे जैसे कोई हैं जिसने सभी दस काम किए हैं, तो आपको कुछ उदाहरण खोजने में कोई समस्या नहीं होगी।

उन उदाहरणों को निकालना और यह कहना बहुत अच्छा है, “ठीक है, मैंने किसी से झूठ बोला।” और हम खुद को झूठा समझना पसंद नहीं करते। कुछ भी हो, झूठा बहुत कठोर होता है, “मैं झूठा नहीं हूँ। मैं बस कभी-कभी झूठ बोलता हूँ, लेकिन मैं झूठा नहीं हूँ। लेकिन वास्तव में, मेरे झूठ वास्तव में झूठ नहीं हैं, वे थोड़े सफेद झूठ हैं। इस धुन पर कि हम उनसे इतने शर्मिंदा और शर्मिंदा हैं कि हम कभी किसी को स्वीकार नहीं करना चाहते कि हमने उन्हें कहा। लेकिन फिर भी वे थोड़े सफेद झूठ हैं। इसलिए उन छोटे-छोटे सफेद झूठों में से कुछ को बाहर निकालो। आप चाहें तो कुछ बड़े भी निकाल सकते हैं। और उन्हें देखें और कहें, “ठीक है, ठीक है, मैं किस वस्तु से झूठ बोल रहा था? मैं क्या कहना चाह रहा था?"

फिर आप दूसरे भाग की ओर बढ़ते हैं, आपका रवैया या आपका इरादा। तो, "क्या मैंने वस्तु की सही पहचान की? क्या कोई नकारात्मक मानसिक कारक मौजूद था?" और यहाँ हम कभी-कभी जाते हैं, “ठीक है, यह वास्तव में एक नकारात्मक मानसिक कारक नहीं था। मेरा मतलब है कि अगर मैंने अपने पति को बताया कि मैं किसी और के साथ सोई हूं तो वह नाराज हो जाएंगे। इसलिए मैंने उसे नहीं बताया। न केवल मैंने उसे नहीं बताया, मैंने उससे कहा कि मैंने ऐसा इसलिए नहीं किया क्योंकि मैं उसकी भावनाओं को ठेस नहीं पहुंचाना चाहता था। तो यह वास्तव में करुणा से बाहर था। तो उन सभी मानसिक कारकों को देखें जो हमारे पास हैं जो कार्रवाई को प्रेरित करते हैं और फिर देखें कि क्या कार्रवाई करने की प्रेरणा थी, इसे करने की इच्छा थी। तो वे दूसरे कारक की तीन शाखाएँ हैं।

फिर याद रखें कि हमने क्या कहा था; और याद रखें कि इसने किसी और को कैसे प्रभावित किया। और वास्तव में दूसरे व्यक्ति को इसे झूठ मानने के लिए विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है, भले ही वे इस पर विश्वास करें।

तो कुछ उदाहरण निकालिए। कठोर वाणी एक और महान है। कोई भी जिसके पास इसके लिए भरोसा करने के लिए कठोर भाषण का कोई उदाहरण नहीं है ध्यान? अगर आपके पास कोई उदाहरण नहीं है तो मैं आपको कुछ बता सकता हूं-ध्यान खान पर! लेकिन इसके माध्यम से जाओ, और इन विभिन्न बिंदुओं के माध्यम से जाओ क्योंकि इस तरह आप इसके बारे में समझ पाएंगे कर्मा. यदि आप इन उदाहरणों को नहीं पढ़ते हैं और बनाते हैं तो यह आपके लिए बहुत, बहुत बौद्धिक बना रहेगा; और आपको ऐसा नहीं लगेगा कि यह शिक्षा आपके बारे में बात कर रही है। तो जाओ और ऐसा करो।

कर्म के 10 पुण्य मार्ग

फिर दस गुण, या कर्म के दस पुण्य मार्ग, हम ऐसा कह सकते हैं, क्योंकि हमने अभी कार्रवाई के दस मार्गों के बारे में बात की है। वे केवल दस नकारात्मक लोगों का परित्याग हैं, यानी ऐसी स्थिति में होना जहां आप मार सकते हैं और न करने का निर्णय ले सकते हैं। और यहाँ वह जगह है जहाँ हमें लेने से लाभ होता है उपदेशों. क्योंकि अगर हमने एक नियम किसी निश्चित कर्म को न करने के लिए और हम उसे नहीं कर रहे हैं, हम केवल उसे न करने के तथ्य से पुण्य संचित कर रहे हैं; क्योंकि अगुणों से विरत रहना वास्तव में पुण्य है। इसके अलावा, दस गैर-गुणों के विपरीत करना कुछ पुण्य बन जाता है: इसलिए मारने के बजाय, जीवन को संरक्षित करना; चोरी करने के बजाय, दूसरों की संपत्ति की रखवाली करना या उनकी संपत्ति का सम्मान करना; नासमझ और निर्दयी यौन व्यवहार, बुद्धिमान और दयालु यौन व्यवहार या ब्रह्मचर्य के बजाय; झूठ बोलने के बजाय सच बोलना; और इसी तरह।

तो वे दस गुण हैं। तो फिर से, वापस जाएं और सोचें कि हमने कार्रवाई के दस पुण्य मार्गों में से कोई कब किया है। और चार चीजों पर ध्यान दें: मेरा उद्देश्य क्या था, मेरा दृष्टिकोण या इरादा कैसा था, क्या इसके तहत तीन कारक थे, स्वयं क्रिया क्या थी, क्रिया की पूर्णता क्या थी। तो आगे बढ़ें और ऐसा करने के अपने जीवन में उदाहरण बनाएं। और फिर अपने आप को पीठ पर थपथपाएं क्योंकि जब हमने कुछ पुण्य किया है तो हमें निश्चित रूप से आनंदित होना चाहिए। यह अहंकारी नहीं है, यह व्यावहारिक है। हमें अवश्य आनन्दित होना चाहिए।

तटस्थ कर्मों को पुण्य कर्मों में बदलना

फिर कुछ ऐसे कार्य होते हैं जो तटस्थ होते हैं, जिन्हें हम बिना किसी विशेष प्रेरणा के करते हैं, कोई विशेष पुण्य या गैर-पुण्य मानसिक कारक नहीं होते हैं: जैसे कि फर्श पर झाडू लगाना, या बर्तन धोना, या सड़क पर चलना, या जो भी हो। तो ये न तो अनुकूल परिणाम लाते हैं और न ही प्रतिकूल परिणाम। और यह विचार प्रशिक्षण अभ्यास है जो हमें इन बहुत सी तटस्थ क्रियाओं को पुण्य कार्यों में बदलने का अवसर देता है। तो जब हम कर रहे हैं 41 बोधिसत्व की प्रार्थना- ये सभी शिक्षाएं हैं कि तटस्थ लोगों के कार्यों को कैसे बदला जाए, यानी जब आप किसी इमारत में प्रवेश करते हैं- "मैं मुक्ति के गढ़ में प्रवेश कर रहा हूं।" आप सीढ़ियों से ऊपर जा रहे हैं - "मैं सत्वों को ऊपरी पुनर्जन्म की ओर ले जा रहा हूँ।" भरे हुए बर्तन को देखने पर - "सभी सत्व अच्छे गुणों से भरे हों।" ये सब भिन्न-भिन्न प्रकार की वस्तुएँ तटस्थ कर्मों को रूपान्तरित करने के उपाय हैं।

यह वही बात है ... मैं कल जे को 100,000 पानी के कटोरे करने के अपने अनुभव के बारे में बता रहा था और कैसे मैं उन्हें करते हुए एक समय पर इतना ऊब गया था; वहाँ खड़े होकर कहा, “क्यों दुनिया में मैं इन प्यालों को पानी से भर रहा हूँ और पानी को बाहर निकाल रहा हूँ? इसका कोई मतलब नहीं है। ऐसा इसलिए क्योंकि जब मैं इसे कर रहा था तो यह पूरी तरह से तटस्थ कार्रवाई थी। मेरा मतलब है, मैं एक तरह से उत्पन्न हुआ Bodhicitta शुरुआत में लेकिन फिर मैं अपने बारे में भूल गया Bodhicitta; और मैं बस कपों को पानी से भर रहा था और पानी को खाली कर रहा था, जो एक तटस्थ क्रिया है। और यह आपके दिमाग को उस पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करने की शक्ति है जिसके बारे में आपको तब सोचना चाहिए जब आप इस तरह की चीजें कर रहे हों, क्योंकि यही इसे एक पुण्य कार्य में बदल देता है। तो, आप सोच रहे हैं कि आप बुद्धों को भर रहे हैं आनंद, या संवेदनशील प्राणियों को शुद्ध करने वाले अमृत से भरना, या आप शून्यता पर ध्यान कर रहे हैं, या ऐसा कुछ सोच रहे हैं, ध्यान कर रहे हैं और बना रहे हैं प्रस्ताव और सुंदर कल्पना प्रस्ताव. तो यह मन ही है जो उन कार्यों को कुछ पुण्य में बदल देता है।

यह भी, वैसे, क्यों हम अक्सर इन अभ्यासों को एक के सामने करते हैं बुद्धा मूर्ति। क्योंकि सिर्फ होने का तथ्य बुद्धा मूर्ति, उस की छाप, पवित्र वस्तु की शक्ति से, भले ही हमारा मन तटस्थ हो, फिर भी हम कुछ पुण्य कर रहे हैं। हमने किसी अच्छे इरादे से शुरुआत की थी: हम सामने बैठे हैं बुद्धा प्रतिमा यह मन में अच्छी छाप डाल रही है। तो वहाँ कुछ पुण्य है। लेकिन यह वास्तव में हमारे दिमाग में क्या चल रहा है जब हम इसे कर रहे हैं जो इसे एक तटस्थ क्रिया से कुछ में बदलने जा रहा है जहां हम वास्तव में कुछ अच्छा बनाते हैं कर्मा.

मंडला पर भी यही बात लागू होती है प्रस्तावसाष्टांग प्रणाम, आपका कहना मंत्र, जो कुछ भी—वहां कुछ अच्छाई है क्योंकि आप इसे करने के लिए वहां गए हैं। लेकिन अगर आप वास्तव में इसे पुण्य बनाना चाहते हैं और इसे केवल किसी तटस्थ क्रिया में बहने नहीं देना चाहते हैं, तो कोशिश करें और जागरूक रहें कि आपका इरादा क्या है, आपका विचार क्या है, और इसे करते समय अपने मन को धर्म में रखें।

जैसा कि हम जानते हैं यह आसान नहीं है। जब मन को साष्टांग प्रणाम या मंडला के बारे में सोचना चाहिए तो मन बहुत खुशी से अन्य सभी चीजों से विचलित हो जाता है की पेशकशया, मंत्र. लेकिन बार-बार मन को बार-बार वापस लाने की पूरी बात यही है।

ध्यान के दौरान तीव्र वेदनाओं के साथ काम करना

बेशक, अगर जब आप इस तरह का कोई अभ्यास कर रहे होते हैं और आपके मन में व्याकुलता होती है, यानी वास्तव में आपके मन में कोई तीव्र पीड़ा उठती है। और आपका मन वास्तव में बाएं क्षेत्र में जाने जैसा है ताकि जब भी आप इसे वापस लाएँ तो यह वहीं वापस जाता रहे। फिर आपको क्या करना है, अस्थायी समय के लिए, अपनी वर्तमान वस्तु को छोड़ दें ध्यान और उस दुःख से निपटो। तो ऐसे कई तरीके हैं जिनसे आप उस दुःख से निपट सकते हैं। या हो सकता है कि यह कोई स्मृति हो जो आपके दिमाग में आ रही हो लेकिन इसके साथ हमेशा पीड़ा होती है- यही कारण है कि मन उसी पर वापस जाता रहता है। क्योंकि हम केवल किसी भी स्मृति में वापस नहीं जाते हैं, आमतौर पर इसमें कुछ रसीला दुःख शामिल होता है जो हमारी रुचि रखता है: कुछ दुर्भावना, या कुछ नाराजगी, या कुछ तृष्णा पिछले आनंद के लिए, या कौन जानता है कि यह क्या है; लेकिन मन उसी में वापस जाता रहता है।

तो अगर आपके साथ ऐसा हो रहा है ध्यान फिर [इस] से निपटने के कुछ तरीके। नंबर एक है: जानें कि उस विशेष पीड़ा का प्रतिकार क्या है, और ध्यान उस मारक पर। तो यदि आप बहुत कुछ कर रहे हैं गुस्सा और नाराजगी-ध्यान धैर्य पर, ध्यान स्नेहमयी दया पर। तो वहां आपको करने के लिए धैर्य की साधनाओं में से किसी एक को चुनना होगा। यदि आप बहुत कुछ कर रहे हैं कुर्की आपके दिमाग में आ रहा है, फिर किस तरह के आधार पर कुर्की यह है: यदि यह यौन है कुर्की तो करो ध्यान के कुछ हिस्सों परिवर्तन; अगर यह है कुर्की संपत्ति होने के लिए फिर सोचें कि वे चीजें कैसे नश्वर हैं और जब आपके पास होती हैं तो कितनी और समस्याएं होती हैं। तो, ये सभी अलग-अलग एंटीडोट्स - हम इस पर पहले भी कई बार जा चुके हैं। यदि आपको याद नहीं आ रहा है कि किसी विशेष बीमारी के प्रतिविष क्या हैं, तो इसे देखें। बस वहाँ बैठ कर यह न कहें, "ठीक है, मुझे याद नहीं आ रहा है, इसलिए मैं बस यहाँ बैठकर अपने दुःख का आनंद लूँगा," क्योंकि जब मन पीड़ित होता है तो आप आमतौर पर बहुत दुखी होते हैं।

क्लेशों से निपटने का एक अन्य तरीका यह है कि आप अपनी सचेतनता को क्लेश पर प्रशिक्षित करें और फिर स्वयं उस क्लेश की जाँच करें। आपको कुछ नाराजगी हो सकती है। आपको किसी ऐसे व्यक्ति से लड़ाई याद आ रही है जो जानता है कि कितने साल पहले हुआ था। कोई है जिसने कितने साल पहले आपके भरोसे को तोड़ा है, तो कुछ नाराजगी आ रही है। तो फिर अपने ध्यान को आक्रोश पर केंद्रित करें और फिर जांच करें: “अच्छा, नाराजगी क्या है? मुझे कैसे पता चलेगा कि मुझे नाराजगी महसूस हो रही है? इस नाराजगी को मैं किस आधार पर कह रहा हूं? नाराजगी कैसी लगती है? यह मेरे में कैसा लगता है परिवर्तन? मेरे दिमाग में क्या स्वाद है? इस आक्रोश के साथ किस तरह के विचार चल रहे हैं? क्या मुझे अक्सर नाराजगी होती है? क्या यह बहुत परिचित भावना है? और यदि ऐसा है, तो मेरे पास ऐसा क्या पैटर्न है कि मेरा दिमाग इतनी आसानी से इस भावना पर चला जाता है?" तो आप जो कर रहे हैं वह यह है कि आप अपने दिमागीपन और अपनी बुद्धि को दुख की ओर मोड़ रहे हैं, इससे परिचित हो रहे हैं, इसका विश्लेषण कर रहे हैं, यह समझ रहे हैं कि यह क्या है। क्योंकि बहुत बार हम कहते हैं, “मैं क्रोधित हूँ।” लेकिन हमने कभी यह महसूस करना बंद नहीं किया कि क्या करता है गुस्सा ऐसा महसूस करें, "मुझे कैसे पता चलेगा कि मैं गुस्से में हूँ?"

और मुझे याद है कि एक व्यक्ति ने मुझसे कहा था कि जब वह पहली बार बहुत कुछ सीख रही थी तो उसे पता था कि उसमें भावनाएँ हैं लेकिन वह नहीं जानती थी कि अलग-अलग भावनाओं की पहचान करने के लिए कौन से शब्द रखे जाएँ। क्योंकि हमारा पालन-पोषण कैसे हुआ, इस पर निर्भर करते हुए, हममें से कुछ ऐसे हो सकते हैं जहाँ लोग हमें यह पहचानने के लिए शब्दावली दे रहे थे कि हम क्या महसूस कर रहे हैं। और कुछ लोगों का पालन-पोषण वहां हुआ जहां हमारे माता-पिता, या शिक्षक, या जिन्होंने हमें भावनाओं की पहचान करने में सक्षम होने के लिए शब्दावली नहीं दी। और इसलिए हमें बैठकर सोचने की जरूरत है। और फिर हम मानसिक कारकों पर ध्यान दे सकते हैं और विभिन्न चीजों की परिभाषा सीख सकते हैं। और फिर देखें कि क्या वह परिभाषा किसी ऐसी चीज का वर्णन करती है जिसे हम महसूस कर रहे हैं; ताकि हम उन विभिन्न भावनाओं को व्यक्त करने के लिए शब्द सीख सकें जो हम कर रहे हैं। यह बहुत, बहुत मददगार हो सकता है। और फिर यह हमें विभिन्न भावनाओं के बीच अंतर करने में भी मदद करता है। क्योंकि कभी-कभी हम भावनाओं पर गलत लेबल लगा देते हैं और फिर हम बहुत भ्रमित हो जाते हैं। और हम सोचेंगे कि कुछ पुण्य अगुण है क्योंकि हमने उस पर गलत लेबल लगा दिया है; या हम सोचेंगे कि कुछ अधार्मिक गुणी है क्योंकि हमने उस पर गलत लेबल लगा दिया है।

तो यह सब एक तरीका है ध्यान के कारकों का उपयोग करने का और यह भी स्पष्ट समझ या संपजन्ना (मेरे पास अभी भी इसके लिए एक अच्छा अनुवाद नहीं है) हमें यह समझने में मदद करने के लिए कि हमारा दिमाग कैसे काम कर रहा है।

तो तटस्थ कर्मों को पुण्य कर्मों में बदलना।

पाली परंपरा में 10 पुण्य कर्म

मैंने सोचा कि मैं पालि परंपरा में उल्लेख करूंगा कि उनके पास दस गुणों से परे एक सूची भी है (जो कि दस गैर-गुणों का परित्याग है)। अर्थात्, उनके पास दस पुण्य कर्मों की एक सूची है जो मैंने सोचा था कि मुझे करना होगा। जो फिर से, यह हमें खेती करने के लिए चीजों का विचार देता है।

पहली उदारता है। तो ज़रा सोचिए कि जब भी हम उदार होते हैं, हम एक पुण्य कार्य कर रहे होते हैं। निस्संदेह हमारी उदारता सही प्रकार की होनी चाहिए। अगर हम किसी ड्रग डीलर को हथियार दे रहे हैं, तो यह उदारता नहीं है। यदि हम किसी शराबी को शराब दे रहे हैं, तो यह उदारता नहीं है। तो यह मत सोचो कि यह दे रहा है, इसमें कुछ योग्यताएं हैं।

दूसरा नैतिक आचरण है।

तीसरा है ध्यान, मन को एकाग्र करने की कोशिश कर रहा है।

चौथा है विनम्रता और श्रद्धा का विकास करना। ओह, अमेरिकियों को वह पसंद नहीं है! लेकिन वास्तव में हमें एक देश के रूप में यही चाहिए, है ना? मेरा मतलब है कि एक देश के रूप में अगर हमारे पास उन चीजों के लिए अधिक विनम्रता और श्रद्धा है जो सम्मान के योग्य हैं, तो एक देश के रूप में हम बहुत बेहतर होंगे।

मैं पढ़ रहा था, एक संपादकीय था…। मैं यहाँ एक स्पर्शरेखा पर जा रहा हूँ। हाल ही में एक संपादकीय न्यूयॉर्क टाइम्स और जिस आदमी ने इसे लिखा है उसने कहा कि हम एक तरह से बुरी हालत में हैं…। मेरा मतलब इस वित्तीय संकट और उपभोक्ता ऋण और सब कुछ से है। और यह कहते हुए कि हमें वास्तव में अपनी नीतियों को कई तरह से देखने की जरूरत है, और हमारी घरेलू नीतियां, और वास्तव में चीजों में सुधार; और फिर अपनी बुद्धिमत्ता को बुनियादी ढाँचे में, हरित विकास आदि पर लगाएं। और मैं सोच रहा था कि उनके पास कई अच्छे सुझाव थे, मैं उन सभी से सहमत था, अलग-अलग चीजें जो हम एक राष्ट्र के रूप में कर सकते हैं। लेकिन मैं यह भी सोच रहा था कि यह सिर्फ एक राष्ट्र के रूप में हमें क्या करने की ज़रूरत नहीं है, यह एक राष्ट्र के रूप में हमारे दृष्टिकोण के बारे में कुछ है।

हमारा रवैया तत्काल सुख में बहुत अधिक हो गया है। और यही कारण है कि इसने उपभोक्ता ऋण की इस पूरी चीज को जन्म दिया है। यह लालच में बहुत अधिक हो गया है; और पैसा व्यक्तिगत सफलता का मानक है। और यही कारण है जो ऑटोमोबाइल एजेंसियों, और बीमा, और वॉल स्ट्रीट के साथ इस पूरे वित्तीय संकट को जन्म देता है। कि हमें अपने बुनियादी मूल्यों पर वापस आने की जरूरत है और वास्तव में उनका जीर्णोद्धार करना है। तो यह सिर्फ वह जगह नहीं है जहां हम अपनी प्रतिभा को नई चीजों को विकसित करने में लगाते हैं, बल्कि एक बदलाव है। और मुझे लगता है कि देशभक्ति सिर्फ बाहर जाकर अपने सैनिकों के लिए राह-राह नहीं है, क्योंकि मुझे लगता है कि राह-राह, "जाओ किसी को मार डालो।" मुझे लगता है कि देशभक्ति इस देश में सबके भले के लिए काम कर रही है। इसलिए यदि आप देशभक्त बनना चाहते हैं तो आपको परोपकारी होना होगा। और हमें केवल अपना और अपनी तात्कालिक स्थिति का ख्याल रखने से आगे बढ़ना होगा।

तो वहीं से यह विनम्रता और श्रद्धा की बात आती है, है ना? हमारी अपनी नाक से परे देख रहे हैं। क्योंकि हम हरित ऊर्जा और अधिक बुनियादी ढाँचे के निर्माण में जो भी शोध करना चाहते हैं, कर सकते हैं, लेकिन अगर हम अपना दृष्टिकोण नहीं बदलते हैं और हम इतने आत्म-केंद्रित रहते हैं और तत्काल आनंद पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम खींच नहीं पाएंगे हम जिस गंदगी में हैं, उससे बाहर।

मैं सोच रहा था कि मुझे उस आदमी के संपादकीय पर कुछ प्रतिक्रिया लिखनी चाहिए, लेकिन मुझे यह कभी नहीं मिला। लेकिन मैं सोच रहा था, तुम्हें पता है? बेशक, वे मुझे इसमें कभी नहीं छापेंगे न्यूयॉर्क टाइम्स. "मैं में मुद्रित किया जाएगा न्यूयॉर्क टाइम्स!!” [हँसी] ओह, विनम्रता और श्रद्धा?—उफ़! वैसे भी, वे मेरे विचार नहीं हैं, वे हैं बुद्धा'एस। इसलिए मैं इसका श्रेय भी नहीं ले सकता!

ठीक है, तो पांचवां है की पेशकश सर्विस। तो यह बहुत अच्छी बात है, की पेशकश अन्य संवेदनशील प्राणियों की सेवा। हम यहां यही कर रहे हैं।

छठा अपने और दूसरों के सद्गुणों पर आनन्दित होना है।

सातवां गुण समर्पित कर रहा है।

आठवां धर्म उपदेशों को सुन रहा है।

नौवां धर्म सिखा रहा है, (अग्रणी चर्चा समूह, अग्रणी ध्यान)।

दसवां हमारा सीधा कर रहा है विचारों. दूसरे शब्दों में, सही खेती करना विचारों.

सही विचार

और सही विचारों वास्तव में, वास्तव में महत्वपूर्ण हैं। जब हम मार्ग के तीन सिद्धांत पहलुओं के बारे में सोचते हैं, तो सही दृष्टिकोण अंतिम होता है। लेकिन जब आप देखते हैं अष्टांगिक मार्ग, सही दृश्य पहला है। और चक्कर भी लगाती है और लास्ट भी बन जाती है। हमारे अभ्यास की शुरुआत में सही दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है ताकि हमें एक सही विश्व दृष्टिकोण की सही समझ हो। हमारे पास वह दृष्टिकोण है जो मन और है परिवर्तन विभिन्न सातत्य हैं। हमारे पास पुनर्जन्म का दृष्टिकोण है, का कर्मातथ्य यह है कि हमारे मानसिक कर्म हमारे सुख और दुख का निर्माण करते हैं, और हमारे शारीरिक और मौखिक कर्म भी करते हैं। तो संसार क्या है, निर्वाण क्या है, हम संसार से कैसे बाहर निकलते हैं और निर्वाण में प्रवेश करते हैं, आत्मज्ञान क्या है, इस पूरे विश्व का दृष्टिकोण। तो यह पूरी बात काफी महत्वपूर्ण है क्योंकि अगर हमारे पास यह विश्वदृष्टि नहीं है, तो हम कोशिश कर सकते हैं और अच्छे कार्य कर सकते हैं, लेकिन हम अपने सभी के खिलाफ टक्कर लेने जा रहे हैं गलत विचार. क्योंकि हम भरे हुए हैं गलत विचारहम नहीं हैं?

और हम अपने गुणा कर सकते हैं गलत विचार बहुत आसानी से। हमारे पास गुणन मंत्र हैं; हमारे पास दिमाग है जो इसे गुणा करता है गलत विचार. भ्रम का मन, खासकर जब हमारे भ्रम से प्रभावित हो गया हो कुर्की और गुस्सा; हम सभी प्रकार के निर्माण कर सकते हैं गलत विचार, जैसे शत्रु को मारना आपको एक अच्छा पुनर्जन्म दे सकता है। नफरत से आप एक निर्माण कर रहे हैं गलत दृश्य. या हम अपने विश्वदृष्टि का निर्माण कैसे करते हैं कुर्की यह भी, जैसे: "ओह, शराब पीना और नशा करना कुछ भी हानिकारक नहीं है। दूसरों को शराब बेचना हानिकारक नहीं है, यह उन्हें खुशी दे रहा है।" यह है एक गलत दृश्य, है न? लेकिन यह एक है गलत दृश्य हमारे द्वारा समर्थित कुर्की.

तो मुझे जो मिल रहा है वह यह है कि शुरुआत में एक सही दृष्टिकोण विकसित करना बहुत मददगार और बहुत महत्वपूर्ण है। क्योंकि यह बाकी अभ्यास जो हम करने जा रहे हैं, को संचालित करता है। और फिर निश्चित रूप से, हम सामने आते हैं, कि यह सही दृष्टिकोण का एक स्तर है जो चीजों के पारंपरिक कामकाज से संबंधित है। और फिर, निश्चित रूप से, बाद में हमारे अभ्यास में हम फिर से सही दृष्टिकोण के आसपास आते हैं, इस बार परम सत्य के बारे में सोचते हैं और वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति क्या है। और जब हम शून्यता पर ध्यान कर रहे होते हैं तो यही अंतिम सही दृष्टिकोण होता है। लेकिन साथ ही अभ्यास की शुरुआत में सही नजरिया भी बहुत महत्वपूर्ण है।

प्रश्न एवं उत्तर

वीटीसी: क्या आपका कोई सवाल है?

श्रोतागण: मेरे कुछ सवाल है। कभी-कभी हमने सुना है कि आनन्दित होना पूर्णता का एक हिस्सा है कर्मा, क्रिया के पूरा होने का। क्या यह पूरा होने के अंतर्गत आता है या क्या कोई अलग सूची है जहां यह अंत में जाती है?

वीटीसी: [प्रश्न को दुहराते हुए] तो कभी-कभी हम सुनते हैं कि आनन्द करना क्रिया की पूर्णता का कारक है।

यह जरूरी नहीं है। आनन्दित होना एक अतिरिक्त जोड़ा गया है oomph हम के वजन को देते हैं कर्मा. लेकिन अगर हम किसी प्राणी को मारना चाहते हैं [और करते हैं] और वह हमारे करने से पहले ही मर जाता है, चाहे हम उस बिंदु पर आनन्दित हों या नहीं, यह कार्य की पूर्णता है। बेशक, अगर हमें उस समय पछतावा होता है, तो यह करने जा रहा है कर्मा बहुत हल्का। और अगर हम उस बिंदु पर आनंदित होते हैं, तो यह बनाने जा रहा है कर्मा बहुत भारी।

दर्शक: क्या आप सामूहिकता की धारणा के बारे में बात कर सकते हैं कर्मा?

वीटीसी: तो हमारे पास सामूहिक और व्यक्तिगत है कर्मा. सामूहिक कर्मा क्या है? कर्मा जिसे हम एक समूह के हिस्से के रूप में बनाते हैं। तो अभी एक समूह रिट्रीट कर रहा है। हम सामूहिक बना रहे हैं कर्मा। अब कर्मा हम बनाते हैं - चाहे वह गुणी हो, अधार्मिक हो, या तटस्थ हो - यह इस बात पर निर्भर करने वाला है कि इस समूह का गठन किस कारण से हुआ था। हमारे मामले में, हमारे समूह के गठन का कारण ज्ञान प्राप्त करने के लिए, संवेदनशील प्राणियों को लाभ पहुंचाने के लिए धर्म अभ्यास करना था। इसलिए, हम कुछ पुण्य सामूहिक बनाते हैं कर्मा इस समूह का हिस्सा बनकर। और जितने भी लोग दूर से रिट्रीट कर रहे हैं, वे पुण्य भी पैदा कर रहे हैं कर्मा इस समूह का हिस्सा बनना चुनकर जो एक अच्छे कारण से एक साथ आ रहा है। कुछ समूह एक गैर-धार्मिक कारण के लिए एक साथ आते हैं। एक गिरोह की तरह, हम अपने टर्फ की रक्षा करने और दुश्मनों को खदेड़ने के लिए एक साथ आने वाले हैं। तो फिर जब आप उस तरह के कारण से उस तरह के समूह में शामिल होते हैं, तो आप उसमें हिस्सा ले रहे होते हैं कर्मा समूह का। और आप बना रहे हैं कर्मा एक साथ जो आप अक्सर एक साथ अनुभव करते हैं।

यहाँ कुछ चीज़ें हैं। एक यह है कि हम अक्सर बनाते हैं कर्मा एक समूह में जिसके बाद हम एक समूह में परिणाम का अनुभव करेंगे। तो हम 16 यहाँ एक साथ क्यों हैं, साथ ही, हमारे पास दूर से कितने लोग हैं? 103. हमें इसे 108 बनाने के लिए पांच और चाहिए! कोई स्वयमसेवक? तो ये सभी लोग, हम बना रहे हैं कर्मा एक साथ और हम भविष्य में एक साथ परिणाम का अनुभव कर सकते हैं। या हम इसे ऐसे देख सकते हैं कि अब हम सब एक साथ यह रिट्रीट क्यों कर रहे हैं? क्योंकि हमने अतीत में एक साथ कुछ पुण्य कार्य किए हैं; यह हमें इस प्रकार की स्थितियों के लिए एक साथ मिलने की अनुमति दे रहा है। जब मैं परम पावन के प्रवचनों के पास जाता हूं, और वहां हजारों लोग एक साथ आ रहे होते हैं, तो मैं वास्तव में उन लोगों के साथ जुड़ने की इस शक्ति को महसूस करता हूं, जिनके पास कहीं न कहीं कुछ अच्छे इरादे हैं।

लेकिन आपको समूह के एकत्र करने के इरादे से भी सहमत होना होगा कर्मा यह से। क्योंकि कुछ ऐसे समूह हैं जिनमें हम अपनी सहमति के बिना खुद को शामिल पाते हैं। उदाहरण के लिए, वाशिंगटन राज्य में मृत्युदंड दिया जाता है। खैर, मैं इससे सहमत नहीं हूं। तो राज्य मृत्युदंड कब देता है? मैं वाशिंगटन राज्य का निवासी नहीं हूं क्योंकि मैं उस विशेष कानून से सहमत हूं और इसका समर्थन करता हूं। इसलिए मैं नहीं बनाता कर्मा हत्या का जब राज्य किसी को निष्पादित करता है। लेकिन जो लोग इससे सहमत हैं और इसका समर्थन करते हैं? यह गैर-पुण्य पर आनन्दित होने या सद्गुण पर आनन्दित होने की बात है - आप संचित करते हैं कर्मा उसमें आनन्दित होने से।

अब हमारे सामूहिक के भीतर कर्मा, व्यक्तिगत भी है कर्मा. यहाँ हम 16 लोग हैं, पीछे हटने के लिए मनुष्य; दो बिल्लियाँ हैं; और कितने टर्की, आदरणीय?

श्रोतागण: अभी 21 हैं।

वीटीसी: इक्कीस तुर्की-बहुत शुभ संख्या। इक्कीस टर्की। हमें उम्मीद है कि रिट्रीट के अंत तक यह दोगुना हो जाएगा। वह और शिष्यों को इकट्ठा करेगी क्योंकि वह उन्हें खिलाती है। तो यहाँ हमारे पास कुछ सामूहिक है कर्मा, और हमारे पास कुछ व्यक्ति हैं कर्मा. बिल्ली के बच्चे बिल्ली के बच्चे के रूप में क्यों पैदा हुए और मनुष्य के रूप में नहीं? उनके पास स्पष्ट रूप से कुछ है कर्मा धर्म को पूरा करने के लिए, लेकिन मनुष्य के रूप में नहीं। मठों में वे आमतौर पर कहते हैं कि मठवासी अपने को नहीं रखते हैं प्रतिज्ञा ठीक है जो जानवरों के रूप में जन्म लेते हैं। तो इसका मतलब है कि हमें सावधान रहने की जरूरत है। अन्यथा हमारे पास अभय में अधिक भिक्षुओं के बजाय और अधिक जानवर होंगे! हम इसे इस तरह नहीं चाहते, ठीक है? तो हम बात कर रहे हैं इसके नतीजों की कर्मा.

लेकिन इसके निर्माण में भी कर्मा, हम सब यहां एक साथ हैं, इसलिए हम कुछ सामूहिक बना रहे हैं कर्मा, कुछ समूह कर्मा, लेकिन हम सभी के अपने व्यक्तिगत विचार भी होते हैं। और एक में ध्यान सत्र, एक व्यक्ति का मन बहुत, बहुत गुणी हो सकता है; और दूसरे व्यक्ति का मन—वे बस वहीं बैठे होंगे, बस एक तरह से क्रोधित और परेशान हो रहे होंगे, और आलोचना कर रहे होंगे और दाह, दाह, दाह। तो ग्रुप बनाने की इस चीज के अंदर कर्मा, हम व्यक्तिगत भी बनाते हैं कर्मा. और हम अपने व्यक्ति के परिणाम का भी अनुभव करते हैं कर्मा हम भी, है ना? क्योंकि आप इसमें देख सकते हैं ध्यान हॉल, कैसे एक दिन एक व्यक्ति बहुत खुश होता है, दूसरा व्यक्ति दुखी होता है। कुछ नहीं बदला है। फिर अगले दिन वह दुखी व्यक्ति बहुत सुखी होता है और पहला व्यक्ति दुखी। फिर से कुछ भी नहीं बदला है, सिवाय बेशक दिमाग के। तो मिजाज के हिसाब से बदल जाते हैं कर्मा, जैसा हम सोच रहे हैं। हम पकने से कैसे निपटते हैं कर्मा हमारे द्वारा अनुभव किए जाने वाले मूड को प्रभावित करेगा।

घर का पाठ

हमें अब रुकना होगा। इसलिए प्रश्नों में लिखने के लिए लोगों का स्वागत है। और कृपया गृहकार्य करें। तो अपने जीवन से चार बिंदुओं के माध्यम से दस गुणों और दस गैर-गुणों के कुछ उदाहरण बनाएं। और फिर हम कुछ और बात करना जारी रखेंगे कर्मा आने वाले हफ्तों में। क्योंकि यह एक महत्वपूर्ण विषय है और मुझे लगता है कि इसके बारे में बार-बार सुनना अच्छा है। क्योंकि यह हमें और अधिक कर्तव्यनिष्ठ बनाता है, हमारे कार्यों से कहीं अधिक सावधान, यह हमें इस बात की बेहतर समझ देता है कि चीजें जैसी हैं वैसी क्यों हैं। और यह हमें अपने अनुभव की जिम्मेदारी लेने के लिए और अधिक ऊर्जा देता है ताकि हम अपनी अच्छी परिस्थितियों को हल्के में न लें, या अपनी बुरी परिस्थितियों के बारे में शिकायत न करें।