छह प्रारंभिक अभ्यास

• कमरे की सफाई और मंदिर की स्थापना
• प्राप्त प्रस्ताव
• आठ सूत्री आसन और एक अच्छी प्रेरणा की स्थापना
• सकारात्मक क्षमता के क्षेत्र की कल्पना करें
• RSI सात अंग प्रार्थना और मंडल
• प्रेरणा का अनुरोध

एमटीआरएस 04: छह प्रारंभिक अभ्यास (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

आइए एक पल लें और अपनी प्रेरणा विकसित करें। पिछले सप्ताह से जब से हमने शिक्षाओं को सुना है, हमें एक और सप्ताह जीने का सौभाग्य प्राप्त हुआ है। हमारा जीवन इतनी आसानी से बाधित हो सकता था, लेकिन ऐसा नहीं था। तो आइए आनन्दित हों कि हमारे पास फिर से शिक्षाओं को सुनने का अवसर है। लेकिन यह भी जान लें कि मृत्यु कभी भी आ सकती है और इसलिए, हमारे पास बर्बाद करने के लिए समय नहीं है क्योंकि हमारा जीवन बहुत सार्थक है और इसका बहुत उद्देश्य है क्योंकि हम इसका उपयोग अच्छी तरह से मरने के कारणों को बनाने के लिए कर सकते हैं और एक अच्छा पुनर्जन्म है, मुक्ति और पूर्ण ज्ञान के कारणों का निर्माण करने के लिए। तो आइए वास्तव में ऐसा करने के लिए और सीखने, प्रतिबिंबित करने और उस पर ध्यान करने के लिए खुद को लागू करने का दृढ़ संकल्प करें। बुद्धासभी सत्वों के लाभ के लिए उपदेश।

प्रारंभिक में प्रशिक्षण

हम विचार कर रहे हैं मन प्रशिक्षण सूरज की किरणों की तरह और हम पृष्ठ 19 पर हैं। यदि आपके पास पुस्तक नहीं है, तो इसके बारे में चिंता न करें क्योंकि मैं इसे पढ़ रहा हूं, इसलिए जब मैं पढ़ रहा हूं तो आप इसे सुन सकते हैं। हम वास्तविक शिक्षाएँ शुरू कर रहे हैं जो पहले वाक्यांश से शुरू होती है जो कहती है:

सबसे पहले, प्रारंभिक प्रशिक्षण लें।

यह नहीं कहता है, "सबसे पहले, सबसे लंबे नाम और सबसे अच्छे विज्ञापन के साथ उच्चतम, सबसे जटिल, विदेशी अभ्यास पर जाएं।" यह वह नहीं है जो यह कहता है। इसमें कहा गया है, "सबसे पहले, प्रारंभिक प्रशिक्षण लें।" यहाँ पहला पैराग्राफ कहता है:

इसमें एक स्वतंत्र और भाग्यशाली इंसान के रूप में जीवन के महत्व और दुर्लभता पर विचार करना शामिल है, [यह पहला प्रारंभिक है, और]¹ नश्वरता और मृत्यु पर विचार करना, जिससे यह अहसास होता है कि हमारा जीवन किसी भी समय समाप्त हो सकता है² [वह दूसरा प्रारंभिक है], और कार्यों के कारणों और परिणामों के बारे में सोचना [वह तीसरा प्रारंभिक है] और चक्रीय अस्तित्व की दुष्परिणाम।

और वह चौथा प्रारंभिक है। तो चार हैं: अनमोल मानव जीवन, नश्वरता और मृत्यु, कर्मा और इसके प्रभाव और चक्रीय अस्तित्व के नुकसान। उन्हें कभी-कभी चार चीजें कहा जाता है जो मन को धर्म की ओर मोड़ देती हैं।

इन बुनियादी अभ्यासों से लेकर परम जाग्रत मन के प्रशिक्षण तक [अर्थात ज्ञान शून्यता का एहसास], अभ्यास को दो में विभाजित किया जा सकता है: वास्तविक ध्यान सत्र और सत्रों के बीच की अवधि। [अभ्यास में सब कुछ शामिल है: हमारा औपचारिक ध्यान और ब्रेक टाइम।] वास्तविक सत्र को तीन-तैयारी में विभाजित किया गया है, ध्यान और समर्पण।³

सबसे पहले, की जीवन-कथा के रूप में गुरु सुमात्रा की धर्ममती से पता चलता है [गुरु धर्ममती सर्लिंगपा हैं, इसलिए धर्मरक्षित नहीं हैं जो के लेखक थे "तेज हथियारों का पहिया"।" वे दो अलग-अलग लोग हैं। उनके जीवन की कहानी के अनुसार], हमें उस जगह को सजाना चाहिए, उनके प्रतिनिधित्व की व्यवस्था करनी चाहिए तीन ज्वेल्स ( बुद्धा, पूरी तरह से जागृत प्राणी, उनका सिद्धांत और आध्यात्मिक समुदाय), एक मंडल (विश्व व्यवस्था का प्रतिनिधित्व) प्रदान करते हैं और छह प्रकार के आचरण को इस अनुरोध तक पूरा करते हैं कि तीन महान उद्देश्यों (स्वयं, दूसरों और दोनों) को पूरा किया जाएगा। .

यह छह प्रारंभिक अभ्यासों के बारे में बात करता है, इसलिए मैं इसे अभी समझाऊंगा।

छह प्रारंभिक अभ्यास

पहला प्रारंभिक अभ्यास

सबसे पहले, हम झाड़ू लगाते हैं और कमरे को साफ करते हैं। मुझे पता है कि आप में से कुछ को यह इतना पसंद नहीं है। आपको अपने सभी गंदे चाय के कप सिंक में डालने हैं और उन्हें साफ करना है। आपको अपना बिस्तर और इस तरह की चीजें बनाना है, लेकिन वास्तव में, यदि आप अपने कमरे को बहुत साफ-सुथरा रखते हैं तो इसका आपके दिमाग पर बहुत अच्छा प्रभाव पड़ता है, क्योंकि आप अपने वातावरण को कैसे रखते हैं यह दर्शाता है कि आप अपने दिमाग को कैसे रखते हैं। तो आप पर्यावरण को भी साफ करते हैं, सोचा प्रशिक्षण अभ्यास के अनुसार, कि आप सत्वों की अशुद्धियों को साफ कर रहे हैं या वैक्यूम कर रहे हैं। तो यह छह प्रारंभिक में से पहला है।

प्रथम प्रारंभिक का दूसरा भाग है to वेदी स्थापित करें. वैसे, वेदी वर्तनी है वेदी. बहुत से लोग मुझे लिखते हैं और कहते हैं, "मैं कैसे सेट अप करूँ? बदलने"? उम्र अहंकार को बदलने के रूप में, लेकिन यह है वेदी, ठीक है? वेदी एक तीर्थ है, ठीक है? तो आप एक कैसे सेट अप करते हैं? आमतौर पर हम अपने आध्यात्मिक गुरु की तस्वीर सबसे ऊंचे स्थान पर लगाते हैं क्योंकि आध्यात्मिक गुरु वह होता है जो हमें से जोड़ता है बुद्धा, धर्म और संघा. उसके ठीक नीचे हमारे पास की एक छवि है बुद्धा यह प्रतिनिधित्व करता है बुद्धाका रूप—द बुद्धाहै परिवर्तन. पर बुद्धादाईं ओर, या हमारे बाईं ओर, जैसा कि हम इसे देखते हैं, एक पाठ है और जो इसका प्रतिनिधित्व करता है बुद्धाका भाषण, इसलिए यदि आप कर सकते हैं तो प्रज्ञापारमिता ग्रंथों में से एक होना अच्छा है। पर बुद्धाबाईं ओर, या हमारा दाहिना, जैसा कि हम वेदी को देखते हैं, का प्रतिनिधित्व है बुद्धादिमाग, और वह घंटी हो सकती है या यह हो सकता है स्तंभ. एक स्तंभ उन स्मारकों में से एक है जो बनाए गए हैं—आप अक्सर उन बड़े स्मारकों को देखते हैं जिनकी लोग यहां परिक्रमा करते हैं। तुम बस अपनी वेदी पर एक छोटा सा रख दो। आप वेदी के चारों ओर चेनरेज़िग और मंजुश्री और किसी भी अन्य देवताओं के चित्र भी रख सकते हैं जिन्हें आप अपने अभ्यास में शामिल करते हैं। यह बहुत साफ सुथरा है और मेरी वेदी हमेशा ऊंची होती है। अगर यह मेरे शयनकक्ष में है, तो मैं इसे अपने बिस्तर से ऊंचा रखता हूं क्योंकि मैं नीचे नहीं देखना चाहता बुद्धा जब मैं सोता हूँ। बुद्धा मुझसे ऊँचा होना चाहिए। इसी तरह, यदि आप फर्श पर बैठे हैं, बुद्धाऊपर है। यदि आप एक कुर्सी पर बैठे हैं, तो आप उठाएँ बुद्धा उच्च अभी भी। तो वह वेदी की स्थापना कर रहा है।

दूसरा प्रारंभिक अभ्यास

फिर दूसरा प्रारंभिक अभ्यास करना है प्रस्ताव. हम कुछ भी पेशकश कर सकते हैं जिसे हम सुंदर मानते हैं। उद्देश्य से की पेशकश उदार होने और देने में खुशी और खुशी पैदा करना, खुद को कंजूसी से मुक्त करना और बहुत सारी योग्यता पैदा करना है क्योंकि बुद्धा, धर्म और संघा उनकी आध्यात्मिक अनुभूतियों के कारण बहुत शक्तिशाली वस्तुएं हैं, इसलिए हम बहुत मजबूत बनाते हैं कर्मा उनके साथ। अगर हम बनाते हैं प्रस्ताव उनके लिए, यह काफी शक्तिशाली है कर्मा, तो इसका अभ्यास है की पेशकश सात पानी के कटोरे। यदि हम ऐसा करते हैं, तो हमारे पास सात कटोरे हैं जो साफ हैं और हम प्रत्येक को एक कपड़े से पोंछकर उल्टा रख देते हैं। हम वेदी पर कभी भी खाली कटोरे को दाहिनी ओर नहीं छोड़ते हैं, इसलिए आप इसे पोंछ कर उल्टा रख दें। कपड़ा है ज्ञान शून्यता का एहसास और कटोरे के भीतर की धूल सत्वों की अशुद्धियों को दर्शाती है। तो आप संवेदनशील प्राणियों के मन को शुद्ध कर रहे हैं ज्ञान शून्यता का एहसास. आपको प्रत्येक कटोरी को पोंछना चाहिए और एक को दूसरे के ऊपर उल्टा रखना चाहिए। फिर आप इन्हें अपने हाथ में लेकर ऊपर के कटोरे में थोड़ा पानी डाल दें। यह पूरी तरह से भरा होने की जरूरत नहीं है; बस कुछ पानी। फिर आप ऊपर का कटोरा उठाएं और दूसरे कटोरे में थोड़ा सा छोड़कर सारा पानी डालें। आप उस एक को नीचे रख दें बुद्धादाईं ओर, या आपके बाईं ओर जैसे आप वेदी का सामना कर रहे हैं। फिर आप अगले एक को उठाते हैं और आप थोड़ा सा छोड़कर सब कुछ डालते हैं और आप एक सेकंड डालते हैं, जिससे चावल के दाने की दूरी लगभग अलग हो जाती है। मुझे कभी समझ नहीं आया कि यह लंबे दाने वाले चावल हैं या छोटे दाने वाले चावल, इसलिए कृपया मुझे क्षमा करें। फिर तीसरा पानी लें, और थोड़ा सा ही सारा पानी डालें और उसे नीचे रख दें, और आप पंक्ति के अंत तक ऐसे ही चलते रहें। लगाना बहुत जरूरी है की पेशकश उनके बीच बस इतनी ही छोटी दूरी के साथ एक सीधी रेखा में गेंदबाजी करते हैं। आप नहीं चाहते कि वे बहुत करीब हों क्योंकि यह बहुत करीब होने और जल जाने जैसा है। आप नहीं चाहते कि वे बहुत दूर हों, जैसे आपके शिक्षकों से अलग होना। इसलिए उन्हें सही दूरी पर अलग रखें। जब प्रत्येक कटोरी में थोड़ा सा पानी हो, तो आप "ओम आह हम" गाते हैं क्योंकि आप इसे नीचे रख रहे हैं क्योंकि वे तीन अक्षर इसे पवित्र करते हैं। फिर पहले कटोरे में वापस जाएं और इसे ऊपर से चावल के दाने की दूरी के भीतर फिर से भरें। आप इसे पूरी तरह से भरा नहीं बनाते हैं ताकि पानी थोड़ा ऊपर हो और यह फैलने के लिए तैयार हो, क्योंकि आप चाहते हैं कि आपका प्रस्ताव साफ-सुथरा होना। यह देखभाल करने और सम्मानजनक होने का एक बहुत ही अभ्यास है, इसलिए आप अपने कटोरे को इतना नहीं भरना चाहते हैं कि हर जगह पानी हो, और फिर भी आप उन्हें इतना खाली नहीं छोड़ना चाहते जैसे कि आप जा रहे हों कंजूस और नहीं की पेशकश बहुत अधिक। तो आप हर एक को बारी-बारी से पेश करते हैं, इसे लगभग ऊपर तक भरते हुए, लेकिन काफी नहीं। और फिर से कहें, "ओम आह हम" इसे प्रतिष्ठित करने के लिए। कल्पना कीजिए कि आप इसे भर रहे हैं कि आप की पेशकश la बुद्धा ज्ञान अमृत। जल ज्ञान अमृत के समान है। या आप कल्पना कर सकते हैं कि जब आप इसे डाल रहे हैं तो आप संवेदनशील प्राणियों को इस आनंदमय ज्ञान अमृत से भर रहे हैं।

आप मोमबत्तियां भी चढ़ा सकते हैं, या हो सकता है कि बिजली की रोशनी बेहतर हो क्योंकि तब आग का कोई खतरा नहीं होता है। और वास्तव में, इसे हल्के में न लें क्योंकि एक धर्म केंद्र में मैं रहता था, फ्रांस में, एक पूरा पंख जल गया था क्योंकि किसी ने कमरे से बाहर निकलने पर अपनी वेदी पर एक मोमबत्ती जला दी थी। यही कारण है कि अभय में हम लोगों के कमरों में मोमबत्ती जलाने और धूप जलाने की अनुमति नहीं देते हैं; यह बहुत खतरनाक है। तो आप मोमबत्तियां और धूप चढ़ा सकते हैं और आप वहां कुछ खाना और फूल रख सकते हैं। फूल प्रतिनिधित्व करते हैं की पेशकश पुण्य और वे भी प्रतिनिधित्व करते हैं की पेशकश नश्वरता क्योंकि फूल बहुत सुंदर होते हैं और फिर मुरझा जाते हैं और तुम्हें उन्हें बाहर फेंकना पड़ता है। तो यह हमारे जैसा है परिवर्तन; तुम जवान हो तुम खूबसूरत हो और फिर परिवर्तन बस जर्जर हो जाता है। आप प्रकाश की पेशकश कर सकते हैं - जो ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है और यह बनाता है कर्मा बुद्धि प्राप्त करने के लिए। की पेशकश धूप नैतिक आचरण का प्रतिनिधित्व करता है क्योंकि वे कहते हैं कि जो लोग बहुत शुद्ध नैतिक आचरण रखते हैं उनके चारों ओर बहुत सुगंधित गंध होती है। यदि आप समाधि का प्रतिनिधित्व करने वाले भोजन की पेशकश करते हैं क्योंकि जिन लोगों की समाधि बहुत गहरी है, उनकी ध्यान एकाग्रता से पोषण होता है; उन्हें उतना खाने की जरूरत नहीं है। आप संगीत की पेशकश कर सकते हैं। हमारी कुछ पूजाओं में हम घंटियाँ बजाते हैं और हम ढोल बजाते हैं और यह फिर से, अनित्यता या शून्यता का प्रतिनिधित्व करता है। तो आप ये सब बना लीजिए प्रस्ताव और आप कहते हैं, "ओम आह हम" हर एक के साथ इसे पवित्र करने के लिए जैसे आप हैं की पेशकश को बुद्धा. आप इसे सुबह करते हैं और जब आप पहली बार उठते हैं तो यह एक बहुत अच्छा अभ्यास है। यहां तक ​​​​कि अगर आप आधे सोए हुए हैं, तो अपने आप को इसमें शामिल करना एक बहुत अच्छी आदत है क्योंकि आप बना रहे हैं प्रस्ताव और आप के बारे में सोच रहे हैं बुद्धा, धर्म और संघा.

और फिर दिन के अंत में, आप ले सकते हैं प्रस्ताव नीचे। तो पानी के साथ आप शुरू करते हैं बुद्धाबाईं ओर, आपके दाईं ओर, और आप उसे ले कर एक घड़े में खाली कर दें। और फिर अगर वे उस तरह के कटोरे हैं जो बिना धब्बे के सूख जाते हैं तो आपको उन्हें पोंछने की जरूरत नहीं है। आप चाहें तो इसे पोंछ सकते हैं, लेकिन यह जरूरी नहीं है। तो आप पानी बाहर निकाल दें और फिर आप कटोरे को उल्टा कर दें। फिर आप अगला लें, इसे घड़े में डालें और इसे उल्टा कर दें। आप कटोरे को ढेर कर सकते हैं, या यदि आप चाहें तो एक को अगले पर झुक कर छोड़ सकते हैं। जब आप पानी नीचे ले जा रहे हों, तो आप इसका पाठ कर सकते हैं Vajrasattva मंत्र और सोचें कि आप सत्वों के कष्टों और नकारात्मकताओं को दूर करके उन्हें शुद्ध कर रहे हैं कर्मा पढ़ते समय Vajrasattva. आप सभी कटोरियों के साथ ऐसा करें और फिर, बचे हुए पानी को कुछ फूलों या कुछ पौधों में डाल दें, या इसे बाहर फेंक दें जहां कोई नहीं चलता है। इसे शौचालय के नीचे न बहाएं या इसे नाले में न फेंके ताकि यह अन्य सभी गंदी चीजों के साथ मिल जाए। कोशिश करें कि इसे किसी साफ-सुथरी जगह पर रखें। भोजन—यह शास्त्रों में नहीं कहा गया है, लेकिन मुझे लगता है कि यह अनुरोध करने के लिए बहुत उपयोगी है बुद्धाभोजन लेने की अनुमति। नहीं तो, मैंने ऐसे बहुत से लोगों को देखा है जो उन्हें भोजन प्रदान करते हैं बुद्धा बस इसे वेदी से उतारने के लिए होता है जब यह उनके दोपहर के भोजन का समय या मिठाई का समय होता है। तब मुझे आश्चर्य होता है कि क्या उन्होंने वास्तव में इसकी पेशकश की थी। उन्होंने कहा, "ओम आह हम," लेकिन क्या उन्होंने वास्तव में इसे पेश किया था, या वे इसे वेदी पर तब तक रख रहे थे जब तक वे इसे नहीं चाहते थे? इसलिए मुझे लगता है कि यह पूछना अच्छा है बुद्धाकी अनुमति, के एक कार्यवाहक के रूप में बुद्धाकी संपत्ति, भोजन लेने के लिए। फिर हम इसे या तो खुद खा सकते हैं या दोस्तों को दे सकते हैं। फूलों को किसी ऐसी जगह से बाहर फेंक देना चाहिए जहां वे सड़ सकें। फिर दिन के अन्त में अपनी वेदी को उसी प्रकार सोने के लिये रखना।

अपने दिन को फ्रेम करने का यह एक बहुत अच्छा तरीका है। प्रसाद वास्तव में बहुत अच्छा हो सकता है। जब आप प्रत्येक बना रहे हों की पेशकश, बस यह मत सोचो, "ओह, मैं हूँ" की पेशकश पानी की एक छोटी कटोरी बुद्धा”, लेकिन सोचें कि यह इतने आनंदमय ज्ञान अमृत में बदल रहा है और ये सुंदर हैं प्रस्ताव बस आकाश भर रहा है। तुम सिर्फ नहीं हो की पेशकश एक फूल लेकिन सुंदर फूलों से भरा पूरा आकाश। और तुम सिर्फ नहीं हो की पेशकश एक सेब, लेकिन पूरा आकाश सेब से भरा है-जैविक वाले, क्योंकि आप नहीं चाहते हैं बुद्धा कीटनाशकों का सेवन करना पड़ता है। तो आप कल्पना कर सकते हैं कि चीजें बहुत शुद्ध हैं और सेब में कोर और उस तरह की चीजें नहीं हैं। आप पेशकश करने के लिए बहुत अच्छी चीजों की कल्पना करते हैं और जब आप वास्तविक बना रहे होते हैं प्रस्ताव, हमारे पास सबसे अच्छी गुणवत्ता की पेशकश करना अच्छा है। किराने की दुकान पर मत जाओ, फलों का एक पूरा गुच्छा खरीदो, और जो वेदी पर टूट गए हैं उन्हें वेदी पर रखें और अच्छे लोगों को अपने लिए रखें। ऐसा नहीं होना चाहिए। हम अच्छे लोगों को वेदी पर रखते हैं और फिर जो खराब होते हैं उन्हें खाते हैं। मन बहुत प्रसन्न होता है जब हम बहुत सुंदर बना सकते हैं प्रस्ताव. सुंदरता की कल्पना करने के बारे में कुछ बहुत ही अद्भुत है, और विशेष रूप से ऐसी चीजें जो आपको लगता है कि बहुत खूबसूरत हैं। उनसे भरे हुए पूरे आकाश की कल्पना करें और उन्हें अर्पित करें। यह बहुत अच्छा है और यह वास्तव में मन को काफी प्रसन्न करता है।

अगर आप बनाते समय किसी चीज़ से जुड़े हुए हैं प्रस्ताव, उनमें से लाखों की कल्पना करो। मुझे नहीं पता कि कितने अरब कंप्यूटर हैं बुद्धा सभी विजेट्स, तकनीकी विजेट्स को पसंद करने वाले सभी लोगों से प्राप्त करता है, और वे हमेशा यह सोचकर पत्रिकाओं को देखते रहते हैं, "ओह, नवीनतम चीज़ क्या है जो सामने आई है?" और फिर, "ठीक है, मुझे अपना संयम रखना होगा" कुर्की, मुझे वास्तव में इसकी आवश्यकता नहीं है।" तो एक अभ्यास के रूप में अपने को काटने के लिए कुर्की इसके लिए, आप सुंदर आइपॉड और शानदार कंप्यूटर और शानदार रंगीन प्रिंटर प्रदान करते हैं जो वास्तव में काम करते हैं, और सभी प्रकार की सुंदर चीजें आकाश को भरती हैं, बुद्धा. आप कल्पना करते हैं कि बुद्ध और बोधिसत्व उन्हें बहुत खुशी से स्वीकार करते हैं। तो यह है वास्तविक का अर्थ प्रस्ताव. वहाँ रहे हैं प्रस्ताव कि आप वेदी पर रखते हैं और फिर मानसिक रूप से परिवर्तित लोग हैं, या जिनकी आपने कल्पना की थी।

तीसरा प्रारंभिक अभ्यास

छह प्रारंभिक अभ्यासों में से तीसरा एक आरामदायक स्थिति में बैठना और अपने मन की जांच करना है। तो आप रुक जाते हैं और आप सोचते हैं, "ठीक है, क्या मेरा मन शांत है या मेरा मन जल्दी और हड़बड़ाहट में है? या मेरा मन सो रहा है? क्या चल रहा है?" यदि आपका मन किसी प्रकार का विचलित है और आप अभी भी दिन की गतिविधियों के बारे में सोच रहे हैं, तो कुछ श्वास लें ध्यान. सिर्फ 21 सांसें या कुछ छोटी करें ध्यान ऐसे ही और अपने दिमाग को शांत होने दें। कुछ लोग लंबी सांस लेना पसंद करते हैं ध्यान. मैं 21 का सुझाव दे रहा था यदि आप इनमें से कुछ करने जा रहे हैं लैम्रीम विश्लेषणात्मक ध्यान। लेकिन अगर आपको अधिक सांस लेने के लिए अधिक समय चाहिए ध्यान अपने दिमाग को स्थिर करने के लिए, कृपया समय निकालें और ऐसा करें क्योंकि आप चाहते हैं कि विश्लेषणात्मक ध्यान शुरू करने से पहले आपका दिमाग शांत और शांतिपूर्ण हो।

साथ ही, तीसरे चरण के भाग के रूप में, आप एक अच्छी प्रेरणा उत्पन्न करते हैं और आप वास्तव में इस पर चिंतन करते हैं, "मैं ध्यान क्यों कर रहा हूँ?" कभी-कभी जब आप वहां बैठते हैं और सोचते हैं, "मैं ध्यान क्यों कर रहा हूं?" यह ऐसा ही है, "ठीक है, मैं हर सुबह 5:30 बजे यही करता हूँ।" आपके पास यही एकमात्र प्रेरणा है: "समुदाय में हर कोई इसे कर रहा है, मैं अभी उनके साथ उठा हूं।" तो आपको रुकना चाहिए और देखना चाहिए कि आपकी असली प्रेरणा क्या है और फिर इसे विकसित करें आकांक्षा सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञानोदय के लिए।

अब जब यह कहता है, "आरामदायक स्थिति में बैठो," तीसरे के हिस्से के रूप में, यह वैरोचन की सात गुना स्थिति को संदर्भित करता है। यदि आप श्वास को शामिल करते हैं तो यह आठ गुना है ध्यान, लेकिन मैंने इसे पहले ही कवर कर लिया है। अनुशंसित स्थिति पूर्ण वज्र स्थिति में बैठना है, जिसका अर्थ है कि आपका दाहिना पैर आपकी बाईं जांघ पर है और आपका बायां पैर आपकी दाहिनी जांघ पर है। कुछ लोग इसे कमल कहते हैं लेकिन वास्तव में इसे वज्र स्थिति कहा जाता है। अगर आप ऐसे बैठ सकते हैं, तो बढ़िया। यदि आप नहीं कर सकते हैं, तो आधा वज्र का प्रयास करें, एक पैर नीचे और दूसरा ऊपर। यदि वह इतना अच्छा काम नहीं करता है, तो तारा की तरह बैठें, आपका बायाँ पैर अंदर की ओर और आपका दाहिना पैर सामने और आपके दोनों पैर फर्श पर सपाट हों। अगर वह काम नहीं करता है, तो क्रॉस-लेग्ड बैठें। अगर वह काम नहीं करता है, तो कोशिश करें ध्यान बेंच - आप जानते हैं, पीठ के साथ वे छोटी बेंच झुकी हुई हैं। आप अपने पैरों को बेंच के नीचे दबा लें और फिर आप छोटी बेंच पर बैठ जाएं। अगर वह काम नहीं करता है तो एक कुर्सी पर बैठें। जब आप एक कुर्सी पर बैठते हैं, तो अपने पैरों को फर्श पर सपाट रखते हुए सीधी पीठ वाली कुर्सी पर बैठें। एक अच्छी आरामदायक लाउंज कुर्सी पर न बैठें क्योंकि आप जानते हैं कि अगर आप ऐसा करते हैं तो क्या होता है। इसलिए चाहे आप बैठे हों, अपनी पीठ को सीधा रखें क्योंकि इससे आपके शरीर में सूक्ष्म वायु या हवाओं के संचलन में मदद मिलती है। परिवर्तन.

[आदरणीय थुबटेन चोड्रोन निम्नलिखित खंडों में अंगों की विभिन्न मुद्राओं और स्थिति को प्रदर्शित करता है।]

फिर आपके हाथ दायीं ओर बायीं हथेलियाँ ऊपर की ओर हैं, इस तरह, आपके अंगूठे एक त्रिकोण बनाने के लिए स्पर्श करते हैं। तो आपके अंगूठे झुक नहीं रहे हैं; वे इस तरह ऊपर हैं और वह ठीक आपकी गोद में है। आपके हाथ आपकी गोद में हैं जो आपको छू रहे हैं परिवर्तन ठीक आपके पेट के स्तर पर—आपका पेट यहाँ ऊपर है, आपका पेट नीचे है। और फिर आपके हाथ स्वाभाविक रूप से आराम करते हैं, और जब वे ऐसा करते हैं, तो आपके बीच थोड़ी सी जगह होती है परिवर्तन और तुम्हारी बाहें। इसलिए जब आपके हाथ आपकी गोद में हों, तो अपने आप को इतना टाइट न बनाएं कि आपकी बाहें चिकन विंग्स की तरह हो जाएं, जैसे कि वे बाहर फंस गए हों, और उन्हें इतना सपाट न बनाएं जैसे आप यहां बैठे हैं, लेकिन बस सामान्य तरीके से।

और फिर आपके कंधे समतल हैं। मैंने जो पाया वह बहुत मददगार हो सकता है यदि आपकी पीठ में दर्द है, अपने कंधों को इस तरह से ऊपर उठाना है, अपनी गर्दन को अंदर करो और फिर अपने कंधों को वास्तव में मुश्किल से गिराओ और फिर अपनी गर्दन को थोड़ा सा हिलाएं। अगर कंधों में तनाव है तो मुझे यह बहुत मददगार लगता है। तो, ऊँचा ... इसे छूना ... इसे वास्तव में ऊँचा उठाएँ, मेरा मतलब है जितना ऊँचा आप उन्हें प्राप्त कर सकते हैं। और फिर, उन्हें जाने दो। और फिर, बस अपनी गर्दन को अंदर खींचो। अगर आपको यहाँ वापस तनाव है तो मुझे यह बहुत मददगार लगता है।

फिर, आपका चेहरा समतल है, या यदि कुछ है, तो ठुड्डी बस थोड़ी सी अंदर की ओर झुकी हुई है। यदि आपकी ठुड्डी बहुत नीची हो जाती है, तो ऐसा ही होता है, या, यदि आप अपनी ठुड्डी को ऊपर उठाते हैं, जैसे कि कुछ ऐसे लोग जिनके पास बाइफोकल्स हैं, मैंने देखा है कि जब आप उन्हें देखते हैं, तो वे हमेशा आपकी ओर ऐसे ही देखते हैं। और मुझे यह महसूस करने में काफी समय लगा, वे मुझे नीचा नहीं देख रहे हैं, वे सिर्फ ध्यान केंद्रित करने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन आप नहीं चाहते कि आपका सिर ऐसा हो क्योंकि तब आपकी गर्दन में दर्द होने वाला है, आप बस इसे इस तरह से समतल करना चाहते हैं।

और फिर आपका मुंह बंद हो जाता है और आप अपनी नाक से सांस लेते हैं, जब तक कि आपको एलर्जी या सर्दी न हो, और फिर आप किसी भी तरह से सांस लें। मैं कहता हूं कि यह कोई ऐसा व्यक्ति है जिसे बार-बार सर्दी होती है और उसे एलर्जी होती है। मुझे याद है कि बहुत से रिट्रीट सांस लेना सिखाते हैं ध्यान और मैं सांस नहीं ले सकता। इसलिए यदि आप अपनी नाक से सांस नहीं ले सकते हैं, तो बस अपने मुंह से सांस लें। बस साँस लो, ठीक है। इसलिए मान लें कि आप इसे अपनी नाक से कर सकते हैं, तो अपना मुंह बंद रखें। वे कहते हैं, अपनी जीभ अपके तालू पर लगा देना; मुझे यकीन नहीं है कि आपकी जीभ और कहाँ जाएगी। जब मैं अपना मुंह बंद करता हूं तो मेरी जीभ मेरे तालू पर होती है। क्या आपके पास कोई और जगह है जहां आपकी जीभ जा सकती है? क्या आपकी जीभ और तालू के बीच जगह है?

श्रोतागण: मुझे लगता है कि लोगों की कभी-कभी अजीब आदतें होती हैं….

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): ओह, ठीक है, तो शायद लोगों की अजीब आदतें हैं….

तो बस कोशिश करें और अपना मुंह बंद रखें और अपनी जीभ अंदर रखें। फिर, आपकी आंखें नीची हो जाती हैं लेकिन वे वास्तव में कुछ भी नहीं देख रहे होते हैं। वे कहते हैं कि उन्हें अपनी नाक की नोक पर आराम दें। मेरे पास एक बड़ी नाक है इसलिए यह काफी आसान है, लेकिन यह हमेशा सहज महसूस नहीं करता है इसलिए मुझे लगता है कि आपके सामने बिल्कुल ठीक है। इससे कुछ प्रकाश अंदर आता है। इस तरह आपको नींद या थकान नहीं होती है। यदि आपको वास्तव में नींद आने या थकान होने की समस्या है, तो एक छोटी कटोरी पानी लें - एक बड़ा कप नहीं - एक छोटा कटोरा, और जब आप इसे अपने सिर पर संतुलित करते हैं ध्यान. जब आप लोगों से भरे कमरे में होते हैं और कटोरा गिर जाता है, तो आमतौर पर केवल एक बार ही नींद आती है—आम तौर पर उसके बाद आपको इतनी नींद नहीं आती है। शर्मिंदा होने के कुछ सकारात्मक गुण हैं।

यदि आप एक मठवासी और आपके पास एक डिंगवा, एक बैठने का कपड़ा है, जब हम सोचने के लिए बैठते हैं तो यह बहुत मददगार होता है - क्योंकि हमारे डिंगवा के चार कोने हैं और यह हमारी सीट के ठीक ऊपर है, - मेरा ध्यान इस डिंगवा के दायरे से बाहर नहीं जा रहा है। दूसरे शब्दों में, यह कंप्यूटर पर नहीं जा रहा है। यह नाश्ता तय करने वाला नहीं है। यह वह नहीं है जो मैंने 20 साल पहले किया था या जो मुझे कल करना है। यह मेरे बैठने के कपड़े के इन चारों कोनों में यहीं रह रहा है। मुझे यह बहुत मददगार लगा। तो आप वहां बैठे हैं और आप यह नहीं देख रहे हैं कि आपका पड़ोसी क्या कर रहा है। यदि आप लोगों से भरे कमरे में हैं, तो आप इस बारे में नहीं सोच रहे हैं, "जी, वह व्यक्ति चल रहा है या उनके साथ बहुत अधिक शोर कर रहा है माला।" या, "जी, वे इतनी जोर से सांस क्यों ले रहे हैं?" या, "कैसे वे अपनी वेल्क्रो जैकेट को एक मौन के बीच में उतार रहे हैं" ध्यान?" आपका ध्यान वहीं पर है और आपके साथ क्या हो रहा है। तो यह तीसरी तैयारी है।

चौथा कहता है कि योग्यता क्षेत्र की कल्पना करें गुरु, बुद्ध और बोधिसत्व और फिर हम शरण लो. ओह मुझे खेद है, शरण लेना तीसरे चरण में आया। आइए तीसरे चरण पर वापस जाएं। उल्टा। तो तीसरे चरण के लिए शांत और आराम से बैठें, श्वास को करें ध्यान, अपनी प्रेरणा निर्धारित करें और फिर शरण लो और उत्पन्न Bodhicitta। जब हम शरण लो हमारे पास आमतौर पर शरण का दृश्य होता है, इसलिए, यह काफी विस्तृत है। एक बड़ा सिंहासन है जिस पर पाँच छोटे सिंहासन हैं। और यह बुद्धा सामने सिंहासन पर बैठता है। आपके वास्तविक शिक्षक सिंहासन पर विराजमान हैं बुद्धा. पर एक बुद्धाका अधिकार वहीं है जहां मैत्रेय और अन्य लामाओं विस्तृत वंश से बैठते हैं। सिंहासन पर बुद्धाबाईं ओर मंजुश्री और अन्य वंश है लामाओं गहरे वंश से बैठते हैं। पीठ में आपके पास अन्य है आध्यात्मिक गुरु; शांतिदेव और कान फुसफुसाते वंश के, इत्यादि। और फिर चारों ओर, अभी भी बड़े सिंहासन पर, लेकिन पांच छोटे सिंहासनों के आसपास, आपके पास ध्यान देवता, बुद्ध, बोधिसत्व, एकान्त साधक, श्रोता, डाक, डाकिनी और धर्म रक्षक हैं। ये आर्य धर्म के रक्षक हैं, सांसारिक धर्म के रक्षक नहीं।

तो वे सभी इस एक सिंहासन पर हैं और यह शरण दर्शन है, योग्यता के क्षेत्र से भ्रमित नहीं होना है। आपके पास समान आंकड़े हैं लेकिन योग्यता क्षेत्र में, जो चरण चार में है, वे एक पेड़ के शीर्ष पर बैठे हैं जो समुद्र में है और शीर्ष पर कमल है और फिर वे सभी कमल की पंखुड़ियों पर बैठे हैं। कुछ के लामाओं अंतरिक्ष में बैठे हैं और जे चोंखापा वहां के केंद्र में हैं। वही हमारे पास है ध्यान हॉल, योग्यता का क्षेत्र। लेकिन यहाँ, यह शरण दर्शन है।

वैसे, खुद से हर एक को देखने की उम्मीद न करें बुद्धा. जब आप एक कमरे में जाते हैं, तो आप हर एक व्यक्ति को नहीं देखते हैं। आपको सामान्य एहसास होता है कि वहां बहुत सारे लोग हैं। बस यह महसूस करें कि आप इन सभी की उपस्थिति में हैं। आप समय-समय पर अलग-अलग पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। अपने विज़ुअलाइज़ेशन को जितना हो सके स्पष्ट करना अच्छा है, लेकिन यदि आप नहीं कर सकते हैं, या यदि हर कोई एक बार में पूरी तरह से स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं हो रहा है, तो निराश न हों। अगर यह बहुत जटिल है तो बस कल्पना करें बुद्धा. उसके पास एक सिंहासन है, और फिर एक कमल, और फिर एक चंद्रमा और सूर्य चक्र है। और यह बुद्धाउसके ऊपर विराजमान है। और फिर सोचिये बुद्धा सभी के अवतार के रूप में बुद्धा, धर्म और संघा. यह आसान हो सकता है। और फिर, शुरुआत में आपकी आंखें नीची होती हैं और आप एक मानसिक छवि बना रहे हैं बुद्धा. देखने की अपेक्षा न करें बुद्धा अपनी आँखों से या ऐसा कुछ जब आप कल्पना कर रहे हों।

मुझे याद है एक बार मेक्सिको में, मैं इन छोटे बच्चों के साथ एक मोंटेसरी स्कूल गया था ताकि उन्हें धर्म की एक छोटी सी बात दी जा सके और उन्हें बौद्ध चीजों से परिचित कराया जा सके। तो, हम बैठने वाले थे ध्यान और बच्चे कह रहे हैं कि कैसे ध्यान. और एक छोटी लड़की अपना हाथ उठाती है और कहती है, "अच्छा मैं करती हूँ।" फिर वह बैठती है और चली जाती है (वेन। चोड्रोन यहाँ बच्चे की नकल करता है)। और मैंने देखा और कभी-कभी वयस्क भी ऐसा करते हैं। आप बैठते हैं ध्यान और (वेन। चोड्रोन प्रदर्शित करता है) और आप बहुत आराम से नहीं हैं। या हो सकता है कि आपका मुंह बंद नहीं है, लेकिन किसी तरह आप अपना ध्यान कम कर रहे हैं ताकि आपकी भौहें किसी भी तरह से बुनें। जांचें कि क्या आपको ऐसा करने की आदत है। मैं यह नहीं बताऊंगा कि यहां कौन करता है। तो बस वास्तव में कोशिश करें और अपने चेहरे की मांसपेशियों को आराम देने के बारे में जागरूक रहें ताकि आप इसे देखने के लिए निचोड़ न सकें बुद्धा. आप बस की छवि दे रहे हैं बुद्धा आपको दिखाई देते हैं।

यदि आपके पास देखने में कठिन समय है बुद्धा फिर दिन के दौरान अधिक समय अपनी वेदी को देखने और देखने में बिताएं बुद्धा, क्योंकि यह वही तंत्र है। अगर मैं कहूं, अपने सबसे अच्छे दोस्त के बारे में सोचो, तो आपके दिमाग में एक छवि बहुत आसानी से आ जाती है। अगर कहें तो अपनी मां के बारे में सोचें, छवि आपके दिमाग में बहुत आसानी से आ जाती है। भले ही आपने अपनी मां को लंबे समय से नहीं देखा हो, या भले ही उनका निधन हो गया हो। लेकिन यह सब परिचित होने के कारण होता है। यह वही बात है अगर हम देखना शुरू करते हैं बुद्धा हमारे आस-पास या हमारे घर के आस-पास की छवियां और हम बैठ जाते हैं ध्यान, हम कल्पना कर सकते हैं बुद्धा सरलता। तो कल्पना करें बुद्धा सामने ताकि आप अधिक विस्तृत दृश्यता कर सकें, और फिर आपको लगता है कि आपकी माँ आपकी बाईं ओर है, आपके पिता दाईं ओर हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे रह रहे हैं या नहीं। वे सभी लोग जिन्हें आप पसंद नहीं करते हैं, वे आपके सामने, आपके और शरण क्षेत्र के बीच में हैं और वे शरण क्षेत्र को देख रहे हैं, इसलिए वे आपकी ओर नहीं देख रहे हैं, जिससे आपको गंदा नज़र आ रहा है; वे की ओर देख रहे हैं बुद्धा. लेकिन आपको उन्हें देखने के लिए देखना होगा बुद्धा; तुम बच नहीं सकते। और फिर आपके चारों ओर अन्य सभी संवेदनशील प्राणी हैं।

तब हम सोचते हैं कि हम सभी सत्वों का नेतृत्व कर रहे हैं शरण लेना और पैदा करने में Bodhicitta. तो उस समय हम रुक सकते हैं और थोड़ा कर सकते हैं ध्यान शरण और पर Bodhicitta और फिर प्रार्थना कहो, "मैं" शरण लो जब तक मैं ज्ञानी न हो जाऊं।" वह प्रार्थना जो हम हमेशा करते हैं। तो आप या तो ऐसा करते हैं या आप तुरंत शरण की भावना को बुलाते हैं और उसके अच्छे गुणों के बारे में सोचते हैं बुद्धा और प्रार्थना कहो। और आप कल्पना करते हैं कि हर कोई यह कह रहा है और शरण लेना और पैदा करना Bodhicitta एक साथ तेरा है। और फिर आप उस बिंदु पर चार अमापनीय कार्य भी करते हैं। आप चार अमापनीय या लघु संस्करण का लंबा संस्करण कर सकते हैं। कुछ दिन बस बहुत जल्दी सब कुछ करना अच्छा है। कभी-कभी आप रुक जाते हैं और चारों में से प्रत्येक पर बहुत मजबूत तरीके से विचार करते हैं।

जिस तरह से हम तिब्बती परंपरा में अपनी प्रथाओं को करते हैं, उसके बारे में मुझे कुछ अच्छा लगता है; कि जब आप अलग-अलग पाठ करते हैं तो कितनी तेज या धीमी या आप किस राग का उपयोग करते हैं, इसकी कोई निश्चित गति नहीं है। आप उन्हें बहुत तेजी से कह सकते हैं, जो कभी-कभी अच्छा होता है क्योंकि यह आपके दिमाग को एकाग्र करता है, या आप उन्हें बहुत धीमी गति से कह सकते हैं जो आपको उनके बारे में सोचने के लिए अधिक समय देता है। आप उन्हें कह सकते हैं और फिर रुक सकते हैं और वास्तव में ध्यान प्रत्येक चीज़ पर। जैसे ही आप अपना अभ्यास करते हैं, आप इसे दिन-प्रतिदिन बदल सकते हैं। यह मत सोचो कि हर दिन एक जैसा होना चाहिए, ठीक है। यहां थोड़ा रचनात्मक बनें। शायद हम तीसरे चरण के साथ कर रहे हैं। वास्तव में, जब आप ऐसा करते हैं तो शरण दृश्य, शरण क्षेत्र के सभी आंकड़े में विलीन हो जाते हैं बुद्धा। और यह बुद्धा तुम्हारे सिर के ऊपर आता है और तुममें विलीन हो जाता है और तुम्हारे हृदय में चला जाता है।

चौथा प्रारंभिक अभ्यास

चरण चार के साथ योग्यता क्षेत्र की कल्पना करना है गुरु, बुद्ध और बोधिसत्व। यह उस वृक्ष के साथ थांगका है जिसका मैंने वर्णन किया है। क्या हमारी वेबसाइट पर थांगका की तस्वीर है? या thubtenchodron.org पर? हाँ, तस्वीरों के साथ। मुझे लगता है कि वे वेबसाइटों में से एक पर कहीं होना चाहिए, लेकिन आपके पास समुद्र है और फिर उसमें से पेड़ निकल रहे हैं। पेड़ के शीर्ष पर एक कमल होता है जहां पंखुड़ी की परतें पेड़ के किनारे से नीचे जाती हैं। और फिर आपके केंद्र में जे चोंखापा और फिर मंजुश्री वंश में आकाश में बाईं ओर हैं। अपने दाहिनी ओर गहन मैत्रेय विस्तृत वंश के साथ, इत्यादि। आसपास के सभी अलग-अलग आंकड़े ऐसे ही हैं। दोबारा, अगर यह बहुत जटिल है, तो आप बस इसके बारे में सोचें बुद्धा यदि आप चाहें तो सामने की जगह में। और सोचो बुद्धा सभी के अवतार के रूप में बुद्धा, धर्म और संघा.

आप चाहे तो बना सकते है गुरु योग जब आप कल्पना करते हैं तो अभ्यास करें बुद्धा, या इस मामले में आप कल्पना करेंगे लामा चोंखापा और थे बुद्धा उनके हृदय में और वज्रधारा में बुद्धाका दिल। तब आप सोच सकते हैं कि आपका आध्यात्मिक गुरु और बुद्धा एक ही प्रकृति हैं। और वास्तव में आप सभी आध्यात्मिक गुरु और बुद्धा एक ही प्रकृति हैं। तो आप इसे अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में के रूप में प्रकट होने के बारे में सोच सकते हैं बुद्धा या जे रिनपोछे के रूप में। जब आप ऐसा करते हैं तो यह महत्वपूर्ण है—जब आप इसे बनाने का प्रयास करते हैं a गुरु योग अभ्यास-कि आप अपने शिक्षक के व्यक्तित्व के बारे में नहीं सोच रहे हैं। मुझे लगता है कि यही वह बड़ी गलती है जो हम अक्सर करते हैं क्योंकि हमें अपने शिक्षक का व्यक्तित्व पसंद है। लेकिन जब हमारे शिक्षक की मृत्यु हो जाती है, तब हम खोया हुआ महसूस करते हैं क्योंकि वह व्यक्तित्व अब नहीं रहा। दरअसल, हमें अपने शिक्षक के सतही व्यक्तित्व से परे देखने की कोशिश करनी चाहिए और वास्तव में सोचना चाहिए, "उनका मन क्या है?" और चूंकि यह एक ऐसी प्रथा है जहां हम उन्हें उसी प्रकृति के रूप में देख रहे हैं जो कि है बुद्धा, तो यह "क्या है" पर चिंतन करने का अभ्यास बन जाता है बुद्धा'दिमाग जैसा', और फिर उन दोनों को अलग-अलग देखना। ऐसा करने का उद्देश्य यह है कि जब हम शिक्षाओं को सुनते हैं, तो हम शिक्षाओं को बेहतर ढंग से सुनते हैं। क्योंकि अगर हम शिक्षाओं को सुनते हैं और फिर हम सोचते हैं, "ओह, यहाँ मेरे आध्यात्मिक गुरु हैं जो प्रकृति के समान हैं" बुद्धा मुझे पढ़ाते हुए," तब हम सोचते हैं, "ओह, वे मुझसे वही बात कह रहे हैं" बुद्धा मुझे बता देंगे।" तो फिर हम ध्यान से सुनते हैं अगर हम सोचते हैं, "ओह हाँ, यहाँ कोई है जो इस तरह है बुद्धा, मुझे कौन बता रहा है।" जबकि अगर हम अपने आध्यात्मिक गुरु को सिर्फ जो ब्लो के रूप में सोचते हैं, जो ज्यादा नहीं जानता है और अपनी नाक उठाता है, डकार लेता है, गलतियाँ करता है, खुद का खंडन करता है और जो कुछ भी आप जानते हैं। वे आपको अपनी चाय में दूध डालने के लिए कहते हैं और फिर वे आपसे कहते हैं, उनकी चाय में दूध न डालें, या वे अपना मन बहुत बदल लेते हैं और वे शेड्यूल बहुत बदल देते हैं। या, जब मौन समय होता है तो वे बात करते हैं। इसलिए, यदि आप वास्तव में अपने शिक्षक के दोषों को चुनने में लग जाते हैं, तो आप कभी भी दोषों का कोई अंत नहीं पाएंगे क्योंकि मन बहुत रचनात्मक है और कई दोषों के बारे में सोचेगा। लेकिन यह हमारे लिए बहुत फायदेमंद नहीं है। हम इससे आगे देखने की कोशिश कर रहे हैं क्योंकि अगर हम अपने शिक्षकों को देखें, तो यहां यह व्यक्ति है जो "नाह" जैसा है, आप जानते हैं। फिर जब वे पढ़ाते हैं, तो हम सोचने वाले होते हैं, “क्या मैं सच में उन पर विश्वास कर सकता हूँ जो वे कह रहे हैं? और क्या उनका वास्तव में यही मतलब है? और क्या वे वास्तव में मेरी परवाह करते हैं? और क्या वे जानते हैं कि वे किस बारे में बात कर रहे हैं?" और यह सब संदेह हमारे दिमाग में आता है। और उस तरह संदेह बहुत मददगार नहीं है, इसलिए ऐसा नहीं है कि हम अपने शिक्षक की बात सुनना चाहते हैं और बस जाना चाहते हैं, "हालेलुजाह, मुझे विश्वास है।" नहीं, ऐसा भी नहीं है। हमारे पास एक आलोचनात्मक दिमाग होना चाहिए और बुद्धिमान होना चाहिए और शिक्षाओं के बारे में सोचना चाहिए और उनका परीक्षण करना चाहिए, और उन पर विचार करना चाहिए, लेकिन, अगर हम अपने शिक्षक को प्रतिनिधि के रूप में देख रहे हैं बुद्धा, की रोशनी बुद्धा, या ऐसा ही कुछ, तब हम और अधिक बारीकी से सुनते हैं और फिर हम सोचते हैं, "ओह, ये शिक्षाएँ मेरे लिए हैं।" यदि आप परम पावन के पास जाते हैं दलाई लामाकी शिक्षाएँ, वहाँ क्या है, 5,000 लोग, कभी-कभी XNUMX लाख लोग। भारत में, वहाँ बहुत बड़ी संख्या में लोग हैं और फिर आप सोचते हैं, "ओह, वह बस यही सिखा रहा है, यह मेरे लिए नहीं है।" तो परम पावन धैर्यवान और दयालु होने की बात करते हैं और आप सोचते हैं, "अरे हाँ, वह श्रोताओं में उन अन्य लोगों के बारे में बात कर रहे हैं लेकिन वे मुझसे बात नहीं कर रहे हैं।" हमें ऐसा नहीं सोचना चाहिए। जब हम शिक्षाओं में होते हैं, चाहे हम अकेले व्यक्ति हों या पाँच मिलियन और तीन लोग हों, हमें शिक्षाओं को व्यक्तिगत रूप से हमारी ओर निर्देशित होने के बारे में सोचना चाहिए, क्योंकि वे हैं। हमारे लिए अभ्यास करने के लिए कुछ है।

शिक्षक और को देखकर बुद्धा as एक प्रकृति ऐसा करने में हमारी मदद करता है; वास्तव में चीजों को गंभीरता से लेने के लिए और यह महसूस करने के लिए कि जब हम कर रहे हैं तो हमारा वहां एक व्यक्तिगत संबंध है ध्यान और वह भी जब हम शिक्षाओं को सुन रहे हों। क्योंकि कभी-कभी यह हमेशा सबसे अच्छा होता है, खासकर हमारे अभ्यास की शुरुआत में, अपने शिक्षक के करीब रहना और अपने शिक्षक को नियमित रूप से देखना। कुछ समय बाद यह संभव नहीं हो पाएगा। मेरा मतलब है, मैं अपने शिक्षकों को बहुत बार नहीं देखता, इसलिए यह अभ्यास गुरु योग यह काफी महत्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि तब हर सुबह जब मैं विभिन्न देवताओं के दर्शन कर रहा होता हूं बुद्धा, या जो कुछ भी, मुझे लगता है कि यहाँ मेरे शिक्षक इस रूप में दिखाई दे रहे हैं और यह मेरे सभी शिक्षक हैं। ऐसा नहीं है कि यह एक समूह व्यक्तित्व है, इसलिए मैं उनके व्यक्तित्व के बारे में नहीं सोच रहा हूं; मैं उनके गुणों, उनकी बुद्धि और करुणा, इत्यादि के बारे में सोच रहा हूँ। और वे सब यहाँ हैं और मैं उनके साथ इस तरह से संवाद कर सकता हूँ। ताकि आप अपने शिक्षकों से इतना अलग और दूर महसूस न करें, खासकर यदि आपके शिक्षक का निधन हो गया हो। वह भौतिक परिवर्तनवहां नहीं है, लेकिन वही प्रकृति है जो की प्रकृति है बुद्धा अभी भी मौजूद है, इसलिए हम अभी भी अपने आध्यात्मिक गुरु के बारे में उसी तरह सोचते हैं और हम अभी भी उनके करीब महसूस करते हैं, भले ही उनका निधन हो गया हो। मुझे ऐसा लगता है ध्यान बहुत मददगार क्योंकि अन्यथा अगर मैं अपने शिक्षकों से बहुत दूर हूं तो मेरे चारों ओर सब कुछ पागल है। फिर अगर मुझे लगता है कि मैं संसार की इस नाव में, संसार के इस सागर में बिल्कुल अकेला हूँ, मदद. तब यह काफी हताश है। लेकिन अगर मुझे ठीक लगता है, तो अपनी आँखें बंद करें और कल्पना करें बुद्धा और जे रिनपोछे, और उनका स्वभाव वही है जो मेरे शिक्षक का है। तब आपको लगता है कि आपके पास कुछ सहारा और समझ है और आप उनके गुणों के बारे में सोचते हैं और एक बहुत करीबी एहसास आता है। तो यह वास्तव में काफी मददगार है। मैं दृढ़ता से ऐसा करने की सलाह देता हूं।

इसके अलावा, जब आपको कोई समस्या होती है, तो यह वास्तव में मददगार हो सकता है क्योंकि यह तब आता है जब आपने बहुत सारी शिक्षाओं को सुना है, वर्षों की अवधि के बाद। फिर आप बस अपनी आंखें बंद करें, कल्पना करें बुद्धा या जो भी देवता हैं और आप उन्हें अपने शिक्षक की प्रकृति के रूप में सोचते हैं और फिर आप अपनी समस्या को आवाज देते हैं। और तब आपने उस समय पर्याप्त शिक्षाएं सुनी होंगी और उत्तर आता है। आप बस जानते हैं कि आपने अपने शिक्षक से कौन सी शिक्षाएँ सुनी हैं जो इस समस्या पर लागू होती हैं जो अभी आपके पास हैं। इसलिए जरूरत पड़ने पर मदद पाने का यह एक बहुत अच्छा तरीका है। आप अपना खुद का आंतरिक 911 कर रहे हैं बुद्धा और फिर आपको इतना निराश होने की ज़रूरत नहीं है जब आप लगातार अपने शिक्षक को बुलाने की कोशिश कर रहे हैं और आप नहीं कर सकते हैं, या आप उनके परिचारक को प्राप्त करते हैं और परिचारक आपको और इस तरह की चीजों से नहीं डालता है। तो आपकी अपनी सीधी रेखाएं हैं और आपको किसी परिचारक के पास जाने की आवश्यकता नहीं है।

ठीक है, मैं वहाँ एक स्पर्शरेखा पर उतर गया। ठीक है, तो आप यहाँ हैं, योग्यता क्षेत्र या एकल की कल्पना कर रहे हैं बुद्धा या जे रिनपोछे के साथ बुद्धा उनके हृदय में और वज्रधारा उनके हृदय में।

पांचवां प्रारंभिक अभ्यास

फिर प्रारंभिक अभ्यासों के चरण पांच को करना है सात अंग प्रार्थना. तो, मैं वास्तव में जो वर्णन कर रहा हूं, वह आप में से उन लोगों के लिए है जिनके पास है ज्ञान का मोती, नीली किताब, ये सभी प्रार्थनाएँ हैं जो वहाँ सूचीबद्ध हैं। और मुझे याद नहीं आ रहा है, क्या आपको कौन सा पेज याद है?

श्रोतागण: पृष्ठ 37, संक्षिप्त…

वीटीसी: संक्षिप्त पाठ, पृष्ठ 37, हाँ। तो यह वही है। आप की पेशकश करते हैं सात अंग प्रार्थना. हमने बहुत सी चीजों को कवर किया है, चार प्रारंभिक अभ्यास और हम छह प्रारंभिक अभ्यास कर रहे हैं।

अब चार अमापनीय और सात अंग प्रार्थना. यदि आपको सूचियाँ पसंद हैं, तो बौद्ध बनें। तो में सात अंग प्रार्थना, पहला साष्टांग प्रणाम है। यह सम्मान और विनम्रता उत्पन्न करना, अहंकार को शुद्ध करना और योग्यता पैदा करना है। तो हम या तो शारीरिक रूप से झुकते हैं या हम इस तरह हाथ मिलाते हैं। और फिर, हम कल्पना करते हैं कि सभी सत्व हमारे साथ झुके हुए हैं।

फिर अगला है की पेशकश. और यहाँ हम कल्पना करते हैं, फिर से, के सुंदर बादलों से भरा आकाश की पेशकश और यह पेशकश करें।

का तीसरा सात अंग प्रार्थना स्वीकारोक्ति है। और यहां हम अपने सभी नकारात्मक कार्यों को बिना औचित्य, या इनकार, या छुपाने, या उनमें से किसी को युक्तिसंगत बनाने की कोशिश किए बिना याद करते हैं। हमने उन्हें केवल अफसोस की भावना और फिर से ऐसा न करने के दृढ़ संकल्प के साथ वहां से निकाल दिया।

सात अंगों में से चौथा आनन्द करना है। इसलिए हम न केवल स्वीकार करते हैं बल्कि हम अपने और दूसरों के गुण और योग्यता पर भी आनन्दित होते हैं।

पाँचवें और छठे वाले, कभी एक क्रम में आते हैं, कभी दूसरे क्रम में आते हैं। कभी-कभी यह पहले आपके शिक्षकों से शिक्षा देने का अनुरोध करता है और फिर बुद्धों से संसार के समाप्त होने तक रहने का अनुरोध करता है। कभी-कभी यह विपरीत क्रम में होता है, और आप बुद्धों और अपने शिक्षकों से संसार के समाप्त होने तक रहने का अनुरोध कर रहे हैं और फिर उनसे शिक्षा के लिए अनुरोध कर रहे हैं। वे पांचवें और छठे हैं।

और सातवां है समर्पण। आप अपने और दूसरों के लाभ, ज्ञानोदय के लिए सभी गुणों को समर्पित कर रहे हैं, इसलिए आप पेशकश करते हैं सात अंग प्रार्थना. दरअसल, अगर आप ऐसा करते हैं प्रार्थनाओं का राजा, की असाधारण आकांक्षाओं की प्रार्थना बोधिसत्व, सामंतभद्र, प्रार्थनाओं का राजा, वह लाल किताब पृष्ठ में है …

श्रोतागण: पेज 55।

वीटीसी: पृष्ठ 55? ठीक। यदि आप पहले दो पृष्ठों को देखें तो इसका एक विस्तारित संस्करण है सात अंग प्रार्थना. साष्टांग प्रणाम और श्रद्धांजलि के कई छंद हैं, के कई छंद हैं की पेशकश और फिर एक श्लोक या तो स्वीकारोक्ति से, आनन्दित, उनसे धर्म चक्र को चालू करने का अनुरोध करते हुए, उन्हें संसार और समर्पण में रहने का अनुरोध करते हुए। तो यह का लंबा संस्करण है सात अंग प्रार्थना. फिर आप मंडला चढ़ाएं। तो यहाँ, मंडल का अर्थ है हमारा ब्रह्मांड और वह सब कुछ जो हमारे ब्रह्मांड में सुंदर है। ब्रह्मांड की प्राचीन भारतीय दृष्टि के अनुसार, यह एक मध्य पर्वत और चार उपमहाद्वीपों के साथ समतल है - मेरा मतलब है, चार महाद्वीप और आठ उपमहाद्वीप - और फिर सूर्य और चंद्रमा और ये सभी सुंदर चीजें। और इसलिए यदि आप लंबा मंडल करते हैं तो यह कभी-कभी 25 चीजें और कभी-कभी 37 चीजें सूचीबद्ध करता है, मुझे लगता है। आप लंबे मंडल का पाठ करें या न करें, आपको इन सभी विभिन्न वस्तुओं का विचार है और आप इसे पेश करते हैं। विचार वास्तव में ब्रह्मांड में हर चीज के बारे में सोचने का है और सोचने के बजाय, "मैं चाहता हूं," जो कि किसी भी चीज के लिए हमारी सामान्य प्रतिक्रिया है, यह बन जाता है, "मैं देता हूं, मैं पेश करता हूं।"

और यह बहुत अच्छा है अगर आप आंतरिक मंडल कर सकते हैं की पेशकश. मुझे यह बहुत उपयोगी लगता है क्योंकि यहाँ आप अपने लेने की कल्पना करते हैं परिवर्तन और इसे मंडला में बनाना। आपकी त्वचा सपाट आधार बन जाती है; आपके में तरल पदार्थ परिवर्तन, आपका रक्त विशेष रूप से, महासागर बन जाते हैं; आपका धड़ है मेरु पर्वत; केंद्र में, चार महाद्वीप आपके हाथ और पैर और आपके दो पैर हैं; आठ उपमहाद्वीप प्रत्येक अंग के ऊपरी और निचले हिस्से हैं, और फिर आंखें सूर्य और चंद्रमा हैं और आपके कान छत्र और विजय बैनर हैं। आपका धड़ है मेरु पर्वत, तो वहाँ एक विशाल पेट के लिए बहुत जगह है। आपका सिर महल है, इंद्र का महल, शीर्ष पर मेरु पर्वत, और फिर आपके सभी आंतरिक अंग सुंदर हैं प्रस्ताव आसपास। मुझे वास्तव में यह पसंद है ध्यान क्योंकि मुझे लगता है कि यह मुझे मेरे पुनर्निर्माण में मदद करता है परिवर्तन और my . देने का अभ्यास करो परिवर्तन ताकि मुझे इससे इतना लगाव न हो। यह बहुत मददगार है क्योंकि कुर्की हमारे लिए परिवर्तन हमें इतना दुखी करता है, खासकर मृत्यु के समय। पकड़ गंदगी के इस थैले पर, इसका क्या मतलब है? इसलिए इसे लेना और इसे इस खूबसूरत चीज में बदलना और इसे देना और पेश करना ज्यादा अच्छा है। तो यह छह प्रारंभिक अभ्यासों में से पांचवां है।

छठा प्रारंभिक अभ्यास

और छठा वंश से निवेदन करना है गुरु अनुरोधित प्रार्थनाओं को पढ़कर प्रेरणा के लिए। वह कह रहा था, "छह प्रकार के आचरण को इस अनुरोध तक पूरा करें कि तीन महान उद्देश्यों (स्वयं, दूसरों और दोनों) को पूरा किया जाए।" तो तीन महान उद्देश्यों का अनुरोध उन छंदों में से एक हो सकता है जो आप वंश के लिए अनुरोध करते समय पढ़ते हैं गुरु छठे प्रारंभिक अभ्यास के समय। कभी-कभी नीली प्रार्थना पुस्तक में, जब हम कहते हैं, "बहुमूल्य और ..." जब भी मैं इसे पढ़ता हूं।

श्रोतागण: यह मेरी जड़ है गुरु?

वीटीसी: "कीमती और पवित्र जड़ गुरु मेरे सिर के ताज के लिए। ” और फिर, "जिन आँखों से विशाल शास्त्र..." क्या आप उस श्लोक को जानते हैं? आप उन्हें प्रार्थना के अनुरोध के रूप में पढ़ सकते हैं या वास्तव में एक पूरी बड़ी लंबी प्रार्थना भी है लैम्रीम शिक्षकों की। आप इसे भी कर सकते हैं, जो इसमें पाया जाता है पथ के चरणों पर महान ग्रंथ जे रिनपोछे द्वारा, उस खंड के तहत जहां वह वंश के लिए अनुरोध करने के बारे में भाग के तहत प्रारंभिक अनुभागों का वर्णन कर रहा है। तो मुझे यह प्रार्थना पढ़ने दो; यह काफी अच्छा है:

कृपया मेरी सभी माताओं, सत्वों और स्वयं को प्रेरित करें ताकि हम आध्यात्मिक गुरु का सम्मान न करने से शुरू होकर और दो प्रकार के स्वयं के वास्तविक अस्तित्व के संकेतों को समझने के साथ, मन की सभी दोषपूर्ण अवस्थाओं को जल्दी से त्याग सकें। कृपया हमें प्रेरित करें, ताकि हम आध्यात्मिक गुरु के सम्मान से शुरू होकर निस्वार्थता की वास्तविकता को जानने के साथ सभी निर्दोष चित्त की अवस्थाओं को आसानी से उत्पन्न कर सकें। कृप्या आशीर्वाद देना हमें सभी आंतरिक और बाहरी बाधाओं को दूर करने के लिए।

यह एक बहुत अच्छा है। आप वहां क्या कर रहे हैं यह अनुरोध कर रहा है कि सभी के बारे में हमारी सभी गलत धारणाएं लैम्रीम शिक्षाएं—आध्यात्मिक गुरु का ध्यान करने से शुरू होकर शून्यता के बोध से गुजरते हुए—कि उन्हें साकार करने के लिए सभी अस्पष्टताएं दूर हो जाएं, कि इनके बारे में सभी बोध और ज्ञान आते हैं और सभी बाहरी और आंतरिक बाधाएं समाप्त हो जाती हैं। तो बाहरी बाधाएं हो सकती हैं लोग आपको परेशान कर रहे हैं और आपको अनुमति नहीं दे रहे हैं ध्यान. आंतरिक बाधाएं बीमार हो रही हैं या आपका दिमाग खराब हो रहा है।

तो वे छह प्रारंभिक अभ्यास हैं और हम क्या करते हैं। आइए इसे यहां पाठ में वापस लाएं। इसलिए कमरे में झाडू लगाना और वेदी लगाना, बनाना प्रस्ताव, उचित स्थिति में बैठे, शरण लेना, सांस लेना ध्यान, शरण लेना और अपनी प्रेरणा उत्पन्न करना। फिर, योग्यता क्षेत्र की कल्पना करना चौथा है। पांचवां है की पेशकश la सात अंग प्रार्थना और मंडल की पेशकश. छठा वंश से अनुरोध कर रहा है, जिसमें आपका अपना आध्यात्मिक गुरु भी शामिल है। इसलिए जब हम वास्तविक सत्र और वास्तविक सत्र की तैयारी वाले हिस्से के बारे में बात कर रहे हैं तो इसमें यही शामिल है। वह उस पैराग्राफ में भी यही बात कर रहा है, जब वह कहता है कि हमें जगह को सजाना चाहिए, जगह का प्रतिनिधित्व करना चाहिए तीन रत्न, मंडल की पेशकश करें और छह प्रकार के आचरण को इस अनुरोध तक पूरा करें कि तीन महान उद्देश्यों को पूरा किया जाएगा।

तो, हमने दो पैराग्राफ किए। हमारे पास कुछ प्रश्नों के लिए समय है।

श्रोतागण: प्रातःकालीन साधनाओं के संबंध में, जब हम विशिष्ट देवी-देवताओं की साधना कर रहे होते हैं, तो छह प्रारंभिक, जहां तक ​​कुछ साधनाओं में, चार अमापनीय कैसे होते हैं, सात अंग प्रार्थना और मंडल की पेशकश. उनमें से कुछ नहीं करते हैं। और जिस देवता की आप कल्पना कर रहे हैं, उसके संबंध में शरण क्षेत्र कहां है, आमतौर पर एक साधना में। क्या आप यह सब पहले करते हैं?

वीटीसी: यदि आप एक साधना अभ्यास कर रहे हैं, तो आप पाएंगे कि अधिकांश साधनाओं में इसे ठीक से बनाया गया है। वहाँ शरण है और Bodhicitta, सात अंग, मंडल की पेशकश और कुछ प्रकार का अनुरोध है जैसे चेनरेज़िग साधना में यह ऐसा है: बूम, बूम, बूम और बूम। Vajrasattva उसके पास नहीं है। आपके पास शरण है और Bodhicitta शुरुआत में और यदि आप देवी साधना कर रहे हैं तो आप तब कर सकते हैं जब आप शरण लेना, या तो कल्पना करें बुद्धा एक केंद्रीय आकृति के रूप में, या आप उस विशेष देवता को केंद्रीय आकृति के रूप में देख सकते हैं। यहां तक ​​कि अगर देवता अभ्यास में सात अंग नहीं हैं और आप इसे जोड़ना चाहते हैं, तो इसमें कोई दोष नहीं है। वरसत्त्व यह नहीं कहने जा रहा है, "अरे, आप यह किस लिए कर रहे हैं? आपको यह सब गुण पैदा नहीं करना चाहिए और यह सब नहीं करना चाहिए शुद्धि"मुझे नहीं लगता Vajrasattva आपत्ति करने वाला है, इसलिए यदि आप चाहें तो चीजों को जोड़ सकते हैं।

श्रोतागण: क्या वज्रधारा को पीछे रखने का कोई महत्व है बुद्धा शरण के उस दृश्य में?

वीटीसी: कभी-कभी वे कहते हैं कि जब आप शरण दर्शन करते हैं, तो वज्रधार उस सिंहासन पर होता है जो उसके पीछे होता है बुद्धा. उस मामले में, वह वह जगह है जहां सभी तांत्रिक वंश होंगे क्योंकि वज्रधार को अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है कि बुद्धा तांत्रिक शिक्षा देते समय प्रकट हुए।

श्रोतागण: क्या आपके पास उच्च वर्ग होना चाहिए था तंत्र ऐसा करने के लिए?

वीटीसी: नहीं, मुझे लगता है कि आप अन्य वर्गों के हो सकते हैं तंत्र किया जा सकता है।

[समर्पण शिक्षण को समाप्त करता है।]

इस विषय पर अधिक शिक्षाएँ इस श्रेणी में पाई जा सकती हैं छह प्रारंभिक अभ्यास.

1. आदरणीय चोड्रोन की टिप्पणी मूल पाठ के भीतर वर्गाकार कोष्ठक [ ] में दिखाई देती है ↩

2. मूल पाठ पढ़ता है, "... कि हमारा जीवन किसी भी समय समाप्त हो सकता है।" ↩

3. मूल पाठ पढ़ता है, "वास्तविक सत्र भी तीन-तैयारी में बांटा गया है, ध्यान और व्यवहार।" ↩