पाठ का परिचय

• का लक्ष्य दिमागी प्रशिक्षण प्रथाओं
• पाठ के स्रोत की वंशावली

एमटीआरएस 01: पाठ का परिचय (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

आइए अपनी प्रेरणा को विकसित करके शुरू करें। हम अभी कई अन्य कार्य कर रहे होंगे, वास्तव में हम अभी कई अन्य विभिन्न प्रकार के क्षेत्रों में जन्म ले सकते थे। लेकिन हम नहीं थे, हम एक अनमोल मानव जीवन के साथ इंसान हैं, शिक्षाओं को सुनने और समझने की क्षमता, और कुछ ऐसा करने की क्षमता जो जानवर करने में सक्षम नहीं हैं - जो कि कर्तव्यनिष्ठा और जानबूझकर हमारे दिमाग को प्रशिक्षित करना है, हमारे मन को शुद्ध करो, हमारे अच्छे गुणों का विकास करो। आइए वास्तव में इस अवसर का लाभ उठाएं और वस्तुओं पर समय व्यतीत करके इसे न गवाएं कुर्की या की वस्तुएं गुस्सा. इसके बजाय आइए हम वास्तव में सभी जीवित प्राणियों के लिए समभाव, प्रेम, करुणा और आनंद विकसित करने के लिए स्वयं को समर्पित करें; और उनके लाभ के लिए पूर्ण ज्ञानोदय के उद्देश्य से परोपकारी इरादे पैदा करना। तो अभी से ऐसा संकल्प करो।

सुख या दुख "एक विचार की नोक पर"

नाम-खा पेल द्वारा माइंड ट्रेनिंग लाइक द रेज़ ऑफ़ द सन।

हमारे भाग्य के बारे में जागरूकता कुछ ऐसी चीज है जो काफी महत्वपूर्ण है ताकि हम वास्तव में अपने समय का बुद्धिमानी से उपयोग कर सकें। नहीं तो इस जीवन के रूप इतने प्रबल होते हैं कि हम उनमें पूरी तरह से फंस जाते हैं। कुछ ऐसा हो सकता है जो दिन में होता है, वास्तव में हर रोज कुछ ऐसा होता है जो दिन में होता है, है ना? यह कि हमें पसंद नहीं है, कि हम नाराज हैं, कि हम चिढ़ जाते हैं, कि हम चाहते हैं कि वह अप्रिय व्यक्ति अपना रास्ता बदल ले। यह हर दिन होता है, हर दिन कई बार, है ना? और हम अपना बहुत सारा समय अपने मन में बस उन्हें चबाकर, या वहाँ बैठकर इधर-उधर जाते हुए बिता सकते हैं, “उन्होंने यह कहा। मैंने यह कहा। मुझे ऐसा कहना चाहिए था। उन्होंने ऐसा क्यों कहा? अगली बार जब वे ऐसा करेंगे, तो मैं यह कहने जा रहा हूं।" हम ऐसा करने में काफी समय बिता सकते हैं। हम उन्हें अपने दिल की अदालत में आज़माने में बहुत समय लगा सकते हैं, जहाँ वे प्रतिवादी हैं; और हम न्यायाधीश, जूरी, अभियोजक, और जिला अटॉर्नी, और पुलिस होते हैं। हम उन्हें गिरफ्तार करते हैं, इस टिप्पणी के लिए उन पर मुकदमा चलाते हैं, उन्हें मौत की सजा देते हैं, और उन्हें जेल में डाल देते हैं-सब कुछ हमारे अपने दिल में! तब हम कहते हैं, "आह, अच्छा काम किया!" यह हर दिन होता है, है ना? कोई न कोई व्यक्ति जिससे हम चिढ़ जाते हैं।

हम अपना पूरा जीवन ऐसे ही बिता सकते हैं। जीवन एक के बाद एक झुंझलाहट बन जाता है—कुछ छोटी-छोटी फुहारों के साथ गुस्सा और आक्रोश जब जलन वास्तव में तीव्र हो जाती है। लेकिन आख़िरकार हमें उसके लिए क्या दिखाना है, उस तरह के मन को वश में करने के लिए गुस्सा? हमें क्या दिखाना है? हम बहुत दयनीय हैं, है ना? हम बहुत दयनीय हैं - इसलिए उस क्रोधित विचार को धारण करना ही स्वयं को दुखी करने का सबसे अच्छा तरीका है।

तब हम से राहत चाहते हैं गुस्सा किसी वस्तु की तलाश करके कुर्की. क्या आपने कभी गौर किया है कि आप चिड़चिड़े हो जाते हैं और पहली चीज जो आप करना चाहते हैं वह है रेफ्रिजरेटर में जाकर खाने के लिए कुछ लेना? जैसे, “मैं चिढ़ गया हूँ, मुझे कुछ आनंद चाहिए! मुझे खुशी दो! ” तो हम रेफ्रिजरेटर के लिए जाते हैं, हम शॉपिंग सेंटर के लिए जाते हैं, हम टेलीविजन के लिए जाते हैं, हम बार के लिए जाते हैं। शायद बार हमारे ही घर में है। लेकिन हम कुछ ऐसा चाहते हैं जो हमें उस के दर्द से मुक्ति दिला सके गुस्साजो हम चाहते हैं उसके न मिलने का दर्द या जो हम नहीं चाहते उसे पाने का दर्द। फिर हम अपना पूरा दिन ऐसे ही बिताते हैं—दिन-ब-दिन।

इस बीच हमारे पास यह अनमोल मानव जीवन है जिसमें पथ का अभ्यास करने और बोध प्राप्त करने की क्षमता है। असली त्रासदी यह है कि हम इसे बर्बाद कर रहे हैं। मैं यह इसलिए कहता हूं क्योंकि इसे प्राप्त करना कठिन है; हम समय पर वापस नहीं जा सकते हैं और चीजों को फिर से जी सकते हैं और उन्हें अलग तरीके से कर सकते हैं। इसलिए इस क्षण से वास्तव में यह आकलन करना महत्वपूर्ण है, "एक हितकर पुण्य विचार क्या है? एक अस्वास्थ्यकर, गैर-पुण्य विचार क्या है?" और अपने दिमाग में इस स्पष्ट के साथ, वास्तव में हमारे दिमाग को सकारात्मक दिशा में ले जाएं। यदि हम ऐसा करते हैं तो यह अभी खुशी लाता है और भविष्य के जीवन में सुख पाने के लिए कर्म कारण बनाता है। अगर हम ऐसा नहीं करते हैं, तो हम बस उसी पुराने को फिर से चला रहे हैं, “क्या वे ऐसा नहीं कर सकते? आपने ऐसा क्यों किया?" हम बहुत दुखी हैं। या, "मुझे यह चाहिए। मैं इसके लायक हूं। वे मुझे नहीं दे रहे हैं। कोई मेरी कदर नहीं करता।" वह कौन सी चीज है जो हमने बच्चों के रूप में सीखी है? कि, "कोई मुझे नहीं चाहता, हर कोई मुझसे नफरत करता है, लगता है कि मैं कुछ कीड़े खाऊंगा।" उसे याद रखो? हमने क्या किया? हमने उस पर होपस्कॉच खेला, या रस्सी कूदना, या कुछ और ?! और फिर हम बस चले जाते हैं और चिल्लाते हैं। मेरा मतलब है कि हमने अपने जीवन में कितने घंटे बिताए हैं?

क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि क्या ऐसा कुछ है जो यह बताता है कि हमने विभिन्न गतिविधियों को करने में कितना समय बिताया है? हम हर सुबह इस छोटी सी किताब को खोल सकते हैं और, "यह है कि आपने अपने जीवन में कितने घंटे बिताए हैं। क्रोधित होने में आपने कितने घंटे बिताए हैं। यह है कि आपने कितने घंटे असंतुष्ट रहकर बिताए हैं। आपने कितने घंटे सोने में बिताए जबकि आपको नहीं होना चाहिए था, और आपने कितने घंटे बिताए हैं कुर्की।" फिर हम इसका मिलान करते हैं। हो सकता है कि यह एक्सेल स्प्रेडशीट के रूप में भी हो। हर दिन कोई न कोई इसे हमारे लिए भरता है और फिर हम पूरी चीज को हाइलाइट कर देते हैं और स्वचालित रूप से कुल प्राप्त कर लेते हैं। लेकिन हम इस तरह जीने में बहुत खुश नहीं हैं- और यह हमारी अपनी साधना के लिए, या हमारे जीवन में हमारे उच्च लक्ष्य के लिए बहुत उपयोगी नहीं है।

यह बेहतर है कि हम इसे नोटिस करें और देखें कि हम बदल सकते हैं। दूसरे शब्दों में, उसके लिए खुद पर पागल न हों, बल्कि देखें कि हम बदल सकते हैं। फिर वास्तव में मन को जीवों की दया पर, उनके कष्टों पर लगाओ, और उनके लिए कुछ करुणा उत्पन्न करो। और फिर, एक बनने का अवसर देखकर बुद्धा, वास्तव में उत्पन्न करें आकांक्षा सभी प्राणियों के लाभ के लिए एक बनने के लिए। अगर हम ऐसा करते हैं तो हमारा जीवन सार्थक हो जाता है, हमारा मन प्रसन्न हो जाता है, सब कुछ पूरी तरह से बदल जाता है। यह सब अन्य लोगों पर नहीं बल्कि हम कैसे सोचते हैं इस पर निर्भर करता है। यही पूरी बात है, है ना? हम सोचते रहते हैं कि हमारा सुख-दुख दूसरे लोगों के कारण है और ऐसा नहीं है, यह हमारी सोच के कारण है। तो सब टिका है, लामा ज़ोपा की अभिव्यक्ति थी: "एक विचार की नोक।" मुझे पूरा यकीन नहीं है कि विचारों के सुझाव कैसे होते हैं, लेकिन यह सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि हम क्या सोच रहे हैं - चाहे हम खुश हों या दुखी। यह बाहर नहीं है। इस तरह हम इसे देख रहे हैं।

परिचय सूर्य की किरणों की तरह मन का प्रशिक्षण

यह नई किताब जो हम शुरू करने जा रहे हैं, मन प्रशिक्षण सूरज की किरणों की तरह, वास्तव में इस पूरे विषय पर गहराई से जाता है। इसे कहते हैं दिमागी प्रशिक्षण या कभी-कभी इसे कहा जाता है, इसके बारे में सोचने का एक और तरीका है, इसे विचार परिवर्तन के रूप में अनुवादित किया जाता है। शब्द lo मतलब मन या विचार; और फिर युवा इसका मतलब प्रशिक्षित करना, शुद्ध करना, अभ्यस्त करना हो सकता है - इसलिए यह विचार जानबूझकर मन को बदलने का है। इस पाठ के बारे में यही है कि हम कैसे सोचते हैं, इसे बदलने के माध्यम से मन को कैसे बदलना है। फिर निश्चित रूप से, बोध के गहरे स्तरों पर विचारों से पूरी तरह छुटकारा पाना और वास्तविकता की प्रकृति की प्रत्यक्ष धारणा होना; लेकिन हमारे दैनिक जीवन में बस सही ढंग से सोचना सीख रहे हैं।

कुछ लोग, वे आध्यात्मिक पथ में आते हैं और आप यह सब बातें विवेकपूर्ण विचारों और धारणाओं के बारे में सुनते हैं। यह ऐसा है, "ठीक है, मुझे बस इतने सारे वैचारिक विचारों को रोकना है, और उन्हें छोड़ना है, और मैं अपने दिमाग को वैचारिक विचारों से मुक्त करता हूं।" लेकिन ऐसा नहीं है। यह केवल विचारों को कुचलना नहीं है - क्योंकि अच्छे विचार हैं और अच्छी प्रेरणाएँ हैं, और हमें यह सीखने की ज़रूरत है कि उन्हें कैसे उत्पन्न किया जाए। अंतत: बुद्धत्व के चरण में हम गर्भाधान से परे जाते हैं। लेकिन इस बीच अभी और तब के बीच, बहुत सारे अच्छे विचार हैं जो हम उत्पन्न कर सकते हैं जो वास्तव में हमारे दिमाग को बदल देंगे। तो यह सिर्फ न सोचने का सवाल नहीं है। यह सीखने का सवाल है कि कैसे सही तरीके से सोचना है, कैसे यथार्थवादी तरीके से सोचना सीखना है, यह सीखना है कि कैसे लाभकारी तरीके से सोचना है; क्योंकि जो चीज हमें दुखी करती है, वह है हमारे सभी अवास्तविक विचार—हमारे सभी गैर-लाभकारी विचार।

इस पाठ में विशेष रूप से विपत्ति को पथ में बदलने का एक पूरा खंड है। यह एक बहुत ही कीमती शिक्षा है क्योंकि हमें हमेशा विपरीत परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है, है न? कुछ भी वैसा नहीं होता जैसा हम चाहते हैं, इसलिए ऐसा लगता है कि पूरी दुनिया प्रतिकूल है - इतनी सारी प्रतिकूल परिस्थितियाँ। हम उन्हें पथ में कैसे बदलते हैं? यदि हम उन्हें रूपांतरित नहीं करते हैं, तो हम बस बैठे रहेंगे और चिढ़ेंगे, या कराहेंगे, या क्रोधित होंगे—या तीनों। लेकिन अगर हम अपने सोचने के तरीके को बदलना जानते हैं, तो वह स्थिति जो शुरू में इतनी परेशान करने वाली लग रही थी, वह वास्तव में कुछ ऐसा शुरू कर सकती है जिसे हम पसंद करते हैं क्योंकि यह हमें हमारे सोचने के तरीके को बदलने का अवसर देता है। तो जैसा मैंने कहा, इस तरह के हालात हर रोज आते हैं, है न?

शैली का इतिहास—तिब्बत में लामा अतिश

RSI मन प्रशिक्षण सूरज की किरणों की तरह- शिक्षाओं की एक पूरी शैली है जिसे विचार प्रशिक्षण कहा जाता है और इसमें विभिन्न प्रकार के पाठ शामिल होते हैं। लेकिन सिद्धांत ग्रंथों में से एक कहा जाता है सात सूत्री विचार परिवर्तन. इस पाठ के कई अलग-अलग संस्करण हैं जिन्हें गेशे चेकावा द्वारा, गेलसे तोग्मे ज़ंगपो द्वारा एक साथ रखा गया है - पाठ के कई अलग-अलग संस्करण हैं। हालांकि पूरा इतिहास पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, ऐसा लगता है कि इनमें से बहुत से छोटे वाक्यांश-क्योंकि वे छोटे वाक्यांश, छोटे वाक्य हैं। यही तो सात सूत्री विचार प्रशिक्षण है; यह केवल कुछ पृष्ठों की तरह है, कोई बड़ी बात नहीं है। और यह अभ्यास करने के तरीके के बारे में बहुत ही छोटे वाक्यांश हैं। ऐसा लगता है कि वे शायद मौखिक निर्देश थे कि लामा अतिश ने अपने शिष्यों को दिया जो बाद में एकत्र किए गए और एकाग्र होकर एक पाठ में बनाया गया। साथ ही इस पाठ की अलग-अलग कटौती प्रतीत होती है, इसलिए हो सकता है कि अलग-अलग शिष्यों ने इन बातों को लिखा हो। वे काफी हद तक समान हैं, अंक काफी समान हैं, लेकिन कभी-कभी वे एक अलग क्रम में होते हैं, कभी-कभी कुछ अलग बिंदु। यह हो सकता है कि अलग-अलग लोगों ने अलग-अलग चीजें लिखी हों, इसलिए इसके अलग-अलग वंश थे। लेकिन ऐसा लगता है कि यह कुछ ऐसा है जो मौखिक परंपरा के रूप में शुरू हुआ था।

जो मुझे बहुत दिलचस्प लगता है, मैं आज सुबह उसके बारे में सोच रहा था, क्योंकि लामा तिब्बती परंपरा में अतिश एक महत्वपूर्ण गुरु हैं। बौद्ध धर्म शुरू में छठी शताब्दी की शुरुआत में तिब्बत में फैल गया था। फिर 6वीं शताब्दी में बहुत बड़ा उत्पीड़न हुआ। आप कैलेंडर वर्ष कैसे गिनते हैं, इसके आधार पर 8वीं और 8वीं में बहुत बड़ा उत्पीड़न होता है। बौद्ध धर्म लगभग समाप्त हो गया। फिर लामा अतिश, जो 10वीं और 11वीं शताब्दी में रहते थे, तिब्बत आए और उन्हीं के वंशज हैं जिन्हें कहा जाता है। नए अनुवाद स्कूल. वह एक प्रमुख व्यक्ति थे जिन्हें उस समय धर्म की शिक्षा देने के लिए तिब्बत में आमंत्रित किया गया था जब वहां धर्म का पतन हो गया था। वह विक्रमशिला के महान भारतीय आचार्यों में से एक थे मठवासी विश्वविद्यालय।

नालंदा के अलावा, हममें से अधिकांश ने नालंदा के बारे में सुना है—यह बहुत प्रसिद्ध है मठवासी विश्वविद्यालय बोधगया से बहुत दूर नहीं है। लेकिन अद्वंतापरिया में, विक्रमशिला में अन्य भी थे। आतिश विक्रमशिला की रहने वाली थीं। पश्चिमी तिब्बत के कुछ राजाओं ने उन्हें आमंत्रित किया। उनमें से एक को तो आमंत्रित करने के लिए अपनी जान भी देनी पड़ी लामा तिब्बत से आतिशा। लामा अतिश एक महान विद्वान थे, उन्होंने इन सभी अविश्वसनीय गहन दार्शनिक ग्रंथों का अध्ययन किया था और उन सभी के स्वामी थे, और उन्होंने तांत्रिक साधना भी की थी। लेकिन जब वे तिब्बत आए तो उनकी शिक्षाओं की पूरी वंशावली मूल रूप से है लैम्रीम (मार्ग के चरण) और लोजोंग (ये मन-प्रशिक्षण शिक्षाएँ)। ऐसा लगता है कि जब वे तिब्बत आए तो उन्होंने वास्तव में बहुत ही व्यावहारिक शिक्षाओं पर ध्यान केंद्रित किया। बहुत सारी रूपरेखा, और जटिल बहस, और शब्दावली, और इस तरह की चीजों के बिना लोग जिन चीजों को काफी आसानी से व्यवहार में ला सकते हैं। इसलिए जबकि महान भारतीय ग्रंथ-उनमें से कई वाद-विवाद के रूप में लिखे गए हैं। लामा अतिश की शिक्षाएं और उनके बाद जो वंश आया, उसमें से अधिकांश सिर्फ धर्म की व्याख्या कर रहा है। मुझे लगता है कि क्योंकि इतने सारे लोग पहले से ही बौद्ध थे, इतने सारे गलत विचारों का खंडन करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। लेकिन उन्होंने ऐसी चीजें भी सिखाईं जो बहुत व्यावहारिक थीं और इसलिए ऐसा कहा जाता है कि लामा अतिश, उनके दो पसंदीदा विषय शरण थे और कर्मा. वह हर समय उनके बारे में बात करता था—कैसे करें शरण लो में बुद्धा, धर्म और संघा; हमारे आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में उन पर कैसे भरोसा करें; उनके गुण क्या हैं; और फिर क्रियाएँ और क्रियाओं का प्रभाव—तो नैतिक आचरण पर संपूर्ण शिक्षाएँ। ये शिक्षाएँ अतिश के वंशज हैं।

विचार प्रशिक्षण का भारतीय स्रोत- नागार्जुन का कीमती माला

इन शिक्षाओं की जड़ों का पता लगाने के लिए फिर से एक बहुत अच्छी कहानी है। गेशे चेकावा, जो कदम गेशेस में से एक थे- कदम्पा वह वंश था जिसकी उत्पत्ति हुई थी लामा अतिश। गेशे चेकावा पढ़ रहा था विचार प्रशिक्षण के आठ पद और वह उस एक पद पर आया जिसमें स्वयं पर हार लेने और दूसरों को विजय देने की बात की गई थी। और वह इतना चौंक गया कि, "यह कैसे संभव है?" जब आप किसी के साथ रिश्ते में हों और आप उन्हें जीत दिलाने और हार को अपने ऊपर लेने के लिए साथ नहीं मिल रहे हों? इसलिए उन्होंने इस शिक्षा के स्रोत की खोज की और विभिन्न लोगों ने उन्हें गेशे शरवा के पास भेजा। चेकावा उसे खोजने गया और शरवा उनमें से एक पर शिक्षा दे रहा था मौलिक वाहन श्रोताओं और एकान्त साधक पथ के ग्रंथ—इसलिए वह इसके बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं कर रहे थे Bodhicitta. तब चेकावा वास्तव में निराश था। उपदेशों के बाद उन्होंने शरवा को ढूंढा और कहा, "क्या मैं आपसे एक प्रश्न पूछ सकता हूँ?" उन्होंने उनसे इस कविता के बारे में पूछा जो उन्होंने लंगरी तांगपा में पढ़ी थी विचार प्रशिक्षण के आठ पद और कहा "इसका स्रोत क्या है?" उन्होंने ऐसा इसलिए कहा क्योंकि हर कोई जानना चाहता है कि स्रोत भारत से आया है। तब शरवा ने से दो पंक्तियाँ उद्धृत कीं कीमती माला. वे दो पंक्तियाँ हैं:

उनकी बुराई मेरे लिए फल दे
मेरे सभी पुण्य दूसरों के लिए फल दें।

इस पंक्ति के अलग-अलग अनुवाद हैं, लेकिन इसका मूल सार लेने और देने का अभ्यास है। दूसरे शब्दों में, क्या मैं अन्य प्राणियों के सभी गलत कार्यों और दुखों को अपने ऊपर ले सकता हूं, क्या वे मुझ पर हावी हो सकते हैं, और क्या मैं उन्हें अपनी संपत्ति दे सकता हूं, मेरी परिवर्तन, मेरा गुण, और अच्छी परिस्थितियों के संदर्भ में वह सब अच्छाई उनके लिए परिपक्व हो। जब चेकावा ने सुना कि वह शिक्षण कहाँ से है कीमती माला नागार्जुन के तब वे संतुष्ट थे कि इसकी एक सटीक वंशावली थी। उन्होंने आगे बढ़कर अध्ययन किया कीमती माला कई वर्षों तक और उस पर तब तक ध्यान किया जब तक कि उसने इसके बारे में कुछ बोध प्राप्त नहीं कर लिया।

ऐसा लगता है कि गेशे चेकावा से पहले विचार प्रशिक्षण पर इस शिक्षण को एक गुप्त शिक्षण माना जाता था। हम आमतौर पर के बारे में सोचते हैं तंत्र गुप्त शिक्षण के रूप में भले ही यह आजकल हर जगह उपलब्ध हो। लेकिन इन विचार प्रशिक्षण शिक्षाओं को गुप्त माना जाता था। हमें आश्चर्य हो सकता है कि क्यों, "वे गुप्त क्यों हैं?" ठीक है, यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, विपरीत परिस्थितियों को रास्ते में ले जाने की पूरी धारणा, "मैं दूसरों के दुखों का अनुभव कर सकता हूं, क्या मैं उन्हें अपनी खुशी दे सकता हूं," ये बहुत दूर के विचार हैं। "क्या मैं दूसरों को जीत दे सकता हूं और खुद पर हार ले सकता हूं," इस तरह के विचार? वे ऐसी चीजें हैं, जिन्हें सबसे पहले आम लोग आसानी से गलत समझ सकते हैं। साथ ही जिन लोगों के पास बहुत उच्च योग्यता या बहुत तेज संकाय नहीं हैं, वे इसे बिल्कुल भी नहीं समझेंगे और कहेंगे, "यह कैसा पागलपन है? मैं दुनिया में क्यों दूसरे के दुख को सहूं? मेरे पास यह काफी है, बहुत-बहुत धन्यवाद! और, "मैं हार क्यों मानूं और दूसरों को जीत दूं, जब यह इतना स्पष्ट है कि वे गलत हैं और मैं सही हूं? यह कैसी बकवास है?” तो आप देखते हैं कि लोगों के लिए इस प्रकार की चीजों को गलत समझना आसान है।

लेकिन गेशे चेकावा ने अतिश से इन अलग-अलग बयानों को जमा किया और फिर इसे एक पाठ के रूप में पढ़ाना और समझाना शुरू किया। उनकी महान दया के कारण हमारे पास सात सूत्री विचार परिवर्तन के ये कई अलग-अलग संस्करण हैं जो अब हम देखते हैं। फिर बाद में आचार्यों ने भाष्य लिखना शुरू किया सात सूत्री विचार परिवर्तन.

यह पाठ यहाँ, मन प्रशिक्षण सूरज की किरणों की तरह, एक टिप्पणी है जो 15वीं शताब्दी में नाम-खा पेल द्वारा लिखी गई थी, जो जे चोंखापा के शिष्यों में से एक थे। यह एक कमेंट्री है सात सूत्री विचार परिवर्तन जो को जोड़ती है लैम्रीम सोचा प्रशिक्षण शिक्षाओं के साथ शिक्षा। तो यह उस लिहाज से काफी खास माना जाता है।

इसे यहां एक किताब में बनाया गया है। यह एक छोटा पाठ नहीं है जैसे परिष्कृत सोने का सार. मुझे यह ग्रंथ वंश से, इस पाठ के मौखिक प्रसारण से, परम पावन से प्राप्त हुआ था दलाई लामाजिन्होंने इसे क्याबजे योंगज़िन लिंग रिनपोछे से प्राप्त किया था। और इसलिए मैं सोच रहा था कि मैं पाठ का मौखिक प्रसारण आपको दे सकता हूं, इसे पढ़कर, और फिर समय-समय पर चीजों पर कुछ टिप्पणी करने के लिए रोक सकता हूं।

बात यह है कि मैं परिचय और पहला अध्याय पढ़ रहा था, और इसमें बहुत से तिब्बती नाम हैं जो मैं आपके बारे में नहीं जानता, लेकिन [जम्हाई का इशारा]। हो सकता है कि अगर हम उस अध्याय के माध्यम से जा सकते हैं तो बाकी थोड़ा सा हल्का हो जाएगा। क्या आप मौखिक प्रसारण के लिए तैयार हैं? क्योंकि किताब को शुरू से अंत तक पढ़ना अच्छा लगता है। कभी-कभी जब परम पावन दलाई लामा मौखिक प्रसारण देता है इनमें से कुछ हिस्से वह वास्तव में तेजी से पढ़ता है। मैं इतनी तेजी से अंग्रेजी भी नहीं पढ़ सकता। तो मैं इसे थोड़ा और धीरे-धीरे करूँगा। का वास्तविक पाठ सात सूत्री विचार परिवर्तन इस बड़े पाठ में सन्निहित है, जो इस पर एक टिप्पणी है।

सात बिंदुओं पर संक्षिप्त पूर्वावलोकन और टिप्पणी

वास्तव में इससे पहले कि मैं मौखिक प्रसारण शुरू करूं, आइए केवल सात बिंदुओं पर चलते हैं ताकि हम जान सकें कि वे क्या हैं क्योंकि कुछ परिचय है जो शिक्षाओं के गुणों की व्याख्या करता है और इसी तरह।

1. अभ्यास के आधार के रूप में प्रारंभिक व्याख्या करना

   लेकिन फिर पहला बिंदु प्रारंभिक की व्याख्या कर रहा है - इसलिए पहली बात यह है कि प्रारंभिक अभ्यासों का अभ्यास करना है।

2. वास्तविक अभ्यास, जाग्रत मन में प्रशिक्षण
   1. परम जाग्रत मन में प्रशिक्षण कैसे लें

   2. पारंपरिक जागृति दिमाग में कैसे प्रशिक्षित करें

   और फिर दूसरा वास्तविक अभ्यास है। वहाँ है जहाँ हम पारंपरिक के बारे में बात करते हैं Bodhicitta (कौन सा आकांक्षा सभी प्राणियों के लाभ के लिए ज्ञान प्राप्त करने के लिए), और अंतिम Bodhicitta (जो कि वास्तविक प्रकृति को साकार करने वाला ज्ञान है, परम प्रकृति of घटना).

3. विपरीत परिस्थितियों को आत्मज्ञान के मार्ग में बदलना

   फिर तीसरा बिंदु प्रतिकूल परिस्थितियों को आत्मज्ञान के मार्ग में बदलना है। हम सब उस एक जल्द से जल्द जाना चाहते हैं, है ना? लेकिन वास्तव में पहला अभ्यास करना - मुख्य अभ्यास जहां हम दो बोधिचित्त विकसित कर रहे हैं - जो हमें दिखाएगा कि कैसे विपरीत परिस्थितियों को मार्ग में बदलना है।

4. एकल जीवनकाल का एकीकृत अभ्यास

   चौथा बिंदु एकल जीवन का एकीकृत अभ्यास है, तो विचार प्रशिक्षण शिक्षाओं को अपने जीवन में कैसे व्यवहार में लाया जाए।

5. मन को प्रशिक्षित करने का उपाय

   पांचवां मन को प्रशिक्षित करने का उपाय है।

6. की प्रतिबद्धताएं दिमागी प्रशिक्षण

   छठा की प्रतिबद्धता है दिमागी प्रशिक्षण.

7. RSI उपदेशों of दिमागी प्रशिक्षण

   और सातवां है उपदेशों of दिमागी प्रशिक्षण.

ये सभी शिक्षाएं वास्तव में दो बोधिचित्तों पर केन्द्रित हैं और दो बोधिचित्तों में वे वास्तव में पारंपरिक Bodhicitta-इस आकांक्षा प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञानोदय के लिए। वे विशेष रूप से इस पर जोर देते हैं क्योंकि उस पारंपरिक को विकसित करने के दो तरीके हैं Bodhicitta, याद करना? दो तरीके क्या हैं? कारण और प्रभाव के सात सूत्री निर्देश, और दूसरों के लिए स्वयं की बराबरी और आदान-प्रदान।

यह पाठ मुख्य रूप से दूसरी विधि है- दूसरों के लिए स्वयं को बराबर करना और आदान-प्रदान करना- और उस पद्धति की जड़ें नागार्जुन और शांतिदेव में भी हैं। शांतिदेव का अध्याय 8 उस शिक्षा की एक शानदार व्याख्या है। वास्तव में मैं परम पावन द्वारा किसी चीज़ पर काम कर रहा था दलाई लामा और उसके द्वारा दी गई कुछ शिक्षाओं में मुझे मिली कुछ टिप्पणियों का अवलोकन करना। इसने मुझे सचमुच मारा। एक बिंदु पर उन्होंने कहा, "मेरे साथी बौद्धों, भाइयों और बहनों, कृपया, यदि आप वास्तव में अभ्यास करना चाहते हैं, तो शांतिदेव के पाठ का अध्ययन करें। गाइड टू ए बोधिसत्वजीने का तरीका।" यह वास्तव में मुझे छू गया, जिस तरह से उन्होंने कहा, "मेरे भाइयों और बहनों," ऐसा लगता है कि वह हमें बहुत व्यक्तिगत रूप से संबोधित कर रहे थे।

तो यह समानता और दूसरों के लिए स्वयं का आदान-प्रदान, जिस पर यह हिट करता है, जिस पर यह वास्तव में सीधे प्रहार करता है, वह हमारा आत्म-केंद्रित मन है। वह मन जो कहता है "पहले मैं! मैं सबसे महत्वपूर्ण हूं।" अब हमारा कुछ आत्मकेंद्रित मन बहुत स्थूल है और यह के दायरे में आता है कुर्की. अन्य प्रकार के आत्म-केंद्रित मन हैं जो अधिक सूक्ष्म हैं, और यह आत्म-केंद्रित मन है जो कहता है, "मेरी मुक्ति। मेरी मुक्ति दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है'। मेरी साधना अन्य लोगों की साधना से अधिक महत्वपूर्ण है।" हम इसमें आसानी से गिर सकते हैं, है ना? "मेरी साधना सबसे महत्वपूर्ण है! मेरी मुक्ति सबसे महत्वपूर्ण है!" लेकिन यह आत्मकेंद्रित मनोवृत्ति का अधिक सूक्ष्म रूप है। बहुत ही स्थूल रूप, वे रूप जो हम पूरे दिन देखते हैं - हमारा सामान्य नारा "मैं चाहता हूं, मैं क्या चाहता हूं, जब मैं चाहता हूं।" वह सकल है स्वयं centeredness और हम में से अधिकांश इस समय इस तरह के स्तर पर हैं, है ना? "मैं चाहता हूं, मैं क्या चाहता हूं, जब मैं चाहता हूं। और मैं नहीं चाहता, जो मैं नहीं चाहता, जब मैं नहीं चाहता।"

यह आत्मकेंद्रित विचार है जो हमें इतना दर्द देता है क्योंकि हम ब्रह्मांड में हर चीज की व्याख्या मेरे आधार पर करते हैं। बस इस ग्रह में भी क्या हैं, पाँच अरब मनुष्य? यदि आप सभी जानवरों और कीड़ों को शामिल करते हैं तो मुझे नहीं पता कि कितने गजियन संवेदनशील प्राणी हैं। यह सिर्फ हमारे ग्रह पर है। फिर इस पूरे ब्रह्मांड में क्या है? कितने असीम संवेदनशील प्राणी हैं? और हम कहते हैं, “सबसे महत्वपूर्ण कौन है? खैर, यह तो होता ही है me. कल्पना करो कि! इन सभी संवेदनशील प्राणियों में से, I सबसे महत्वपूर्ण हूँ। मैं कभी इतना भाग्यशाली कैसे हुआ? अब परेशानी यह है कि आप सभी को लगता है कि आप सबसे महत्वपूर्ण हैं। और आप देखते हैं कि आप कितने मूर्ख हैं, क्योंकि ब्रह्मांड का पहला नियम यह है कि मैं सबसे महत्वपूर्ण हूं और सभी को इसका एहसास होना चाहिए। और इसलिए मुझे बहुत सारी समस्याएं हैं क्योंकि मैं इन सभी बेवकूफ लोगों से घिरा हुआ हूं जो यह नहीं समझते कि मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं और उन्हें मुझे खुश करने के लिए सब कुछ करना चाहिए और जो मैं चाहता हूं उसे पूरा करना चाहिए। ओह, ये संवेदनशील प्राणी! और मैं उनके ज्ञानोदय के लिए काम कर रहा हूं और देखता हूं कि वे मेरे साथ कैसा व्यवहार करते हैं!"

तो यह आत्म-केंद्रित मन, जिसमें हम सब कुछ आत्म-संदर्भित करते हैं, हर छोटी-छोटी बात जो होती है वह स्वयं के संदर्भ में होती है - इसलिए कोई भी छोटी बात जो आपको परेशान करती है। आज मैं चिढ़ गया क्योंकि किसी और ने मेरे नहाने के तौलिये का इस्तेमाल किया और ऐसा दूसरी बार हुआ है। और मैं दे दिया लाल तौलिया। मैं वास्तव में अच्छा था, तुम्हें पता है। मैं लाल तौलिये का इस्तेमाल कर रहा था, फिर किसी और ने उसे इस्तेमाल करना शुरू कर दिया, मुझे नहीं पता था कि कौन। मैंने कहा "जीत दूसरों को दो, वे लाल तौलिये का उपयोग कर सकते हैं।" तो फिर मैंने एक हरे रंग का तौलिया निकाला, और अब कोई और मेरे हरे तौलिये का उपयोग कर रहा है। ओह, अब मेरे पास था, तुम्हें पता है? [हँसी] और फिर आत्मकेन्द्रित मन कहता है, “उन्होंने ऐसा जानबूझ कर किया। कोई वास्तव में इतना असंवेदनशील है और मुझे पाने की कोशिश कर रहा है।" फिर मैं दही की एक चीज़ अपने केबिन में ले जा रहा हूँ और किसी ने देखा और कहा, "लगता है आप कुछ छुपा रहे हैं।" और मैं था! दही की इस छोटी सी चीज को मैं छुपा रहा था। वह जानबूझकर था, मैंने उससे कहा- जानबूझकर मुझे स्वार्थी होने के कृत्य में पकड़ने की कोशिश कर रहा था। वह नहीं जानता कि जब मैं स्वार्थी हो रहा हूं तो किसी को इस पर ध्यान नहीं देना चाहिए। जानबूझ कर मेरे स्वार्थ को उजागर करना, आह! [हँसी] और इस तरह आप पूरा दिन गुजारते हैं और हर छोटी-छोटी बात आत्म-संदर्भित होती है, है न? "इस व्यक्ति ने जानबूझकर मुझे दुखी करने के लिए ऐसा किया।" ऐसा नहीं है कि वे नासमझ थे, ऐसा नहीं है कि वे जल्दी कर रहे थे, ऐसा नहीं है कि वे व्यस्त थे और उनके मन में बहुत सी बातें थीं, या कि वे पीड़ित थे; लेकिन, "वे मुझे पाने के लिए बाहर हैं।" और फिर हर छोटी-छोटी बात—मेरे संदर्भ में। तो फिर हम आसानी से नाराज हो जाते हैं, कोई भी छोटी सी बात लोग कहते हैं कि हम नाराज हैं, "वे हम पर भरोसा नहीं करते, वे हमारा सम्मान नहीं करते, वे हमारी सराहना नहीं करते हैं।" हम वास्तव में काफी कांटेदार हो जाते हैं और इसका पूरा स्रोत आत्मकेंद्रित रवैया है। यही सारी चीज़ का स्रोत है—सिर्फ आत्मकेन्द्रित मनोवृत्ति।

यह बहुत अच्छा होगा, हमें वास्तव में वही होना चाहिए जो इस बात का हिसाब रखता है कि हम हर दिन कितनी बार उत्तेजित या चिड़चिड़े या नाराज़ होते हैं। हर बार हम एक छोटा निशान बनाते हैं और कहते हैं, "मेरे आत्मकेंद्रित विचार ने मुझे फिर से बेवकूफ़ बना दिया।" और पाँच मिनट बाद, "मेरे आत्मकेंद्रित विचार ने मुझे फिर से मूर्ख बना दिया!" और उसके पांच मिनट बाद, "आत्मकेंद्रित विचार ने मुझे फिर से मूर्ख बना दिया!" हो सकता है कि अगर हमने ऐसा किया तो यह हमारे दिमाग में डूब जाए कि यह अन्य लोग नहीं हैं जो हमारे दुख का कारण हैं, यह हमारा आत्मकेंद्रित मन है। जब हमें इसका एहसास हो जाता है, तब हम आत्मकेंद्रित मन को सारी पीड़ा, चिंता और उत्तेजना देना शुरू कर सकते हैं। फिर दूसरों के दुखों को सहकर आत्मकेंद्रित मन को देना। फिर दया और करुणा की भावना के साथ और दूसरों को पोषित करते हुए, उन्हें अपना परिवर्तन और संपत्ति और तीन गुना पुण्य। अगर हम इसका अभ्यास करने में सक्षम हैं तो हम बहुत अधिक आराम और खुश हो जाते हैं।

"तो हेनरी, मुझे लगता है कि आपने आज फलियाँ सिर्फ इसलिए बनाईं क्योंकि आप जानते हैं कि मैं उन्हें पचा नहीं सकता! और आपने इसे कुछ दिन पहले भी किया था। जॉर्ज! ओह, उसे बेहतर पता होना चाहिए, वह यहां और भी अधिक समय तक रहा है। उनकी साजिश है। वे मेरे खिलाफ निष्क्रिय-आक्रामक हो रहे हैं। और मैं पूरी दोपहर इसके बारे में सोच रहा था।" तो यह वही है जिसके बारे में मैं बात कर रहा था, कैसे हम अपना पूरा जीवन बर्बाद कर देते हैं।

तो चलिए पढ़ते हैं।

अगर कल हमारे पास फलियाँ हैं, तो मुझे आशा है कि वे मुझे टोफू बना देंगे।

आप देखते हैं कि दिमाग क्या जाता है? पूरी तरह से हास्यास्पद!

लेखक की श्रद्धांजलि और अनुरोध

यहाँ नाम-खा पेल का परिचय है। यह श्रद्धांजलि और उसका अनुरोध कहता है। तो वह कहता है:

हर समय मैं शरण लो में, और उदात्त और असीम दयालु आध्यात्मिक गुरुओं के चरणों में नतमस्तक। अपने अपार प्यार से, वे मेरे जीवन के हर पल में मेरी देखभाल करें।

क्या यह सुंदर नहीं है? अब कैसे करें हमारा आध्यात्मिक गुरु हमारे जीवन के हर पल में हमारी परवाह करते हैं? क्या वे आते हैं और हमारे लिए चाय लाते हैं? क्या वे आते हैं और हमारे लिए चॉकलेट केक लाते हैं? क्या वे हमारी प्रशंसा करते हैं और हमें बताते हैं कि हम उनके अब तक के सबसे अच्छे शिष्य हैं? हम यही सोचते हैं कि उन्हें हमारी देखभाल कैसे करनी चाहिए, है ना? जब हम सबसे छोटा काम करते हैं तो हमारे आध्यात्मिक गुरु को आकर कहना चाहिए, "ओह, आपने इतना त्याग किया। आप अद्भुत हो।" मेरा मतलब है कि हम यही सोचते हैं। लेकिन ऐसा कैसे है हमारा आध्यात्मिक गुरु हमारा ध्यान रखो? वे हमें पढ़ाते हैं। यह मुख्य तरीका है जिससे वे हमें लाभ पहुंचाते हैं—क्या वे हमें धर्म की शिक्षा देते हैं। और हमें धर्म की शिक्षा देकर मार्ग पर ले चलते हैं।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कई हजार लोगों की भीड़ को पढ़ा रहे हैं या हमें व्यक्तिगत रूप से, हमें शिक्षाओं को व्यक्तिगत निर्देशों के रूप में सुनना होगा। जब हम पूरी भीड़ को उपदेश सुनते हैं तो यह बहुत मज़ेदार होता है, जैसे अगर मैं इसे सिखाता हूँ, तो कोई कह सकता है, "ओह, वह फलाने से बात कर रही थी जब उसने कहा कि, यह वास्तव में मुझ पर लागू नहीं होता।" और इसलिए हम इसे इस तरह से प्राप्त करते हैं। या अगर कुछ कठिन शिक्षण है, तो यह ऐसा है, "ठीक है, आप जानते हैं, मुझे अपने स्तर के अनुसार अपनी व्यक्तिगत शिक्षाएँ चाहिए।" हम शिक्षक से अपेक्षा करते हैं कि वे जो कुछ भी कर रहे हैं उसे रोक दें और हमें अपनी व्यक्तिगत शिक्षाएँ दें- क्योंकि हम सबसे महत्वपूर्ण हैं। लेकिन निश्चित रूप से जब हमें किसी प्रकार की व्यक्तिगत सलाह मिलती है तो हमें लगता है कि हमारा शिक्षक हम पर हमला कर रहा है। "ओह, उन्होंने आठ सांसारिक धर्मों के बारे में सावधान रहने के लिए कहा। क्या वे देख रहे हैं कि कितना कुर्की और मेरे पास घृणा है? क्या यह स्पष्ट है? उन्होंने मुझे यह बताने की हिम्मत कैसे की?"

मुझे याद है कि एक बार खेंसुर जम्पा तेगचोक ने मुझे एक पत्र लिखा था- मुझे पता नहीं क्यों, और हम किसी चीज़ के बारे में संगत थे- लेकिन इसमें उन्होंने सिर्फ इतना कहा, "जब आप आठ सांसारिक चिंताओं के बारे में पढ़ा रहे हों तो बहुत सावधान रहें।" मेरा दिमाग चला गया, “मैं कुछ गलत कर रहा हूँ। मैं कुछ भयानक कर रहा होगा और उसने यह देखा और वह इस ओर इशारा कर रहा है। मैं नाकाम हूँ।" वहाँ मैं इस आत्म-केंद्रित यात्रा में गया - क्योंकि यही सब आत्म-निंदा है। यह ज्यादा है स्वयं centeredness, है न? फिर मैं अंत में शांत हुआ और महसूस किया, “तुम्हें पता है, मुझे नहीं पता कि उसने ऐसा क्यों कहा। लेकिन किसी भी मामले में यह अच्छी सलाह है और मुझे इसे सुनने की जरूरत है।" मेरा मतलब है कि मैं कितना भयानक हूं, इस पर यह सब चीजें पेश करना बंद कर दें और वह मुझसे यह कह रहा होगा और बस महसूस करें, "अरे, यह बहुत अच्छी सलाह है, और मुझे ध्यान देने की जरूरत है," मेरी स्थिति की परवाह किए बिना मन - क्योंकि, तुम्हें पता है क्या? जब तक मैं देखने के मार्ग पर नहीं पहुँच जाता, और मैं देखने के मार्ग से बहुत दूर हूँ, तब तक आठ सांसारिक चिंताएँ कुछ ऐसी होंगी जिनसे मुझे सावधान रहना होगा।

इसलिए चाहे हमारी व्यक्तिगत शिक्षाएँ हों या वे पूरे समूह के लिए शिक्षाएँ हों, यह कुछ ऐसा है जिसे हमें सुनने की आवश्यकता है। कुछ शिक्षाएँ निश्चित रूप से हमारे लिए बहुत उन्नत हो सकती हैं जैसे कि यदि शिक्षक कुछ बहुत उन्नत पाठ पढ़ा रहे हैं। फिर भी हम इसे व्यक्तिगत सलाह के रूप में लेते हैं, लेकिन हम देखते हैं कि हमें अभी इसके हर पहलू का अभ्यास करने के लिए खुद को मजबूर करने की आवश्यकता नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम देखते हैं कि इसका अभ्यास करने का सबसे अच्छा तरीका एक अच्छी नींव बनाना है, और इसलिए एबीसी में वापस जाना है।

तब नाम-खा पेल भक्ति की प्रार्थना करते हैं और वे कहते हैं:

प्रेम और करुणा के स्रोत से उत्पन्न
जाग्रत मन का जहाज अच्छी तरह से लॉन्च किया गया है: [जागृति मन है Bodhicitta, इस तरह इसका अनुवाद यहाँ किया गया है।] ¹

इसके ऊपर छह सिद्धियों के महान पाल हैं² और चेलों को इकट्ठा करने के चार तरीके
जो कभी ढीली नहीं पड़ने वाले उत्साही प्रयास की हवा से संचालित होते हैं;

पूरी तरह से यह देहधारी प्राणियों को चक्रीय अस्तित्व के सागर के पार ले जाता है
उन्हें सर्वज्ञता के इच्छा-पूर्ति गहना द्वीप पर उतारना।

मैं आध्यात्मिक वंश के नेताओं के चरणों में अपना सिर रखकर साष्टांग प्रणाम करता हूं:
सबड्यूअर जो हमारा सर्वोच्च नाविक है, शक्तिशाली [एक] (बुद्धा शाक्यमुनि);
मैत्रेय और उनके (आध्यात्मिक अनुयायी) असंग, वसुभंडु और विद्याकोकिला;
मंजुश्री और (उनके अनुयायी) नागार्जुन और सर्वोच्च बुद्धिमान संत शांतिदेव
गोल्डन आइल के शासक (सुमात्रा के) और (उनके शिष्य) महान अतिश;
और (उनके तिब्बती शिष्य) ड्रोमटनपा और उनके तीन आध्यात्मिक भाई (पोटोवा, फु-चुंग-वा और चेन-नगा-वा)

मैं मंजुश्री के महान उत्सर्जन के चरणों में नतमस्तक हूं,
इन पतित समयों के दूसरे विजेता चोंखापा,

अतः कुल को प्रणाम करते हुए, वंश के सभी प्रमुख शिक्षकों, से शुरू करते हुए बुद्धा, और फिर जाना…. दो प्रमुख वंश हैं, एक गहन शिक्षाओं में से एक, विशाल शिक्षाओं में से एक। विशाल शिक्षाओं पर जोर Bodhicitta अधिक, और यही मैत्रेय, और असंग, वसुभंडु, विद्याकोकिला के माध्यम से वंश है। में पेंटिंग पर ध्यान हॉल जैसा कि हम पेंटिंग का सामना करते हैं, वे शिक्षाएं हैं बुद्धासही है, इसलिए जब हम पेंटिंग का सामना करते हैं तो वे बाईं ओर होते हैं। यही वह वंश है—विशाल या विस्तृत वंश Bodhicitta. फिर दूसरी तरफ बुद्धाबाईं ओर, या दाईं ओर, जैसा कि हम पेंटिंग को देखते हैं, मंजुश्री, नागार्जुन और सर्वोच्च बुद्धिमान संत शांतिदेव की वंशावली है। वास्तव में शांतिदेव पीछे बैठे हैं, लेकिन वैसे भी, मंजुश्री, नागार्जुन, आर्यदेव, बुद्धपालित, चंद्रकीर्ति, ज्ञान वंश के सभी स्वामी, गहन शिक्षाएँ-गहन अर्थ परम प्रकृति वास्तविकता का। तो उन दोनों शिक्षाओं से। फिर सुमात्रा के गोल्डन आइल के शासक को नमन। तो यह एक राजनीतिक शासक नहीं है, यह सर्लिंगपा की बात कर रहा है, जो उनमें से एक था लामा आतिशा के तीन प्रमुख शिक्षक Bodhicitta. सर्लिंगपा इंडोनेशिया में रहते थे।

अतीषा भारत से इंडोनेशिया के लिए नाव की सवारी पर कैसे गई, इसके बारे में यह अविश्वसनीय कहानी है। इसमें तेरह महीने लगे और वहाँ पानी के राक्षस और तूफान और सब कुछ था, और वहाँ पहुँचने के लिए वह लगभग कई बार मर गया। फिर उन्होंने बारह साल चेक आउट में बिताए लामा सर्लिंगपा ने उनसे शिक्षा प्राप्त करने का निर्णय लेने से पहले। इसलिए में कहते हैं लैम्रीम कि आप शिक्षक के गुणों की जांच के लिए बारह साल तक का समय ले सकते हैं। निश्चित रूप से मुझे लगता है कि अतीशा युवा थी और सर्लिंगपा युवा थी, और उसके पास इतना समय था।

तब अतीश सुमात्रा से वापस आई और भारत में थी। उसके बाद, तभी तिब्बतियों ने उन्हें तिब्बत जाने के लिए आमंत्रित किया। वहां उनका प्राथमिक शिष्य एक आम आदमी था, ड्रोमटनपा, जिसे चेनरेज़िग की अभिव्यक्ति के रूप में देखा गया था। तब द्रोमतोनपा के कई शिष्य थे। लेकिन कदमपा की शिक्षाओं को आगे बढ़ाने वाले तीन आध्यात्मिक भाई कहलाते हैं: पोटोवा, फु-चुंग-वा और चेन-नगा-वा। और फिर जे चोंखापा ने कदम की शिक्षाओं के इन तीन वंशों को लिया और उन्हें फिर से एक साथ लाया। इस कारण से जे रिनपोछे की शिक्षाओं को कभी-कभी नई कदम्पा शिक्षाएँ कहा जाता है - इसे एनकेटी के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए - एक पूरी तरह से अलग बॉलगेम।

इसलिए साष्टांग प्रणाम करना और परंपरा के सभी नेताओं को श्रद्धांजलि अर्पित करना जिन्होंने इन शिक्षाओं का अभ्यास और कार्यान्वयन किया। हम जारी रखते हैं:

जो व्यक्तिगत आध्यात्मिक पथ प्रतिपादित करते हैं
इन महान अग्रदूतों में से अत्यधिक स्पष्टता और सुसंगतता के साथ।

उनकी सभी अद्भुत शिक्षाओं में सर्वोच्च
जाग्रत मन को सक्रिय करने के साधन हैं।

मैं उनकी सिद्ध शिक्षा को पूर्ण सटीकता के साथ उजागर करूंगा;
महान वाहन के मार्ग का अनुसरण करने वाले भाग्यशाली लोगों को चाहिए
सच्ची सराहना के लिए पूरा ध्यान दें।

महान वाहन का यह असाधारण मौखिक प्रसारण दिमागी प्रशिक्षण, के अनमोल जाग्रत मन की खेती के लिए एक निर्देश Bodhicitta दो मुख्य भागों में समझाया जाएगा: एक परिचय जिसमें इन शिक्षाओं की वंशावली का एक ऐतिहासिक विवरण दिया गया है जिसमें उनके अद्वितीय गुण शामिल हैं जो बुद्धिमानों को वास्तविक रुचि के साथ उनकी सराहना करने के लिए प्रोत्साहित करेंगे;

दूसरे शब्दों में, शिक्षाओं के लिए विज्ञापन, आपको सभी अच्छे गुण बताते हैं और वे आपकी मदद कैसे करेंगे ताकि आप सभी को पुनर्जीवित कर सकें और आप वास्तव में उन्हें प्राप्त करना चाहते हैं। और फिर दूसरा है,

और वास्तविक शिक्षण की व्याख्या, सबसे शाही निर्देश।

परिचय

तो अब हम परिचय में जा रहे हैं:

इन शिक्षाओं की पृष्ठभूमि को दो तरह से प्रस्तुत किया जा सकता है। सबसे पहले, शिक्षण की सामान्य महानता और वंश के ऐतिहासिक विवरण को जोड़कर, शिक्षण की प्रामाणिकता को स्पष्ट किया जाता है।

इसलिए यह सुनिश्चित करना कि शिक्षाएँ प्रामाणिक हैं, उन्हें एक वैध वंश के माध्यम से उस समय तक खोजा जा सकता है बुद्धा बहुत महत्वपूर्ण चीज है। इसीलिए तो वंश की इतनी प्रार्थना है लामाओं और वंश पर इतना जोर क्यों दिया जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यदि आप शिक्षण को वापस ढूंढ सकते हैं बुद्धा, तो आप जानते हैं कि इसकी उत्पत्ति एक प्रबुद्ध व्यक्ति के मन में हुई थी। यह कोई शिक्षण नहीं है जिसे किसी ने पिछले महीने बनाया और फिर न्यू एज टाइम्स में $99.99 में विज्ञापित किया, आपके लिए विशेष कीमत, यह बिक्री पर है। यह कोई शिक्षण नहीं है जिसे किसी ने पिछले सप्ताह बनाया है।

यह कुछ ऐसा है जो बहुत महत्वपूर्ण है, खासकर आजकल जब हमारे पास ऐसा आध्यात्मिक सुपरमार्केट है । मेरा मतलब है कि आप कहीं भी जाएं और सब कुछ सिर्फ विज्ञापित है और यह वास्तव में पश्चिमी विपणन कौशल का उपयोग करके लोगों को आकर्षित कर रहा है और उन्हें यह महसूस करा रहा है कि अगर उन्हें यह शिक्षण नहीं मिलता है तो वे कुछ बड़ा समय खो रहे हैं। इसलिए नहीं कि हमें शिक्षाओं की ओर रुख करना चाहिए - क्योंकि हम इस तरह के चमकदार विज्ञापन पसंद करते हैं जो हम आजकल देखते हैं।

लेकिन नाम-खा पेल जो विज्ञापन दे रहा है, वह विज्ञापन है कि यह एक शिक्षा है जो से आती है बुद्धा एक वैध वंश के माध्यम से, इसलिए आपको सुनना चाहिए। इसलिए नहीं कि यह आदमी अंगारों पर चल सकता है और अंडों को टटोल सकता है और दिमाग पढ़ सकता है और जो कुछ भी कर सकता है, बल्कि इसलिए कि शिक्षाएँ उसी से आती हैं बुद्धा.

दूसरे, अपने असाधारण कार्य के संबंध में निर्देश के विशेष महत्व को व्यक्त करने के माध्यम से, निर्देश के आध्यात्मिक मूल्य का सम्मान और प्रशंसा पैदा होगी।

जब हम इस पाठ में दिए गए निर्देशों के अच्छे गुणों के बारे में सुनते हैं और कैसे वे हमें ज्ञानोदय की ओर ले जाते हैं, तो हम उनका मूल्य भी देखेंगे।

शिक्षाओं का एक ऐतिहासिक विवरण

तो अब हम ऐतिहासिक खाते में जाते हैं। तो यह शुरू होता है . की पहली दो पंक्तियाँ सात सूत्री विचार परिवर्तन जो मैंने कहा वह परिचय था। ये आ गए:

पाठ कहता है,

"गुप्त उपदेश के इस अमृत का सार"
सुमात्रा (सेर-लिंग-पा) से गुरु से प्रेषित होता है।"

तो वे पंक्तियाँ हैं सात सूत्री विचार परिवर्तन और इस पर नाम-खा पेल की टिप्पणी इस प्रकार है। इसलिए:

सामान्य तौर पर, बौद्ध शिक्षाओं के चौरासी हजार संग्रह या सिद्धांत के चक्र के तीन प्रगतिशील मोड़ द्वारा सिखाया जाता है बुद्धा सभी को दो इरादों में संघनित किया जा सकता है: "मैं" या स्वयं की गलत धारणा के संबंध में सभी प्रकार की मानसिक विकृति को समाप्त करना और इस तरह एक परोपकारी दृष्टिकोण से परिचित होना जिसके माध्यम से हम दूसरों के कल्याण की जिम्मेदारी लेते हैं।

तो सभी शिक्षाओं का उद्देश्य शून्यता को साकार करना और एक परोपकारी इरादा पैदा करना है; वह है, ज्ञान की ओर और Bodhicitta। इसलिए:

पूर्व विषय [जो स्वयं की भ्रांतियों को नष्ट कर रहा था] को श्रोताओं और एकान्त साधकों के दो वाहनों के आध्यात्मिक पथों में समझाया गया था। [तो, निस्वार्थता पर शिक्षा हम में पा सकते हैं मौलिक वाहन शिक्षा, पाली कैनन में।] यह मौलिक के संग्रह में व्यक्त किया गया था³ उन श्रेणियों से संबंधित लोगों के लाभ के लिए वाहन शिक्षा [उस तरह की योग्यता वाले लोग]। उत्तरार्द्ध का विषय [पर शिक्षाएं Bodhicitta] सामान्य प्रवचनों में महान वाहन शिक्षाओं और गुप्त शिक्षाओं के बीच कारण संबंध शामिल है तंत्र.

तो यह महायान शिक्षाओं के बीच संबंधों के बारे में बात करता है जो सामान्य सूत्रयान दृष्टिकोण और महायान शिक्षाओं में पाए जाते हैं Vajrayana दृष्टिकोण। तो बहुत मजबूत पैदा कर रहा है Bodhicitta जो आपको न केवल एक महायान शिष्य बनने के योग्य बनाएगा, बल्कि एक Vajrayana शिष्य।

यहाँ, जो भाग्यशाली हैं, उन्हें जाग्रत मन की साधना के अभ्यास पर शिक्षाओं के बारे में बताया गया है। यह महान वाहन की प्रथाओं में प्रवेश है और पूर्ण सर्वज्ञता की पूर्ण जागृत अवस्था को प्राप्त करने का साधन है।

अच्छा विज्ञापन? आप पूरी तरह से जागृत सर्वज्ञता की स्थिति चाहते हैं?

इसके अलावा, की सभी शिक्षाओं बुद्धाट्रान्सेंडेंट सबड्यूअर, जाग्रत मन को सक्रिय करने से संबंधित, महान अग्रदूतों द्वारा शुरू की गई तीन प्रणालियों में पाए जाते हैं। ये सभी पवित्र और अंतत: सर्वोच्च आध्यात्मिक अमृत हैं जो दु:ख से ऊपर उठती हुई अविनाशी स्थिति को प्रकट करने में सक्षम हैं, वह निर्वाण जो चौरासी हजार प्रकार के अशांतकारी मनोभावों और उनकी रचनाओं को नष्ट करता है, यहां तक ​​कि जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु जैसे सभी दुखों को भी।

तो ये शिक्षाएँ हमें निर्वाण न मानने की ओर ले जा रही हैं। निर्वाण निर्वाण साधारण निर्वाण से भिन्न है। साधारण निर्वाण श्रोताओं और एकान्त साधकों द्वारा प्राप्त किया जाता है और यह संसार से मुक्ति है, बोधिसत्व भी इसे प्राप्त करते हैं। यह संसार से मुक्ति है। लेकिन अटल निर्वाण बहुत खास है क्योंकि यह संसार और शांति के दो चरम सीमाओं में नहीं रहता है। दो चरम सीमाएँ: संसार और शांति। चक्रीय अस्तित्व में रहना एक चरम है क्योंकि वहां हमारा मन पूरी तरह से कष्टों से भरा हुआ है और कर्मा जो पुनर्जन्म का कारण बनता है। प्रशांति का तात्पर्य श्रोताओं और एकान्त साधकों के निर्वाण से है। यह एक शांतिपूर्ण स्थिति है जहां आपने अपने लिए मुक्ति प्राप्त कर ली है, लेकिन आप अन्य जीवों के बारे में भूल गए हैं। तो निर्वाण इन चरम सीमाओं में से किसी में भी नहीं रहता है, या तो हमारे सभी मानसिक कष्टों के साथ पकड़े जाने और संसार में साइकिल चलाने की चरम सीमा, या दुखों को दूर करने के चरम पर, लेकिन फिर भी इस सूक्ष्म आत्म-केंद्रित विचार के साथ और इस प्रकार पूर्ण सर्वज्ञता नहीं है। अस्थाई निर्वाण उन दोनों से आगे जाता है और यह वास्तव में पूर्ण बुद्धत्व की स्थिति है। इसे याद रखें क्योंकि यह कई अलग-अलग शिक्षाओं में आता है।

सामान्य तौर पर, पाठ में "अमृत" शब्द उस अमृत को संदर्भित करता है जो अमरता प्रदान करता है। तो यह यहाँ है, जैसे एक कुशल चिकित्सक एक बीमारी का निदान करते समय एक दवा निर्धारित करता है जो रोगी को उसकी बीमारी से छुटकारा दिला सकता है और यहां तक ​​कि उसकी मृत्यु को भी रोक सकता है, इसलिए प्रज्ञा पारमिता सूत्र बेहतरीन प्रकार की दवा के बारे में बताते हैं, यहां तक ​​कि इसकी गंध भी। कहा जाता है कि यह सबसे जहरीले सांपों को भगा देता है।

एक डॉक्टर रोगी को देखता है, निदान करता है और दवा लिखता है। बुद्धा जैसा कि डॉक्टर हमारे चक्रीय अस्तित्व की बीमारी का निदान करता है और यहाँ विशेष दवा है बुद्धि की पूर्णता शिक्षाएं, यहां तक ​​​​कि जिसकी गंध के बारे में कहा जाता है कि वह सबसे जहरीले सांपों को दूर भगाती है। इसलिए यदि आप प्रज्ञा पारमिता की शिक्षाओं का थोड़ा सा भी अभ्यास करते हैं तो यह सभी आत्म-पहचान को चुनौती देती है।

ये शिक्षाएं सार्वभौमिक रामबाण हैं जो सच्ची अमरता प्रदान कर सकती हैं।

अब, क्या उनका वास्तव में अमरता के सामान्य अर्थ में अमरत्व है? कि यदि आप इन शिक्षाओं को सुनते हैं तो आप कभी मरने वाले नहीं हैं? क्या आप इसमें रहना चाहते हैं परिवर्तन जो हमेशा के लिए बूढ़ा और बीमार हो जाता है? यहां अमरता का मतलब यह नहीं है कि आप कभी नहीं मरते हैं, इसका वास्तव में मतलब यह है कि अब आप चक्रीय अस्तित्व में पैदा नहीं हुए हैं, और इसलिए आप कभी भी चक्रीय अस्तित्व में मृत्यु का सामना नहीं करते हैं। क्योंकि हम क्यों मरते हैं? मृत्यु का स्रोत क्या है? जन्म। अगर हम पैदा नहीं होते तो हमें मौत का सामना नहीं करना पड़ता। चक्रीय अस्तित्व में जन्म का स्रोत क्या है? यह अज्ञानता, मानसिक कष्ट, और कर्मा. यदि हम अज्ञानता, मानसिक कष्टों को दूर कर दें, और कर्मा तब हम चक्रीय अस्तित्व में जन्म को समाप्त कर देते हैं; और फिर हम प्राप्त करते हैं अमर राज्य जो निर्वाण है। तो अमरता निर्वाण को संदर्भित करती है— अमर राज्य। इसमें हमेशा रहने का मतलब यह नहीं है परिवर्तन.

इसलिए, सुनने वालों और एकान्त साधकों की उपलब्धियों को महसूस करने के इरादे को विकसित करके हम उस आध्यात्मिक पथ के सभी पहलुओं से परिचित हो सकते हैं, जिसके परिणामस्वरूप जन्म, उम्र बढ़ने, बीमारी और मृत्यु से मुक्त राज्य की प्राप्ति हो सकती है। फिर भी, अस्तित्व की अतुलनीय पूर्ण जागृत अवस्था को महसूस करने का इरादा विकसित करना, अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य, अपने आध्यात्मिक पथ के पूरे दायरे के साथ पूर्ण परिचित होने के परिणामस्वरूप, पूर्ण ज्ञान की सर्वज्ञ स्थिति में परिणाम हो सकता है, जो कि है इस प्रकार से परे चला गया, एक तथागत की स्थिति।

वे कह रहे हैं, "आप अर्हतशिप प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन यदि आप वास्तव में उच्च प्राप्ति चाहते हैं, यदि आप वास्तव में सर्वोच्च चाहते हैं आनंद, बुद्धत्व के लिए जाओ।" यह कठिन है, इसमें अधिक समय लगता है, लेकिन यह लंबे समय में सभी के लिए अधिक सार्थक है।

यह हर अशांतकारी मनोभावों के पूर्ण निरोध का बिंदु है, जिसे योग्य संतों, सुनने वालों में अर्हतों और एकान्त साधकों और यहां तक ​​कि महान बोधिसत्वों, शुद्ध अवस्थाओं पर बोधिसत्वों ने भी पूरी तरह से समाप्त नहीं किया है। .

अब यहाँ मेरी इच्छा है कि मेरे पास तिब्बती पाठ हो, मेरा तिब्बती महान नहीं है, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि यहाँ कुछ गलत अनुवाद है, क्योंकि यह कह रहा है कि यह शिक्षा आपको हर अशांतकारी रवैये के पूर्ण रूप से समाप्त कर देगी, यहाँ तक कि अर्हत और शुद्ध अवस्था में बोधिसत्व नहीं होते हैं और यह सच नहीं है। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि सभी अर्हतों और शुद्ध अवस्थाओं के बोधिसत्वों ने सभी कष्टों को दूर कर दिया है। वे चक्रीय अस्तित्व में फिर कभी पैदा नहीं होते हैं। इसलिए मुझे लगता है कि यहाँ जब यह हर अशांतकारी मनोभाव कहता है, तो इसका अर्थ केवल क्लेश ही नहीं है, बल्कि इसका अर्थ कष्टों की छाप भी होना चाहिए-इसलिए संज्ञानात्मक अस्पष्टताएँ। क्योंकि संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं, कष्टों के निशान, सच्चे अस्तित्व की उपस्थिति: ये ऐसी चीजें हैं जिन्हें अर्हत और शुद्ध स्तर के बोधिसत्वों ने अभी तक नहीं छोड़ा है। लेकिन मेरे पास तिब्बती पाठ नहीं है, इसलिए मैं इसकी जांच नहीं कर सकता। हो सकता है कि वेब पर किसी के पास यह हो और वह इसे देख सके।

ठीक है, तो चलिए आज रात वहीं रुकते हैं। हम पहले ही थोड़ा आगे बढ़ चुके हैं। यदि आपके कोई प्रश्न हैं तो उन्हें लिख लें और उन्हें भेज दें।

1. आदरणीय चोड्रोन की लघु टिप्पणी मूल पाठ के भीतर वर्गाकार कोष्ठक [ ] में दिखाई देती है। ↩

2. आदरणीय चोड्रॉन छह ​​कहते हैं दूरगामी रवैया को यहाँ से डाउनलोड कर सकते हैं। ↩

3. इस प्रसारण में "निम्न" के बजाय "मौलिक" का उपयोग किया जाता है। ↩